Датой официального введения христианства в качестве государственной религии Киевской Руси справедливо считается 988 г. В клерикальной литературе событие это получило оценку чуть ли не единовременного и всеобщего прозрения русского народа, последовавшего за «боговдохновенным» актом «равноапостольного» князя Владимира Святославича. 988 г. для летописцев, принадлежавших к духовному сословию, стал тем рубежом, который поделил историю восточного славянства на два периода: языческий, когда русский народ пребывал в совершеннейшем мраке и невежестве, и христианский, принесший свет высокой духовности и культуры в его жизнь. Введение христианства рассматривалось, по существу, как акт, родивший нового человека, избавившегося от многовековой греховности. «Хвалимъ от русьскых сыновъ, пѣваем въ троици, а дѣмони проклинаеми от благовѣрных мужъ и от вѣрных женъ, иже прияли суть крещенье и покаянье въ отпущенье грѣховъ, новии людье хрестьяньстии, избрании богомь» . Церковный тезис тьмы и света нашел свое воплощение и в описании жизни самого Владимира Святославича. До принятия святого крещения он жил в разврате, побеждаемый похотью женской. «И бѣ несыть блуда, приводя к собѣ мужьские (замужние. - П.Т. ) жены и дѣвицѣ растьляя» . После принятия христианства Владимир - сплошная добродетель. «Се есть новый Костантинъ великого Рима, иже крестивъся сам и люди своя... Аще бо преже на скверньную похоть желая, но послѣ же прилежа к покаянью, яко же апостолъ» . Далее летописец повествует, что если бы Владимир не принял крещения, то русский народ так и пребывал бы в «прелѣсти дъявола», т. е. в первобытном невежестве, когда вся земля осквернялась человеческими жертвоприношениями.

Прежде чем продолжить сюжет о христианстве Руси, необходимо сказать несколько слов о религии, на смену которой оно пришло. Это славянское язычество, являвшееся составной частью «комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Термин «язычество», что хорошо показал Б.А. Рыбаков, весьма условный, однако в целом вполне подходит для обозначения того многообразного круга явлений (магия, анимизм, пандемонизм, дуализм и др.), которые входят в понятие первобытной религии .

Основу славянского язычества составляло обожествление сил природы, вера в духов, населявших и сопровождавших человека от его рождения до смерти. Дохристианские верования не были неизменными: на разных этапах исторического развития восточные славяне поклонялись различным богам, олицетворявшим важнейшие силы природы. Неизвестный русский автор XII в. в своем «Слове об идолах», в основе которого лежит греческое поучение Григория Богослова, направленное против античного язычества, дал своеобразную периодизацию славянских языческих культов. Он выделил три основных этапа сложения верований восточных славян. На первом они «клали требы (жертвы. - П.Т. ) упырям и берегиням», на втором - поклонялись роду и рожаницам, на третьем - молились Перуну.

Кроме упомянутых главных богов на разных этапах развития язычества существовало бесчисленное множество других божеств. Они «населяли» леса, поля, воды, покровительствовали разным отраслям хозяйства. Своих отдельных богов имели племена, роды, семьи. Постепенно у восточных славян сложился большой пантеон языческих богов. Одним из важнейших в доперуново время был Святовит, изображением которого, по-видимому, является Збручский идол.

Знакомясь с летописными характеристиками язычников и их верований, сообщениями о частых столкновениях с христианами, можно прийти к выводу о принципиальном различии языческой и христианской идеологий, их органической несовместимости, В действительности это не совсем так. Конечно, христианство отличалось от язычества. Отличалось своей религиозной сущностью. В то время как для языческого мировоззрения сфера божественного находилась в природе, христианство вывело бога за ее пределы, объявило его сверхъестественной силой, управляющей миром. Политеизм сменился монотеизмом. Отличалось христианство от язычества и своей классовой природой, развитым учением о божественном характере власти. И тем не менее в реальной жизни новая религия утверждалась не только посредством отрицания старой, но и приспособления ее к языческому мировоззрению. Не случайно христианство восприняло многие элементы старой религии. Славянским богам, как справедливо считает Б.А. Рыбаков, были даны новые имена. Годовой цикл языческих праздников также использовался церковью. Новогодние празднества приурочивались к церковному празднику рождества и крещения, день бога Ярила слился с христианским тройциным днем, день Перуна Громовержца стал днем Ильи Пророка, ездящего по небу в огненной колеснице . Этот вынужденный со стороны православной церкви компромисс был обусловлен ее стремлением ослабить противодействие широких народных масс утверждению новой веры.

Преемственность религиозных верований является вполне естественной и закономерной в развитии общества, и было бы странным, если бы Русь представляла в этом плане исключение. «Мы видим, стало быть, что, раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен, так как во всех вообще областях идеологии традиция является великой консервативной силой» .

Определенная сходность обеих религий наблюдалась и в их прикладных функциях - служения существующим правопорядкам, идеологического обеспечения незыблемости власти «сильных мира сего». Чтобы убедиться в этом, следует обратиться к первым реформам великого киевского князя Владимира Святославича. В 980 г. он приказал поставить в центральной части детинца - «на холму вне двора теремного» - новый языческий храм с изваяниями Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. Идол Перуна был водружен Добрыней в Новгороде: аналогичные действия, надо полагать, были осуществлены и в других городах.

Состав киевского пантеона раскрывает цели, преследовавшиеся Владимиром этой акцией. Хоре и Дажьбог олицетворяли солнце, но имели разное происхождение. Дажьбог - славянское божество, Хорс - иранское, вошедшее в славянский языческий пантеон, вероятно, от северян, которые испытали заметное влияние ираноязычного населения. Родственный Хорсу по происхождению Симаргл - бог земли, подземного царства. Стрибог - славянский бог ветров (так он назван в «Слове о полку Игореве»). Мокошь - женское божество плодородия и домашнего хозяйства, возможно, своим происхождением связанное с финскими племенами. Б.А. Рыбаков, правда, считает, что для такого сближения нет достаточных оснований. Оно хотя и напоминает финское племенное название «мокоша», но у самого этого племени такого божества, как будто, не было . Первенство Перуна - дружинно-княжеского бога войны и оружия, как справедливо полагал Е.В. Аничков, - дело очень позднее, по существу современное рождению киевского государства . Особая честь Перуну, оказанная Владимиром, свидетельствует, что в этот культ им и его окружением вкладывалась идея бога - владыки мира .

Восемь лет на киевских горах стоял общевосточнославянский языческий храм, но своего главного назначения - содействовать укреплению центральной власти Киева - он так и не достиг. Не произошло консолидации вокруг реанимированного язычества и в среде господствующего класса. Языческая реакция внесла значительные трудности также в сферу международных связей Киевской Руси. Большинство соседних стран в это время уже были христианскими, что обусловило их ориентацию на Византию и Рим. Постепенно становилось совершенно очевидно, что дальнейшее поступательное развитие Руси в значительной мере будет связано с отходом от первобытной идеологии, вхождением в европейскую культурную общность. Христианство с его монотеизмом, иерархией святых, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивлению злу и насилию значительно больше отвечало феодальному строю и идейным принципам феодального государства, чем язычество с его многобожием и склонностью к буйству духа. По выражению Ф. Энгельса, христианство было «необходимым следствием того положения, которое занимала церковь в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя» .

Анализ источников убеждает, что введение христианства на Руси не следует рассматривать как одноактное действие, связанное с чудесным прозрением Владимира Святославича. Это был длительный и сложный процесс, начавшийся задолго до его княжения и продолжавшийся после него. Первые, не очень отчетливые свидетельства (письменные и археологические) указывают на знакомство славян с христианской религией еще в антскую эпоху. При тех постоянных экономических и политических контактах, которые славяне поддерживали с римским миром, а позже и Византией, вывод этот кажется вполне естественным. Не следует только преувеличивать степень этого знакомства, оно, наверное, не выходило за рамки единичных случаев.

Значительный интерес в этом плане представляет свидетельство «Жития св. Стефана Сурожского» о крещении новгородского князя руссов Бравлина. Овладев Сурожем, русская дружина принялась грабить город. Сам Бравлин пытался захватить богатства храма св. Софии, но возле гробницы святого его вдруг поразил недуг - «обратися лице его назад». Чудесное исцеление наступило сразу же, как только Бравлин отдал приказ прекратить грабеж и вернуть сурожанам уже отобранное добро. После этого Бравлин принял крещение, которое совершил преемник св. Стефана Сурожского архиепископ Филарет.

Изучение «Жития», выполненное В.Г. Васильевским, а позже и М.В. Левченко, показало, что в нем отражены реальные исторические события, происшедшие в конце VIII - первой четверти IX в. Пытаясь объяснить смысл сообщения в том, что русские явились из Новгорода, М.В. Левченко пришел к выводу о появлении рассказа о посмертном чуде раньше того времени, когда Киев стал центром государства и исходным пунктом для военных экспедиций. Для данной темы не суть важно, откуда пришел русский князь (упоминание Новгорода Великого здесь явно выглядит вставкой редактора XVI в.). Существенным представляется сам факт крещения. А.Н. Сахаров полагает, что он был частью дипломатического соглашения между победителями - русами и побежденными - греками и не исключает активной заинтересованности в нем русской стороны. Крещение Бравлина самим архиепископом могло рассматриваться как значительная политическая привилегия, вырванная у могущественной православной державы .

Важным этапом в христианизации Руси является время княжения в Киеве Аскольда. Осуществив в 860 г. стремительное нападение на Константинополь и чуть было не захватив его, руссы, водимые Аскольдом, вынудили империю заключить с ними договор «мира и любви». Одной из важнейших его статей, судя по византийским источникам, было крещение Руси. Вот что писал патриарх Фотий в своем «Окружном послании» восточным митрополитам: «Поработив соседние народы и чрез то чрезмерно возгордившись, они (руссы. - П.Т. ) подняли руку на Ромейскую империю. Но теперь они променяли эллинскую и безбожную веру (язычество. - П.Т. ), в которой прежде всего содержались, на чистое христианское учение, вошедши в число подданных нам и друзей... и в них возгорелась такая жажда веры и ревность, что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды» .

Аналогичные сведения содержатся и в жизнеописании императора Василия I Македонянина, составленном его внуком Константином Багрянородным. «И народ росов, воинственный и безбожный, посредством щедрых подарков золота и серебра и шелковых одежд [император] Василий привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил [их] сделаться участниками божественного крещения и устроил так, что они приняли архиепископа» .

Расхождение двух источников касаются не сущности явления, а лишь его приуроченности. Патриарх Фотий пишет, что крещение Руси произошло при нем, а следовательно, и при Михаиле, а Константин Багрянородный приписывает заслуги крещения русов Василию I Македонянину и патриарху Игнатию. Еще Н.М. Карамзин пытался согласовать это противоречие тем, что в действительности на Русь могли дважды посылаться церковные иерархи - при Фотии и при Игнатии .

Это важное событие в жизни Киевской Руси не отмечено в «Повести временных лет». Здесь нет места выяснению причин этого факта. Не исключено, что в первоначальной редакции сведения эти были, но затем, при очередном редактировании «Повести», выпали, так как не вписывались в концепцию варяжского приоритета в русской истории. Из отечественных письменных источников только Никоновская летопись сохранила известия о крещении Руси. Они содержатся в той ее части, которая была составлена, как полагают Б.А. Рыбаков и другие исследователи, на основании летописи Аскольда. «Сътвори же и мирное устроение съ прежереченными Русы, и преложи сихъ на христианство, и обѣщавшеся креститися, и просиша архиерея, и посла къ нимъ царь» . Дальше в летописи рассказывается о чуде с евангелием, которое было брошено по просьбе русичей в огонь, но не сгорело, что и послужило якобы убедительным свидетельством силы Христовой.

В пользу факта крещения Руси в 60-е годы IX в. косвенно свидетельствует рассказ «Повести временных лет» об убийстве Аскольда. «И убиша Аскольда и Дира, и несоша на гору, и погребоша и на горѣ, еже ся ныне зоветь Угорьское, где ныне Олъмин дворъ; на той могилѣ поставилъ Олъма церковь святаго Николу» . На основании этого сообщения В.Н. Татищев полагал, что христианским именем Аскольда было Николай. Поскольку Аскольд принял смерть за христианскую веру, то, по мнению историка, его можно было бы считать даже первым русским мучеником .

В цитированном выше летописном тексте, имеющем непосредственное отношение к христианству Аскольда, не совсем понятно свидетельство о некоем Ольме, который поставил на могиле убитого князя церковь. Имя это упоминается не во всех летописных списках. В Радзивилловском и Лаврентьевском списках уточнения, кто именно поставил церковь, нет. Иоакимовская летопись относит строительство церкви св. Николая ко времени раньше княжения Святослава Игоревича, а Киевский синопсис уточняет, что построена она была княгиней Ольгой. Обе летописные версии нашли своих сторонников и противников. Известный знаток Киева Н.В. Закревский решительно отстаивал позднее происхождение церкви на Аскольдовой могиле. Причину того, что некоторые исследователи приписывали честь ее основания Ольге, он объяснял сходством имен «Ольма» и «Ольга». В этом взгляде некоторая логика есть. Позднейшие составители летописных списков действительно могли спутать эти имена. Но где гарантия того, что они последовательно меняли «Ольму» на «Ольгу», а не наоборот.

Интересные мысли о христианском храме на Аскольдовой могиле высказал первый ректор Киевского университета М.А. Максимович. Он отдал преимущество Иоакимовской летописи и Киевскому синопсису. Для Ольги, как новой христианки, согласно утверждению историка, строительство церкви на могиле первого князя-христианина было делом вполне естественным. Имя Ольма появилось под пером позднейших переписчиков. Это относится и к словам «Ольмин двор», которые в списке Нестора, наверное, имели написание «Ольжин двор».

Думается, что церковь св. Николая действительно была достроена (или возобновлена, поскольку не исключено, что еще при Аскольде здесь находилась какая-то часовенка) во времена княжения Ольги. Более подходящей ситуации для этого в Киеве не было с конца IX по конец X в. Наивно думать, что это могло случиться сразу же после смерти Аскольда, при правлении Олега и Игоря. Еще меньше оснований относить это событие ко времени Святослава и начального периода княжения Владимира, враждебное отношение которых к христианской религии засвидетельствовано источниками. Иоакимовская летопись сообщает, что именно Святослав разрушил церковь на Аскольдовой могиле.

Некоторые исследователи склонны отождествлять Ольму русских летописей с венгерским вождем Алмошем, который якобы состоял в дружбе с Аскольдом. Сколько-нибудь убедительных данных для этого нет. Согласно «Повести временных лет», угры проходили мимо Киева в 898 г., в действительности же это было, по-видимому, несколькими годами раньше. Источники свидетельствуют, что в 896 г. союз венгерских племен был уже в Среднем Подунавье. В любом случае, у Киева венгры появились спустя 12-14 лет после убийства Аскольда, когда киевским князем был язычник Олег. Даже простое предположение о том, что он мог позволить кому бы то ни было строительство храма на могиле убитого им предшественника, выглядит невероятным. Еще одним аргументом против высказанной точки зрения является язычество самого Алмоша. Как известно, обращение венгров в христианство (римского образца) началось только около середины X в., до этого времени они были язычниками и относились к чужой им христианской вере отрицательно.

Итак, источники позволяют прийти к выводу, что в годы княжения Аскольда Русь приняла крещение на государственном уровне. Видимо, к этому времени следует относить и начало церковной организации. Письменные свидетельства утверждают, что на Русь в 60-е годы IX в. отправлялись иерархи. О ранге первоначальной русской православной епархии сказать что-либо определенное трудно. Это могли быть и епископия и митрополия. К последнему склоняет нас известный реестр православных кафедр, помещенный в церковном уставе императора Льва VI (886-912), в котором под 61-м номером стоит Русь. Правда, целый ряд исследователей не склонны слишком доверяться этому источнику, относя его происхождение к более позднему времени.

Немногое можно сказать сегодня и об успехах христианизации Руси в 60-80-е годы IX в. Видимо, они все же не были значительными. Для широкого распространения христианства условия еще не созрели. Новая вера встречала ожесточенное сопротивление не только широких масс, но и значительной части господствующей верхушки. Свидетельством этого явилось насильственное устранение Аскольда с киевского стола и из жизни.

С утверждением в Киеве Олега для христианских общин, можно думать, наступили трудные времена. Свидетельство летописи о том, что Олег и его мужи «по Рускому закону кляшася оружьем своим, и Перуном, богом своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ» на верность мирному договору 907 г., позволяет предполагать возрождение языческих обычаев. «Бяху бо людие погани и невѣигласы» , - подытоживает летописец статью 907 г.

Такими они (по крайней мере, окружение Олега) оставались и в последующий период, Когда русское посольство в 911 г. прибыло в Константинополь, то император Леон демонстрировал им «страсти господня и венец, и гвоздие, и хламиду багряную, и мощи святых, учаще я к вѣре своей и показующе им истиную вѣру» . Попытка Леона дополнить мирный договор статьей о христианской вере для Руси, как это было во времена Аскольда, не увенчалась успехом. Демонстрация христианских символов, судя по всему, не тронула послов Олега.

Ситуация изменилась после смерти Олега, когда киевским князем стал Игорь. Его правительство отличалось веротерпимостью. Это немедленно привело к оживлению христианской веры на Руси. Договор 944 г. отразил это со всей убедительностью. Русы-христиане и русы-язычники выступают в нем как две равноправные общины, участвующие в церемонии утверждения договора. «Мы же, елико насъ хрестилися есмы, кляхомъся церковью святаго Ильѣ въ сборнѣй церкви, и предлежащемъ честнымъ крестомъ... А некрещеная Русь полагають щиты своя и мечѣ своѣ наги, обручѣ своѣ и прочаа оружья, да клянутся о всемь» . Ниже летопись уточняет, что соборная церковь св. Ильи находилась на Подоле, над ручьем, что в конце «Пасыньчѣ бесѣды».

На основании приведенных свидетельств Е. Голубинский пришел к выводу, что во времена княжения Игоря христиане превосходили язычников и количественно, и морально, и в смысле политического веса в государстве. «Тайным христианином» он считал и самого Игоря . Последнее утверждение вряд ли справедливо. Он, несомненно, сочувствовал новой вере, без этого ее успехи были бы невозможны, но сам оставался язычником. Это хорошо видно из того места летописной статьи 944 г., где речь идет о прибытии в Киев греческих послов и клятве в их присутствии русских на верность договора. «Заутра призва Игорь слы, и приде на холмъ, где стояше Перунъ, и покладоша оружье свое, и щиты и золото, и ходи Игорь ротѣ и люди его, елико поганыхъ Руси» .

Наличие влиятельной христианской общины в Киеве и на Руси во времена княжения Игоря, как и соборной церкви св. Ильи на Подоле, позволяет предполагать возобновление деятельности русской епархии. Письменные источники не сообщают о том, кто стоял в этот период во главе русской православной церкви и стоял ли кто-либо вообще, но вряд ли в этом может быть сомнение. Не исключено, что местом епископской (или митрополичей) кафедры как раз и была подольская соборная церковь св. Ильи.

После убийства в 945 г. Игоря великим киевским князем формально стал его сын Святослав, но фактически вся полнота власти перешла к его матери - княгине Ольге. Выше уже говорилось о ее государственной деятельности и личных незаурядных качествах. Здесь несколько подробнее остановимся на отношении великой княгини к христианской вере. Следует сразу же оговориться, что речь пойдет не о том, была или не была Ольга христианкой. Факт этот бесспорен и не требует дополнительной аргументации. Важнее выяснить обстоятельства ее крещения, а также степень его влияния на распространение христианской религии по Руси.

В «Повести временных лет» крещение Ольги поставлено в определенную связь с ее государственным визитом в Константинополь. Вот что пишется об этом в летописной статье 955 г.: «Иде Ольга въ Греки, и приде Царюгороду. Бѣ тогда царь Константинъ, сын Леоновъ, и приде к нему Ольга, и видѣвъ ю добру сущю зѣло лицемъ и смыслену, удививъся царь разуму ея, бесѣдова к ней, рекъ ей: «Подобна еси царствовати въ градѣ с нами». Она же разумѣвши рече ко царю: «Азъ погана есмь, да аще мя хощеши крестити, то крести мя самъ; аще ли то не крещюся», и крести ю царь с патриархом» .

Событие такой важности, как крещение правительницы великой славянской страны, несомненно, должно было найти свое отражение в современных ему греческих хрониках. Между тем ничего подобного в них нет. Даже Константин Багрянородный, подробно описавший в своей книге «О церемониях византийского двора» приемы княгини Ольги в императорском дворце, ничего не говорит об акте ее крещения. Объяснение, предложенное еще Н.М. Карамзиным и поддержанное затем другими историками, что Константин VII имел намерение осветить лишь церемониальную сторону визита и сознательно опустил все, выходившее за рамки этой задачи, не представляется убедительным. Ведь крещение Ольги, как об этом пишет русская летопись, состоялось не просто в присутствии императора, а при его равнозначном участии в этом акте с патриархом. Умолчание такого события Константином кажется невероятным.

Сообщение о визите Ольги в Константинополь и ее крещении там содержится в двух византийских хрониках: Иоанна Скилицы (XI в.) и Иоанна Зонары (конец XII в.). Как хорошо показал Г.Г. Литаврин, свидетельство хроники Зонары не имеет самостоятельного источниковедческого значения, так как является лишь перефразировкой известия Иоанна Скилицы . У Скилицы об этом событии сказано: «И жена некогда отправившегося в плавание против ромеев русского архонта, по имени Эльга, когда умер ее муж, прибыла в Константинополь. Крещенная и истинной вере оказавшая предпочтение, она после предпочтения [этого] высокой чести удостоенная, вернулась домой» . Исследователи видят в этом сообщении Скилицы однозначное свидетельство того, что местом крещения Ольги был Константинополь. Г.Г. Литаврин не исключает в этом случае определенной «идеологической фикции», рожденной хронологической близостью двух событий - приезда Ольги в Константинополь и ее крещения . Думается, что свидетельство Скилицы не дает достаточно убедительного ответа на вопрос о месте принятия Ольгой христианства. Крещение и предпочтение истинной вере могли произойти еще до путешествия в Константинополь. В пользу этого говорит, вероятно, и тот факт, что в свите Ольги находился священник Григорий, присутствовавший на приемах Константина VII и получавший вместе с другими русичами императорские подарки.

Определенный интерес в плане хронологии и места крещения Ольги имеют сообщения Степенной книги об известном обходе княгиней русских земель и городов, происшедшем в 947 г.: «Сия новая Елена обходящи грады и веси во всей Рустѣй земли, всѣмъ людемъ благочестие проповѣдая, учаша ихъ вѣрѣ Христовѣ... дани и оброки легки уставляющи и кумиры сокрушающи, и на кумирскихъ мѣстахъ кресты Христовы поставляющих» .

Известие это легко принять за выдумку позднейшего книжника, тем более что оно не имеет параллелей в древнерусских летописях. Однако не исключено, что в его основе лежит какой-то более древний источник, не дошедший до нашего времени. Сейчас, особенно после изыскания Г.Г. Литаврина, установившего, что визит Ольги в Константинополь состоялся в 946 г., отнесение к 947 г. ее мессионерской деятельности не должно казаться невероятным. И свидетельство о поставлении Ольгой на местах капищ крестов, возможно, указывает на основание княгиней христианских храмов. Именно так будет поступать спустя 40 лет ее внук Владимир. Достаточно напомнить, что место капища на Перуновом холме в Киеве занял храм св. Василия, срубленный сразу же после разрушения языческого святилища.

Приведенные свидетельства указывают на какие-то значительные преобразовательные мероприятия Ольги в церковных делах. Несмотря на некоторую их условность, они больше подходят к деятельной натуре княгини, чем рассказы «Повести временных лет» о тихих ее проповедях в семейном кругу. Выше уже отмечалась возможность связи строительства церкви св. Николая на Аскольдовой могиле с деятельностью Ольги. В.Н. Татищев со ссылкой на Иоакимовскую летопись говорит об основании Ольгой киевского Софийского собора . Подтверждением этому является запись, содержащаяся в одном из «Апостолов» XIV в. В ней говорится, что освящение св. Софии состоялось в 952 г. Многим исследователям, относившим крещение Ольги к 957 г., свидетельство это казалось сомнительным, однако в свете новых изысканий оно не выглядит таким.

В годы княжения Ольги имели место церковно-политические контакты Руси с Римом. Сведения об этом содержатся в так называемом «Продолжателе хроники аббата Регинона Прюмского», автором которого был епископ Адальберт. В 954 г. германский император Оттон I принял в своей резиденции во Франкфурте-на-Майне русское посольство, прибывшее якобы с просьбой назначить на Русь епископа и пресвитеров. В 961 г., о чем шла речь выше, он отправил туда своих миссионеров во главе с епископом Адальбертом. Французский историк Ариньон в связи с этим высказал сомнение в том, что послы Ольги прибыли затем, чтобы просить для Руси епископа и священников. Скорее всего, считает он, это была собственная инициатива императора Оттона, связанная с выражением его имперских притязаний. Близкие мысли высказывались и другими исследователями, считавшими, что русское посольство вело переговоры на экономические и политические темы. Русь пыталась получить в лице Германии союзника. Это справедливо. И все же нельзя полностью исключать и церковный аспект в переговорах между сторонами. Какой-то разговор о присылке на Русь епископа, видимо, все же состоялся. Другое дело, что преследовались сугубо дипломатические цели. Это была акция давления на Византию, направленная, возможно, на то, чтобы последняя восстановила на Руси церковную организацию. Тот факт, что Оттон направил своего епископа на Русь, свидетельствует об отсутствии здесь в это время церковного иерарха. В Киеве епископ Адальберт очень скоро убедился в прочности уз, связавших Русь и Византию в церковном отношении, и в отсутствии на Руси каких бы то ни было прозападных тенденций. Просьбу русских послов о присылке епископа он назвал неискренней, что, по-видимому, соответствовало действительности.

Из сказанного видно, как много сделала Ольга в деле распространения христианства на Руси. Много, но далеко не все, что было в ее силах как правительницы страны. Последнего решающего шага - провозглашения христианства официальной государственной религией - она так и не сделала. Чем это объяснить? В литературе неоднократно высказывалась мысль о некоей «неготовности» Древнерусского государства времен Ольги к христианизации. Думается, что она неточна ни по форме, ни по существу. Речь должна идти не о готовности Руси к восприятию новой религии, а о том, отвечала ли она уровню социально-экономического и общественно-политического развития древнерусского общества. Что касается середины X в., то ответ может быть однозначным. Конечно же отвечала. Киевские князья не спешили с официальным введением христианства не потому, что ждали, когда Русь будет «готова» для этого, а потому, что не могли предвидеть последствий этого шага.

Христианизации Руси, так успешно проходившей при Игоре и Ольге, был нанесен сильный ущерб в годы княжения их сына Святослава. Несмотря на неоднократные попытки матери обратить его в новую веру, он остался язычником, причем язычником неистовым. При нем на Руси возобладала тенденция нетерпимости к христианской идеологии, были разрушены храмы, разгромлены православные общины. Объективно эти действия Святослава не могут быть оценены положительно, однако предъявлять ему слишком суровый счет с позиций сегодняшнего дня тоже не следует. Святослав боролся с Византией, а заодно и со всем тем, что от нее исходило. В распространении христианства он видел стремление мировой империи подчинить себе Русь, навязать ей вассальную зависимость. И надо сказать, опасения эти имели под собой основания. В событиях более позднего времени этому есть немало примеров.

Со смертью Святослава и вступлением на престол его сына Ярополка языческие буйства, санкционировавшиеся верховной властью, сменились веротерпимостью, которая также исходила от правительства. У нас нет достаточных оснований считать Ярополка христианином, но сочувственное его отношение к этой религии не должно вызывать сомнения. В этом, бесспорно, заслуга бабушкиного воспитания. Определенную роль в формировании мировоззрения Ярополка играла, вероятно, и его жена. «Повесть временных лет», указывая на ее греческое происхождение, отмечает, что до пленения ее Святославом она была монахиней. «У Ярополка же жена греки-ни бѣ, и бяше была черницею; бѣ бо привелъ ю отец его Святославъ, и вда ю за Ярополка, красоты ради лица ея» .

В.Н. Татищев полагал, что причиной гибели Ярополка была склонность к христианству . Обстоятельства его смерти, принятой почти что с христианской смиренностью, дают основания для такого предположения.

В 1044 г., как сообщается в «Повести временных лет», останки князя Ярополка были перезахоронены в Десятинной церкви. Предварительно над ними был произведен обряд крещения. «Выгребоша 2 князя, Ярополка и Ольга, сына Святославля, а крестиша кости ею, и положиша я въ церкви святыя Богородица» . Беспрецедентность события не может быть основанием для отнесения его к домыслам позднейших составителей свода. Будучи духовными лицами, они не внесли бы в текст указание на крещение княжеских останков, если бы это в корне противоречило христианской обрядности. Видимо, все же факт этот имел место. Единственным и естественным объяснением ему явилась невозможность внести под церковные своды останки князей-язычников, в связи с чем и был выполнен столь необычный обряд. Можно думать, что церковь этим актом воздала должное Ярополку за его симпатии к христианской вере.

Во время правления Ярополка произошел обмен посольствами Руси и Рима. Не слишком выразительные сведения о них сохранились в одной немецкой хронике, а также в Никоновской летописи. Под 977 г. в ней говорится: «...того же лѣта приидоша послы къ Ярополку изъ Рима от папы» . Можно полагать, что в центре этих переговоров были вопросы, связанные с христианизацией Руси. Еще раньше аналогичные переговоры Ярополк провел с Византией. Успехи тех и других не были сколько-нибудь значительными. На Руси, а, по существу, в Киеве, продолжало существовать зыбкое равновесие двух идеологий.

Очередное его нарушение в пользу язычества, о чем шла речь выше, произошло при Владимире Святославиче. Чем оно обусловлено? Только ли свойствами характера князя и его глубоко языческим мировоззрением? А может, определенную роль здесь сыграло естественное для каждого узурпатора власти стремление отмежеваться от деяний своего предшественника? Все эти соображения должны приниматься во внимание, но главным было не это. Владимир как крупный государственный деятель, пришедший на престол с четкой и ясной политической программой, искал силы для ее воплощения. Ориентация на двоеверие, что практиковалось его предшественниками, не могла служить идее сильной и единой Руси. Христианство не завоевало еще себе настолько прочного места в древнерусской жизни, чтобы его можно было сделать знаменем в борьбе с автономизацией племенных княжений. Окраинных земель Руси оно, по-видимому, и вовсе не коснулось. Там по-прежнему пылали ритуальные костры, приносились жертвы языческим кумирам. А ведь именно эти земли надлежало еще включить в единую государственную систему. Единственной действенной силой (по крайней мере, в глазах Владимира и его окружения), на которую можно было опереться, оставалось язычество.

Сравнительно быстро Владимир убедился, что с водружением языческого пантеона на киевской горе Киев не превратился в единый идеологический центр для всей Руси. Язычество с его многобожием и отсутствием единого верховного божества для всех восточных славян было чуждым идее ее централизации. Все более приходило оно в несоответствие и с утверждавшимся на Руси феодальным способом производства. К. Маркс и Ф. Энгельс в связи с этим отмечали, что «рука об руку с разложением старых условий жизни идет и разложение старых идей. Когда древний мир клонился к гибели, древние религии были побеждены христианской религией» . И наконец, язычество стало тормозом общественно-политического и культурного развития страны. Так же решительно, как когда-то утверждал (и возрождал) языческие порядки, Владимир порывает с ними и вводит христианство. Языческие кумиры, которым еще вчера власти приказывали поклоняться по всей стране, были сброшены со своих пьедесталов. Капища - святилища, за которыми стояла тысячелетняя традиция культовых центров, разрушены. Такая же участь постигла и главный языческий храм Руси на Старокиевской горе. Летописец по этому поводу заметил: «Велий еси, господи, чюдна дѣла твоя! Вчера чтимъ отъ человѣкъ, а днесь поругаемъ» .

Знакомясь с длительной историей проникновения христианства на Русь, нельзя не заметить некоторой нерешительности в этом деле киевских князей до Владимира. Да и он первое время, судя по всему, также весьма осторожен. Чем это объяснить? Прежде всего, видимо, обстоятельствами внутренней жизни. В условиях острейшего противоборства на Руси двух идеологий решительный отказ от традиций грозил серьезными неприятностями, отстранением от власти, а то и смертью (как было с Аскольдом). Не менее существенными были и соображения национальной независимости. Ведь, согласно богословско-юридической концепции греческой православной церкви, принятие крещения из Византии тем или иным народом автоматически делало его вассалом империи. Именно так случилось, в частности, с Болгарией, которую византийцы рассматривали как свою провинцию. На Руси хорошо знали это, и если и не боялись разделить ее участь, все же опасались попасть в зависимое положение от Византии.

Выше говорилось о попытках Руси завязать дипломатические отношения с Римом при Ольге и Ярополке. Аналогичную активность предпринимала русская дипломатия и в годы княжения Владимира. «Повесть временных лет» в статье 986 г. рассказывает о присылке на Русь посольств от Волжской Болгарии, Рима, Хазарии и Византии, целью которых были переговоры о выборе веры. Из Руси, в свою очередь, были отправлены в эти страны послы, чтобы они на месте могли убедиться в преимуществах той или иной религии. В литературе бытует взгляд, согласно которому Владимир имел вполне серьезное намерение ввести на Руси ислам. При этом обычно ссылаются на свидетельство Ал-Марвази, согласно которому в годы правления царя русов Владимира приходили их послы в Хорезм с просьбой распространить ислам в их стране. Хорезмшах якобы обрадовался этому и послал на Русь своих проповедников, чтобы они учили русов законам ислама. С.П. Толстов полагал, что в исламе Владимир мог искать путь к союзу со странами арабского Востока против Византии. Система ислама как церкви и религии, как ему могло казаться, должна была содействовать также решению внутренних задач, связанных с окончательным утверждением феодального строя .

Действительно, может создаться впечатление, что Владимир в данном случае поступал по принципу пословицы: «семь раз отмерь, один раз отрежь». На самом деле смысл этих переговоров был в другом. Они должны были продемонстрировать Византии, что, во-первых, она не единственная страна, от которой Русь может воспринять новую религию, а, во-вторых, что Руси нельзя навязывать веру, она сама ее выбирает! Выбор же был сделан давно и в пользу греческой православной церкви. Даже если бы Владимир и всерьез намеревался отдать предпочтение, скажем, магометанству, иудейскому или римскому христианству, сделать это было бы чрезвычайно трудно. Традиция православия на Руси насчитывала уже около двух столетий.

Теперь посмотрим, какие обстоятельства сопутствовали окончательному утверждению на Руси христианства в качестве официальной религии. В 987 г. в Византии вспыхнуло восстание против императора Василия II. Возглавил его Варда Фока и объявил себя императором. Василий II обратился к Владимиру Святославичу за военной помощью. Князь согласился, но поставил условие: император должен был отдать за него порфирородную сестру Анну. У Василия не было выбора, и он вынужден был согласиться. В свою очередь, Владимир обязался принять христианство.

Летом 988 г. император с помощью 6-тысячного русского корпуса нанес под Хрисополем поражение войскам Фоки. Опасность миновала, и Василий не спешил выполнять свое обещание. Анна не была отправлена на Русь. Дело женитьбы Владимира превратилось в межгосударственный конфликт, поскольку рассматривалось обеими сторонами как важный политический акт. Византийская дипломатия, охраняя высокое положение императорского двора, пыталась не допустить установления династических связей своего государя с правителями других стран. Это была традиционная политика мировой империи. Еще дед Василия II Константин Багрянородный завещал своим сыновьям, что если какой-либо народ из неверных и незнатных жителей севера будет добиваться родства с императором ромеев, взять у него дочь за себя или свою дочь отдать за императора или его сына, то тогда следует такое неразумное требование отвергнуть.

Причины принятия христианства, а не другой религии:

Наличие в исламе запретов на употребление в пищу свинины, вина, специфическая восточная обрядность, в том числе обрезание, а также забой лошадей противоречили сложившемуся образу жизни древнерусских племен. Вряд ли стремление пап подчинить светскую власть могло вызвать симпатию к католицизму у киевского князя, ставившего перед собой прямо противоположные задачи, главной из которой было укрепление своей власти. В Византии же православная церковь не только отличилась политической беспомощностью, но и полным подчинением императорам. Поэтому выбор пал на христианство.

Последствия :

1. Русь была признана как христианское государство

2. Жители разных земель стали объединяться в единую культурную и политическую общность

3. Появление на базе византийской культуры уникальной русской средневековой культуры

4. Церковь принесла на Русь письменность

5. Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви — «десятину »

6. Появление церковного суда, ведавшего делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.

"Русская Правда” — первый письменный свод законов Древней Руси

1. Сложившаяся структура древнерусского общества нашла свое отражение в старейшем своде законов — "Русской Правде ”. Этот документ создавался на протяжении XI—XII вв. и получил свое название в 1072 г. Начало ему положил Ярослав Мудрый, который в 1016 г. создал свод законов о порядках в Новгороде ("Правда Ярослава”). А в 1072 г. трое братьев Ярославичей (Изяслав, Святослав и Всеволод) дополнили свод новыми законами. Он назвался "Правдой Ярославичей” и стал второй частью "Русской Правды”. В дальнейшем кодекс неоднократно пополнялся княжескими уставами и церковными установлениями.

Закон еще допускал кровную месть за убийство человека, но мстить могли только близкие родственники (брат, отец, сын). А в "Правде Ярославичей ” месть была вообще запрещена и заменена штрафом — вирой. Вира шла князю. Закон защищал администрацию, имущество и рабочее население княжеских вотчин.

3. В Законе уже были видны черты социального неравенства, он отражал начавшийся процесс сословного деления. Полагался штраф за укрывательство чужих слуг (челяди), свободный человек за обиду мог убить холопа. За убийство княжеского огнищанина (управителя) полагался штраф в 80 гривен, старосты — 12 гривен, а смерда или холопа — 5 гривен. Были также установлены штрафы за кражу скота, птицы, запашку чужой земли, нарушение межей. Власть великого князя переходила по старшинству — старший в роду становился великим князем.

4. "Русская Правда” регулировала отношения между людьми в обществе с помощью законов, что приводило в порядок государственную и общественную жизнь.

5. Киевская Русь не являлась централизованным государством, её распад был закономерным.

На Руси период феодальной раздробленности начинается с 30х г.г. XII в. В 1132 г. умирает великий князь киевский Мстислав (1125-1132), сын Владимира Мономаха . На месте единого государства возникли суверенные княжества, по масштабам равные западно-европейским королевствам. Раньше других обособились Новгород и Полоцк; вслед за ними— Галич, Волынь и Чернигов и т.д. Продолжался период феодальной раздробленности на Руси до конца XV в.

Факторы, вызвавшие распад Киевской Руси, многооб-разны.

1. Сложившаяся к этому времени система натурального хозяйства в экономике, способствова-ла изоляции отдельных хозяйственных единиц (семья, община, удел, земля, княжество) друг от друга. Каждая из них обеспечивала себя продуктами и потребляла их, товарный обмен отсутствовал.

Росли и укреплялись города как новые центры.

2. Также существовали социально-политические предпосылки . Представители феодальной верхушки (боярство), превратившись из военной элиты (дружинников, княжьих мужей) в феодальных землевла-дельцев, стремились к политической самостоятельности . Шел процесс "оседания дружины на землю". В финансовой области он сопровождался превращением дани в феодальную ренту . Условно эти формы можно разделить следующим образом: дань взималась князем на том основании, что он являлся верховным правителем и защитником всей территории, на которую распространялась его власть; рента взимается собственником земли с тех, кто проживает на этой земле и пользуется ею.

В этот период изменяется система государственного управления: десятичная заменяется дворцово-вотчинной . Формируются два центра управления: дворец и вотчина. Все придворные чины (кравчий, постельничий, конюший и др.) одновременно являются государственными должностями в пределах каждого отдельного княжества, земли, удела и пр.

3. Наконец, в процессе распада относительно единого Киевского государства важную роль сыграли внешнеполитические факторы. Вторжение татаро-монголов и исчезновение древнего торгового пути "из варяг в греки", объединявшего вокруг себя славянские племена, довершили распад.

В 1533 году, перед смертью, Василий III, завещал московский престол трёхлетнему сыну Ивану. Государством стала управлять мать Ивана княгиня Елена с братьями князьями Глинскими. Воспользовавшись малолетством государя, различные группы бояр начали борьбу за престол. Рос он беспризорным, в обстановке придворных интриг, борьбы и насилия власть. Детство в его памяти осталось как время обид и унижений, конкретную картину которых он лет через 20 дал в своих письмах к князю Курбскому.

В 1543 г. 13-летний Иоанн восстал на бояр, отдал на растерзание псарям князя Андрея Шуйского. Власть перешла к Глинским, родственникам Иоанна, устранявшим соперников ссылками и казнями и вовлекавшим в свои меры юного великого князя, играя на жестоких инстинктах, и даже поощряя их в Иоанне. Не зная семейной ласки, страдая до перепуга от насилия в окружавшей среде в житейские будни, Иоанн с 5 лет выступал в роли могущественного монарха в церемониях и придворных праздниках: превращение собственной позы сопровождалось таким же превращением ненавидимой среды - первые наглядные и незабываемые уроки самодержавия.

Направляя мысль, они воспитывали литературные вкусы и читательскую нетерпеливость. В дворцовой и митрополичьей библиотеке Иоанн книгу не прочитывал, а из книги вычитывал все, что могло обосновать его власть и величие прирожденного сана в противовес личному бессилию перед захватом власти боярами. Ему легко и обильно давались цитаты, не всегда точные, которыми он пестрил свои писания; за ним репутация начитаннейшего человека XVI столетия и богатейшей памяти. Только под знаком переутонченной и извращенной эгоцентричности, с детства питавшейся в нем условиями среды и обстановки, можно не удивляться, вопреки современнику, "чудному разумению" Иоанна.

Резкие переходы от распоясанного будня к позирующему торжеству в детстве потом дали себя знать в страсти к драматическому эффекту, к искусственному углублению данного переживания. Обладая небольшой, но неистощимой энергией воображения, при досуге и уединенности душевной жизни Иоанн любил писать, его влекло к образу. Получив московскую власть, плохо организованную, как и сам, Иоанн перешел к воплощению образов в действительность.

Идеи богоустановленности и неограниченности самодержавной власти, которой вольно казнить и миловать своих холопов - подданных и надлежит самой все "строить", были накрепко усвоены Иоанном, преследовали его, стоило лишь ему взяться за перо, и осуществлялись им позднее с безудержной ненавистью ко всему, что пыталось поставить его в зависимость от права, обычая или влияния окружающей среды. Ряд столкновений с последней на почве личного понимания власти и ее применения создал в воображении Иоанн образ царя, непризнанного и гонимого в своей стране, тщетно ищущего себе пристанища, образ, который Иоанн во вторую половину царствования настолько любил, что искренно верил в его реальность.

С 1547 г. меняются условия жизни Иоанна и правительственная среда, руководителем которой становится на время митрополит Макарий, сторонник идеи национального величия Москвы и теории "Москвы - третьего Рима". В 1547 и 1549 годах созываются церковные соборы, на которых канонизируют всех тех местных угодников, о которых удалось собрать сведения и жития которых были включены в "Великие Минеи-Четьи", редактированные Макарием. В 1547 же году, 16 января, Иоанн принимает торжественное венчание на царство, которое было шагом к осуществлению теории третьего Рима (в 1561 г. царский титул утвержден грамотой константинопольского патриарха). 3 февраля Иоанн женится на Анастасии Романовне Захарьиной-Юрьевой из старого боярского рода, к которой сохранил сильную привязанность до самой ее смерти.

2. Реформы по управлению государством

Он был основан на Судебнике 1497, но расширен, лучше систематизирован, в нём учтена судебная практика.

Издание Судебника 1550 года было актом огромной политической важности. Основные стадии, через которые проходит вновь издаваемый закон:

1. Доклад царю, мотивирующий необходимость издания закона

2. Приговор царя, формулирующий норму, которая должна составить содержание нового закона.

Само же составление закона и окончательная редакция текста производится в приказах, точнее, казначеями, по приказу царя выполняющими эту работу. Наконец, на основе новых законов составляются дополнительные статьи Судебника, которые и приписываются к его основному тексту. Такова общая схема законодательного процесса в Русском государстве второй половины XVI века. Она конкретизируется указанием на разновидность законов. Основанием для установления нескольких разновидностей законов служит то, что различные законы по-разному проходят намеченные выше стадии законодательного процесса. Основные различия падают на вторую стадию.

Если доклад является общим для всех разновидностей законов второй половины XVI века, то вторая стадия законодательного процесса - “приговор” - осуществляется для различных законов по-разному:

1. Приговором одного царя.

2. Приговором царя с боярами.

3. Устным приказом царя (“государевым словом”).

Вряд ли можно говорить о какой-либо зависимости применения той или иной законодательной процедуры от содержания закона. Привлечение или непривлечение Боярской думы к обсуждению закона зависело целиком от конкретных обстоятельств момента.

Традиция предписывала участие бояр в обсуждении новых законов и для большинства их отмечено участие бояр в “приговорах” об издании законов. Дает ли участие бояр в законодательном процессе основание говорить о дуализме законодательных органов Русского государства? Можно ли рассматривать царя и Боярскую думу как два фактора законодательства, как две самостоятельные политические силы? Ответ на это может быть только отрицательным.

Боярская дума во второй половине XVI века представляла собой одно из звеньев в государственном аппарате Русского централизованного государства, и хотя аристократический состав думы давал ей возможность занимать позицию защиты княжеско-боярских интересов, но как учреждение дума являлась царской думой, собранием советников царя, к выяснению мнений которых по тем или иным вопросам обращался царь, когда он считал это нужным. Поэтому видеть в обсуждении закона в Боярской думе нечто похоже на обсуждение закона в парламенте - значит совершенно произвольно переносить на Боярскую думу Русского самодержавного государства черты законодательного учреждения конституционного государства. Поэтому нельзя видеть в обсуждении законов в Боярской думе ограничения царской власти.

Рассмотрение вопроса о законодательстве в Русском государстве второй половины XVI века дает возможность сделать еще один вывод большой важности. Это вывод об огромной роли приказов в законодательстве. Сосредоточивая свое внимание на вопросе о Боярской думе и ее роли, дворянско-буржуазная историография недооценила роль приказов. Между тем именно приказы, в частности казначеи, фактически держали в своих руках московское законодательство как в подготовительной стадии, разрабатывая проекты законов, так и в заключительных этапах законодательного процесса, где именно в руках казначеев находилось формулирование и редактирование текста законов на основе норм царского приговора.

В этой роли приказного аппарата в законодательстве нашло свое яркое выражение развитие и укрепление централизованного Русского государства.

2.8 Военная реформа (стрелецкое войско и казачество).

Дворяне и дети боярские проходили "службу по отечеству". В 1550 созданные ещё при Василии III отряды пищальников были преобразованы в стрелецкое войско (стрельцы назывались "служилые люди по прибору"). В "службу по прибору" мог поступить любой свободный человек, но она не являлась наследственной. К "приборным" относились так же казаки, пушкари, воротники, казённые кузнецы и т.д. Они несли службу по городам, где собирались особыми слободами, и по границам государства. Во время войны войско пополнялось людьми, которых приводили с собой землевладельцы ("боярские люди") и теми, которых выставляли тяглые дворы городов и деревни ("сборные люди", "посошные люди"). Кроме того, в войске служили 2,5 тыс. иностранцев. В 1556 принято "Уложение о службе" - военная служба дворян переходила по наследству и начиналась с 15 лет. До этого возраста дворянин считался недорослем. В 1571 Воротынский М.И. составил первый военный устав, посвящённый организации сторожевой и станичной службы.

Заключение

Рассматриваемый мною, исторический период преобразований в жизни России во времена правления царя Ивана Грозного 1547-1584 гг, имел важное значение для укрепления центральной власти в государстве, успехов внутренней политики и внешнеполитических побед. Иван ставил перед собой задачи улучшения Русского государства не только в высших слоях, но и на общенародном уровне, как ему казалось, хотя в его работе больше прослеживается путь реформ только на уровне высших сословий. В царствование Ивана IV осуществляется широкая систематическая государственная реформа. Эти преобразования стоят в тесной связи с внешними отношениями Московской России, её укрепления и расширения как Российского государства. Реформы 50-х годов XVI века Ивана Грозного сыграли огромную положительную роль в истории Русского государства.

Глава 1. Князь Владимир - как креститель Руси..
Глава 2. Христианство на Руси до 988 года..
Глава 3. Методы крещения Руси..
Глава 4. Письменность на Руси..
Глава 5. Итоги.

Введение:
Современные историки считают принятие христианства на Руси очень важным положительным событием в истории России. Можно не согласится с понятием "положительным", но надо согласится, что это было очень важное событие в истории Руси.
"…правду отринули, любви не имеете, зависть лесть процветает в вас… лучше же, братья, отойдем от дурного, оставим все злодеяния: разбой, грабежи, пьянство и т.д… Почему о безумии своем не скорбите? Даже язычники, Закона Божьего не ведая, не убивают единоверцев своих, не грабят, не обвиняют напрасно, не клевещут, не крадут, не зарятся на чужое; никакой язычник не предаст своего брата, а если кого постигнет беда, то искупят его и в нужде его помогут ему, и найденное на торгу всем покажут…"
Серапион Владимирский, книга “О маловерии”
Глава 1. Князь Владимир - как креститель Руси.
Третий сын Святослава Владимир, родившийся от его рабыни Малуши, ключницы княгини Ольги (сестры Добрыни) бежал “за море” при междоусобице братьев Ярополка и Олега, откуда через два года вернулся с наемной варяжской дружиной. Ярополк был убит (Олег был еще ранее убит Ярополком) и Владимир занял княжеский престол. Произошло это в 980 году.
По последним общепринятым официальным версиям князь Владимир для установления своей власти на территории Руси в том же 980 году предпринял попытку официально перейти к единобожию на основе культа Перуна, но из-за сопротивления союзных племен, поклонявшихся другим богам, эта реформа не удалась.
Тогда (по данным официальной истории) князь обратился за помощью к представителям чуждых для Руси религий - христианской, магометанской и иудейской. Выслушав представителей этих культов, князь, как писал летописец Нестор, сделал выбор в пользу христианства, учитывая, что это давало выход, как в Византию, так и в Рим.
На основании только этих данных можно увидеть, что целью ставился не выбор какой-либо религии, и не объединение Руси в сильное суверенное государство, а, скорее всего, князь заручался поддержкой Византии и Рима для борьбы за власть на территории Руси. Сам этот факт уже принижает само значение выбранной веры - как веры, а ставит ее в один ряд с выбором одежды на сезон.

В рассматриваемый период, опять же по официальным данным, христианская, магометанская и иудейская конфессии боролись за влияние на славянских землях. Они стремились внедрить свою веру, чтобы потом, дергая за ниточки канонов и заповедей, управлять целым народом в своих интересах. Так должны ли мы продолжать давать возможность дальнейшему влиянию на Русь инородных и чуждых нам по интересам конфессий?
Выбирая христианство, киевский князь учитывал, что римская церковь требовала подчинения светских правителей церкви (что не устраивало князя, как этого самого светского правителя), а правоверный константинопольский патриарх признавал:
1. определенную зависимость церкви от государства;
2. допускал использование различных языков в богослужении, а не только латыни.
Была учтена также географическая близость Византии и принятие христианства родственными болгарскими племенами.
Сам князь Владимир обратился в христианскую веру в 988 году в городе Корсуни (Херсонесе), и считается, что с этой даты христианская вера приобрела статус государственной религии. Но, так как христианство вступало в противоречие с уже устоявшимися верованиями и привычками людей, проживающими на Руси в тот период (это признают все ученые-историки), то распространение христианства не могло проходить без применения силы и других рычагов, доступных официальным правителям того времени.

Глава 2. Христианство на Руси до 988 года.
С самого момента своего возникновения на долю русской православной церкви выпало утверждать себя в среде, сохранявшей вполне развитые дохристианские - языческие традиции. Существование этой, уже устоявшейся веками культуры продолжалось и в дальнейшем, чему способствовали относительная стабильность общинно - патриархальных отношений и связанные с ними бытовые нравы, особенности и социально психологические черты русского народа. Испытывая воздействие неискоренимых “традиционных факторов”, русская православная церковь оказалась подвержена закономерной эволюции в этно- конфессиональном направлении. Проще говоря, христианские устои не смогли предложить чего-либо существенного для русского народа, что он бы пожелал взять сам для саморазвития и, поэтому, поборникам новой веры пришлось прибегать к “силе”. Христианство внедрялось огнем и мечом. И это главный факт прихода христианства на Русь. Причем, стоит сравнить этот факт с проповедуемыми христианством принципами смирения и человеколюбия…
Сам собой напрашивается вывод о том, что все заповеди проповедуются только для инородцев, сами христиане никогда им не следуют (о чем свидетельствует история) да и не собираются следовать.
Нельзя сказать, что только на Руси христианские миссионеры были жестоки к представителям других религий. Христиане торопились распространить свою веру куда только возможно и методы их не очень то менялись, но русских они, видимо, боялись больше, раз столько сил положили на внедрение своей веры в нашу культуру.
Вот некоторые данные о распространении христианства до 988г., т.е. до года официального принятия христианства на Руси:
· 860 г. - для распространения христианства на захваченных Хазарией русских землях из Византии были отправлены очередные "просветители": Кирилл и Мефодий. Официально считаемые "Основателями славянской письменности" они изучают в Корсуне (Херсоне) евангелие и псалтырь, написанные русскими письменами (о чем сами же и упоминают!), вернувшись же в Византию, "изобретают" свою письменность, предназначенную для облегчения переводов с греческого на русский, придумав дополнительно 11 букв. Тогда же назначается и глава русской церкви (за 128 лет до крещения Руси!)... Византийский патриарх Фотий: "Народу возлюбленному и богоизбранному (грекам) не должно надеяться на крепость рук своих, величаться силою мышц своих, опираться на запасные орудия, а надо овладеть и господствовать над русскими с помощью всевышнего."
· 912 г. - в северной части Каспия был остров, где жили русы, население острова составляло примерно 100.000 человек. Вот что пишет о них арабский летописец Ал-Марвади: "Когда они обратились в христианство, вера притупила их мечи, они вернулись к нужде и бедности. Вот они и захотели сделаться мусульманами".
· Об Ольге Кровавой (первая русская княгиня христианка) в Иоакимовской летописи сказано, что при ней "из вельмож и смерть многие приняли".

Глава 3. Методы крещения Руси.
Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь народ. “Божий слуга” - государь был (точнее должен был быть), по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Видно в христианстве было некоторое отличие в понятии “справедливый судья” от понятия, существующего сейчас в мире, да и тогда на Руси. Трудно назвать “справедливыми” действия Владимира по отношению к собственным подданным.
Христианство утверждало на Руси, по некоторым официальным мнениям, идею равенства людей перед Богом. Вроде бы по новой религии путь в рай был открыт как богатому вельможе, так и простолюдину в зависимости от честного исполнения ими своих обязанностей на земле. Но практическое несоответствие слов и действий верховных представителей христианской веры до сих пор подрывает доверие к ней самой.
Вот некоторые данные о том, как христианство принималось на Руси (с момента принятия):
· 988 г. - кн. Святым Владимиром (Василием: имя, данное при крещении) - истреблены кумиры Велеса и Услада, кумир Перуна избит палками и лошадями протащен через весь Киев, уничтожены кумиры Хорса, Стрибога, Симаргла, Макоши, Даждьбога. "А кто не прийдет, противен мне будет" - так сказал Влидимир. ("противен" здесь "враждебен") Русь крестили в кровавой купели, освещаемой отблеском пожарищ.
· 989-990 г - "святой князь Владимир" в процессе крещения учинил резню в Новгороде.
· Князь Владимир при покорении и крещении белых хорватов уничтожил десятки городов и сел.
· Стефаном Пермским уничтожена самобытная цивилизация народа коми (летописная пермь).
· "Житие блаженнаго Володимира", цитата по А.В. Карташев "Очерки по истории Русской Церкви":

Повелеле рубити церкви и поставляти по местом, идеже стояху кумиры. И постави церковь св. Василiя на холме, идеже стояще кумир Перун и прочiи, идеже творяху потребе князь и людье. Инача ставити по градом церкви и попы и люди на крещенье приводити по всем градам и селом... и всю землю русскую исторже их уст дiаволъ и к Богу приведе и к свету истинному... и всю землю русскую крести от коньца и до коньца. Храмы идольские и требища всюду раскопа и посече и идолы съкруши: и честными иконами церкви украси.

· Отрывок из "Иоакимовской летописи" :

В Новеграде людие, уведевше еже Добрыня идет крестити я, учиниша вече и закляшася вси не пустити во град и не дати идолы опровергнути. И егда приидохом, они, разметавши мост великий, изыдоша с оружием, и асче Добрыня с прещением и лагодными словы увесчевая их, обаче они и слышати не хотяху и вывесше 2 порока великие со множеством камения, поставиша на мосту, яко на сусчия враги своя. Высший же над жрецы славян Богомил, сладкоречиа ради наречен Соловей, вельми претя люду покоритися. Мы же стояхом на торговой стране, ходихом по торжисчам и улицам, учахом люди, елико можахом. Но гиблюсчим в нечестии слово крестное, яко апостол рек, явися безумием и обманом. И тако пребыхом два дни, неколико сот крестя. Тогда тысецкий новгородский Угоняй, ездя всюду, вопил: "Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание". Народ же оноя страны, разсвирепев, дом Добрынин разориша, имение разграбиша, жену и неких от сродник его избиша. Тысецкий же Владимиров Путята, яко муж смысленный и храбрый, уготовав лодиа, избрав от ростовцев 500 муж, носчию перевезеся выше града на ону страну и вшед во град, никому же пострегшу, вси бо видевши чаяху своих воев быти. Он же дошед до двора Угоняева, онаго и других предних мужей ят и абие посла к Добрыне за реку. Людие же страны оные, услышавше сие, собрашася до 5000, оступиша Путяту, и бысть междо ими сеча зла. некия же шедша церковь Преображения господня разметаша и домы христиан грабляху. Даже на разсвитании Добрыня со всеми сусчими при нем приспе и повеле у брега некие домы зажесчи, чим люди паче устрашени бывше, бежаху огнь тушити; и абие преста сечь, тогда преднии мужи, пришедше к Добрыне, прося мира. Добрыня же, собра вои, запрети грабление и абие ИДОЛЫ СОКРУШИ, ДРЕВЯННИИ СОЖГОША, А КАМЕННИИ, ИЗЛОМАВ, В РЕКУ ВЕРГОША; и бысть нечестивым печаль велика. Мужи и жены, видевше тое, с воплем великим и слезами просясче за ня, яко за сусчие их боги. Добрыня же, насмехаяся, им весча: "Что, безумнии, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, кую пользу вы от них чаять можете". И посла всюду, объявляя, чтоб шли ко кресчению. Воробей же посадник, сын Стоянов, иже при Владимире воспитан и бе вельми сладкоречив, сей иде на торжисче и паче всех увесча. Идоша мнози, а НЕ ХОТЯСЧИХ КРЕСТИТИСЯ ВОИНИ ВЛАЧАХУ И КРЕСЧАХУ, мужи выше моста, а жены ниже моста. Тогда мнозии некресчении поведаху о себе кресчеными быти; того ради повелехом всем кресченым кресты деревянни, ово медяны и каперовы на выю возлагати, а ИЖЕ ТОГО НЕ ИМУТ, НЕ ВЕРИТИ И КРЕСТИТИ; и абие разметанную церковь паки сооружихом. И тако крестя, Путята иде к Киеву. Сего для людие поносят новгородцев: Путята крести мечем, а Добрыня огнем.

· Добрыня и Путята, Иоаким Корсунянин крестят огнем и мечом новгородцев (Иоакимовская летопись). Не желавшие креститься уходили "в пустыни и леса", бежали, бросив все.

Раскопки в Новгороде подтвердили сожжение при крещении половины города. Насколько было внедрение христианства “через силу”, что люди бросали все и уходили в неизвестность…

Что же это была за “святая вера”, которая начинала свою историю на Руси с разрушения жизни и уклада людей и с их убийства.

· Учреждение "Церковного Устава св.Владимира", где предписывалось сожжение волхвов.

Вот наглядный пример - что даже в Уставе церкви прописывалось нарушение ее же собственных заповедей и нетерпимости самой церкви к иноверцам.

· 995 г. - князем Мстиславом Черниговским и Тмутараканским, принявшим христианскую веру, уничтожен кумир Марены-Маржены-Марцаны.

· 1024 г. - Широкомасштабное насаждение христианства силой в Суздале (восстание подавлено Ярославом Хромым ("Мудрым")), в Муроме и в Ростове - ростовские епископы Илларион и Федор, затем Леонтий. [см. Новгородская IV летопись, "Повесть о водворении христианства во Муроме" и Корсаков. Д., Меря и Ростовское княжество. История Ростовско-Суздальской земли. 1872 г., Казань] ... "Житие епископа Леонтия" и "житие Константина Муромского". Оба очень отличились в "ниспровержении кумиров". Леонтий за черезмерное рвение убит возмущенными ростовчанами.

· 1050-е гг. - Монах Авраам низвергнул в Ростове кумира Велеса и начал активно насаждать христианство. Поставив на этом месте церковь.

Несмотря на столь желаемое для правителей принятие христианства на Руси сам народ всячески сопротивлялся приходу этой "чуждой" ему веры на русскую землю и еще на протяжении долгого времени поддерживались прежние верования, привычки и продолжала существовать древняя вера русского народа. О чем свидетельствуют перечисленные выше столь массовые репрессии против сподвижников и представителей нехристианских учений или отступников. Столь сильное сопротивление русским народом "чужой" вере привело к тому, что, даже насильно навязанная, она не смогла полностью подчинить себе умы людей и то православие, которое мы наблюдаем сейчас в России, очень сильно отличается от христианских религий вообще и даже от собственно византийского православия в частности. Например, один из главных символов веры - вид церкви, или точнее самого православного купола в России не встречается больше ни в одном направлении христианства.

Вообще сам факт столь сильного сопротивления христианству говорит о многом. Тут можно сделать два вывода - или русские были настолько отсталым народом и просто физически были не способны учиться “новому” или им предлагали менее стройную философскую систему, чем у них уже была на тот момент. Но исторические факты говорят о том, что славяне не были отсталым народом…. Не было ли тогда христианство шагом назад в развитии Руси? Я считаю, что не только было шагом назад, но и стало одним из трагических исторических событий как для Руси, так и для других народов.

К тому же сама церковь имела сильную власть и приличный доход (десятина) с населения и являлась не столько духовным, сколько государственным (политическим) институтом. Церковь во все времена принимала активное участие в борьбе за власть, а руководители церкви со временем превратились в крупнейших земельных собственников.

Современная официальная история рассматривает крещение Руси в Х веке как необходимость для объединения Руси, укрепления государственной власти и для территориального единства государства. Но сам факт выбора того или иного способа в решении определенных исторических задач еще не говорит о том, что именно этот метод был наилучшим в тех исторических условиях. А раз современные историки позволяют себе, кроме простой

МИНИСТЕРСТВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ПО ДЕЛАМ ГРАЖДАНСКОЙ ОБОРОНЫ, ЧРЕЗВЫЧАЙНЫМ СИТУАЦИЯМ И ЛИКВИДАЦИИ ПОСЛЕДСТВИЙ

СТИХИЙНЫХ БЕДСТВИЙ

АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ПРОТИВОПОЖАРНОЙ

Факультет руководящих кадров

Кафедра истории и экономической теории

по дисциплине «История государственного управления»

на тему «Принятие христианства на Руси»

Введение

1. Причины принятия христианства
2. Выбор веры
3. Крещение Руси

Крещение Владимира

Распространение христианства на Руси

1. Государство и церковь

Заключение

Список использованной литературы

Введение.

Каждая эпоха нуждается в своем осмыслении истории Отечества в тесной связи с мировой историей.

История - это важнейший способ самоидентификации общества, средство «ориентации» людей в социальном пространстве.

Крещение Руси - историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения. Оно - итог долгих и сложных экономических, социально-политических и культурных процессов, в которых Древняя Русь выступает в ее широких международных связях. Крещение Руси как научная проблема чрезвычайно сложна, и ее всесторонняя разработка требует объединенных усилий историков, религиоведов, философов, литературоведов, этнографов и искусствоведов: неоднозначен взгляд исследователей как на сам акт крещения, так и на его долговременные духовные, общественно-политические и культурные последствия.

Христианство, издавна двуединое - западное и восточное, представленное после церковного раскола 1054 г. двумя церквами - западной (католической) и восточной (православной), имеет специфику при особенностях, обусловленных отличительными чертами генезиса, распространения и утверждения его в качестве господствующей религии на Западе и Востоке. Особенности восточного и западного христианства выявляются в пределах его общего типа как мировой религии. В частности, особый интерес вызывают судьбы христианства восточного, его влияние на социокультурное развитие Руси.

Христианство возникло как мировая религия, поскольку обращалась ко всем людям безотносительно к их принадлежности, к каждому отдельному человеку, не спрашивая какого он «рода и племени», во что верует, свободный он или подневольный, то есть, к человеку, как таковому, на равных основаниях. Христианство предложило новую систему духовных ценностей и ориентаций, потеснившую идолов ради идеалов, утверждающую связь между Богом и человеком, вверявшую духовному миру человека свободу - прогресс, который был внесен христианством в духовную историю человечества. Культурное наследие (письменность, литература, изобразительные и прикладные искусства, зодчество и т. д.) - все это было тесно связано с духовным возрождением и освобождением. Христианство привнесло эпохальную смену ценностных ориентаций - прогресс в сознании свободы, дающий выход положительному выражению индивидуальности человека.

Становление древнерусской духовной культуры отличалось значительным своеобразием. Она формировалась в результате синтеза славянской языческой культуры с культурой, доступ к которой открылся Руси с принятием христианства. Причем восприятие этой культуры шло через письменность на славянском языке, понятном населению. Церковная служба в православных славянских государствах совершалась на славянском языке и литература была славяноязычной. Благодаря этому после принятия христианства на Русь поступило (в основном из Болгарии, ставшей христианской страной еще во второй половине 9 века) большое количество славяноязычной, главным образом церковной литературы. Через нее, а отчасти и через переводимые на Руси греческие книги, страна приобщалась к культурам: античной, ближневосточной, раннехристианской, византийской, славянской христианской.

В 1988 году прошел тысячелетний юбилей принятия христианства на Руси. Признавая международную значимость этого события в истории, ЮНЕСКО приняла решение широко отметить эту дату. В нашей стране и за рубежом проходили встречи, конференции, выставки.

Нужно признать, что в конце 80-х годов 20 века нельзя было говорить о всеобщем признании христианства. Несколько поколений воспитанные в неверии, не могли смириться в сопричастности, единства действий церковных организаций и организаций государственных - прежде всего таких, как школа и вуз. Но даже тогда, в преддверии очередного крутого исторического перелома, думающие люди России признавали, что все мы, будь то верующие или неверующие, - соотечественники и все одинаково заинтересованы в благополучии и лучшем будущем нашей Родины. Вот почему разные люди, независимо от их отношения к религии, должны иметь возможность знать о системах ценностей, мировидении, нравственности друг друга.

На данном этапе современная действительность начала 21 века позволяет посмотреть на важное историческое событие, принятие христианства на Руси, не через призму религиозности, как это было до 1917 года, не через повальный атеизм, как в середине 20 века, а трезвым взглядом человека свободного от предрассудков в своих суждениях и оценках. Именно это стало главным критерием выбора темы «Крещение Руси» для моей работы. Мне кажется, что моему поколению настало время разобраться в отношении его к религии.

Актуальность данной темы состоит также в том, что христианизация Древней Руси не только проливает свет на далекое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, ее роли в общественной жизни для каждой конкретной исторической эпохи. Для этого именно сейчас будет актуально рассмотреть первопричины появления и распространения христианства на Руси. Цель моей работы состоит в том, чтобы выяснить: что способствовало принятию христианства; была - ли в этом необходимость; почему именно это религиозное течение прижилось на Руси; и, наконец, насколько важным было это историческое событие. На тему крещения Руси, выбора между язычеством и христианством написано много книг, научных статей и работ. «Введение христианства на Руси» Институт философии АН СССР; под ред. А.Д.Сухова - книга, которая вызывает интерес, тем, что проблема христианизации рассматривается в рамках марксистского подхода. В ней приведены как письменные исторические источники, так и иллюстративный материал.

«Лекции по русской истории» С.Ф.Платонова, «Об истории древней России». Соловьева С. М. - построены, как обзорный материал и способствуют общему уяснению исследуемого материала.

Использованная мной литература в основном имеет обзорный характер, но объединяет ее то, что описывается как сам факт крещения Руси - неизбежный этап цивилизации, так и его историческое значение.

1. Причины принятия христианства

Знаменитое “крещение Руси”, положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов.

Со временем древние славянские племена "по мере классового расслоения стали переходить к государственным формам жизни, возникли и условия превращения племенных культов в государственные. И, как известно, к 9 веку образовалось Киевское государство. Физическое и географическое объединение восточных славян вызвало более тесное межплеменное взаимодействие, а также перемешивание различных культурных, материальных и религиозных ценностей. В связи с этим естественно возникали трения между различными племенами, вызванные различными ценностными воззрениями. Таким образом вставала объективная необходимость также и религиозного объединения народов Киевской Руси. Как всегда, следуя русскому менталитету, эта попытка объединения была произведена силовым путем. Так киевский князь Владимир попытался создать общегосударственный пантеон и государственный культ: "по рассказу летописи, он в 980 г. собрал на одном из холмов Киева целый сонм кумиров различных богов (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши) и велел молиться им и приносить жертвы. Некоторые исследователи, гиперкритически настроенные, считали, что эти "Владимировы боги" были с самого начала княжескими или дружинными богами и культ их не имел корней в народе. Но это маловероятно. Солнечные божества Хорс, Даждьбог и другие, женская богиня Макошь, видимо, были и народными божествами; Владимир лишь пытался сделать из них как бы официальных богов своего княжества." Однако по-видимому эта попытка не удовлетворила Владимира. Причинами его неудачи стало попытка частного изменения язычества, принуждение людям верить в того, в кого они не верят. Однако сама суть - политеизм так и оставался нетронутым. Язычество к моменту образования сильного централизованного и сплоченного Киевского государства уже изжило себя и нужна была совершенно другая религия, способная придать княжеству идеологическое единство, объединить людей в служении единому богу. Именно такая религия как Христианство наиболее подходила для решения задачи становления религиозного единства государства, а также соответствовала формировавшимся феодальным отношениям. К этому надо добавить, что гуманное Христианство легко сливалось с внутренним, духовным содержанием русского человека. Т.е. Владимир стремится укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.

К 10 веку нашей эры Русь представляла собой очень молодое, но быстро развивающееся государство. С чем же было связано это быстрое развитие? Дело в том, что развитие практически любого государства зависит от развития ремесла. Русское же ремесло развивалось в основном вследствие активной торговли. В то время Русь граничила на юге с Византией - государством, имевшим двух- тысячелетнюю историю, и являющимся обширным кладезем знаний. Конечно же Византия намного обгоняла Русь в развитие и с этим связан распределение потока товаров - из Руси шло в основном сырье - мех, зерно, а из Византии - предметы ремесла - различные приспособления, оружие, книги, картины. Но вместе с материальными товарами, Русь получала от Византии технологии, научные открытия, знания, культуру, ИДЕИ. Русские люди "питали всегда благоговейное уважение к Империи, к блестящим формам ее жизни, которые так поражали их воображение; таковы бывают постоянно отношения народов необразованных к образованным." Они, приезжавшие в Константинополь неизмеримо удивлялись культурным достижениям византийцев, величию христианских храмов. "Не одна надежда корысти могла привлекать нашу Русь в Константинополь, но также и любопытство посмотреть чудеса образованного мира; сколько дивных рассказов приносили к своим очагам бывальцы в Византии. Как вследствие этого возвышался тот, кто был в Константинополе, и как у других разгоралось желание побывать там!"

Таким образом процветающая Византия демонстрировала пример тому, что может сделать монотеистическая религия для развития государства. Как важно идеологическое единство народа, живущего в нем.

Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.

Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении , которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений . Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а следовательно, укрепляло и княжескую власть.

2. Выбор веры

Важной представляется и т.н. проблема “выбора веры”, от решения которой во многом зависел весь ход русской истории.

Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам. Описание Магометова рая и цветущих гурий пленило воображение сластолюбивого князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. ‘’ Вино, - сказал он, - есть введение для русских; не можем быть без него’’. “Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти”,- так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество. ‘’В Иерусалиме’’, ответствовали проповедники, - но Бог во гневе своем расточил нас по землям чуждым’’. ‘’И вы, наказываемые Богом, дерзаете учить других?’’- сказал Владимир. ‘’Мы не хотим подобно вам лишиться своего отечества’’. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество . Послы немецких католиков говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответствовал им: ‘’Идите обратно’’. Отцы наши не принимали веры от папы. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Безымянный философ, присланный греками, опровергнув не во многих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание Библии, Ветхого и Нового завета: историю творения, рая, греха, потопа, первых людей, избранного народа, искупление христианства, семи соборов, и в заключении показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай и грешных - осужденных на вечную муку. Пораженный сим зрелищем, Владимир вздохнул и сказал: ‘’ Благо добродетельным и горе злым!’’ ‘’ Крестися, - ответствовал философ, - и будешь в раю с первыми’’. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Возвратясь в Киев, послы говорили князю с презрением о богослужении магометан, с неуважением о католическом и с восторгом о византийском, заключив словами: “Всякой человек, вкусив сладкое, имеет уже отвращение от горького; так и мы, узнав веру греков, не хотим иной”. Владимир желал ещё слышать мнение бояр и старцев. “Когда бы закон греческий, - сказали они, - не был лучше других, то бабка твоя, Ольга, мудрейшая всех людей, не вздумала бы принять его”. Великий князь решил быть христианином. Как отнестись к этой легенде? Каковы истинные основания выбора веры? Очевидно, что за этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства.

Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины, сложившейся задолго до княжения Владимира.

Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые догматические различия. Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа.

Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.

3. Крещение Руси

3.1. Крещение Владимира

Владимир мог бы креститься и в собственной столице своей, где уже давно находились церкви и священники христианские; но князь хотел блеска и величия при сем важном действии: одни цари греческие и патриарх казались ему достойными сообщить целому его народу уставы нового богослужения. Гордость могущества и славы не позволяла также Владимиру унизиться, в рассуждении греков, искренним признанием своих языческих заблуждений и смиренно просить крещения: он вздумал, так сказать, завоевать веру христианскую и принять ее святыню рукою победителя.

Собрав многочисленное войско, Великий князь пошел на судах к греческому Херсону, которого развалины доныне видимы в Тавриде, близ Севастополя. Сей торговый город, построенный в самой глубокой древности выходцами гераклейскими, сохранял ещё в X веке бытие и славу свою, несмотря на великие опустошения, сделанные дикими народами в окрестностях Черного моря, со времен Геродотовых скифов до козаров и печенегов. Он признавал над собою верховную власть императоров греческих, но не платил им дани; избирал своих начальников и повиновался собственным законам республиканским. Жители его, торгуя во всех пристанях черноморских, наслаждались изобилием. Владимир, остановясь в гавани или заливе Херсонском, высадил на берег войско и со всех сторон окружил город. Издревле привязанные к вольности, херсонцы оборонялись мужественно. Великий князь грозил им стоять три года под их стенами, ежели они не сдадутся, но граждане отвергали его предложения, в надежде, может быть, иметь скорую помощь от греков; старались уничтожать все работы осаждающих и, сделав тайный подкоп, как говорит летописец, ночью уносили в город ту землю, которую россияне сыпали перед стенами, чтобы окружить оные валом, по древнему обыкновению военного искусства. К счастью, нашелся в городе доброжелатель Владимиру, именем Анастас: сей человек пустил к россиянам стрелу, с надписью: за вами, к востоку, находятся колодези, дающие воду херсонцам чрез подземные трубы; вы можете отнять её. Великий князь спешил воспользоваться советом и велел перекопать водоводы (коих следы еще заметны близ нынешних херсонских развалин). Тогда граждане, изнуряемые жаждой, сдались россиянам.

Завоевав славный и богатый город, который в течение многих веков умел отражать приступы народов варварских, российский князь ещё более возгордился своим величием и чрез послов объявил императорам, Василию и Константину, что он желает быть супругом сестры их, юной царевны Анны, или, в случае отказа, возьмет Константинополь. Родственный союз с греческими знаменитыми царями казался лестным для его честолюбия. Империя, по смерти героя Цимисхия, была жертвой мятежей и беспорядка: военачальники Склир и Фока не хотели повиноваться законным государям и спорили с ними о державе. Сии обстоятельства принудили императоров забыть обыкновенную надменность греков и презрение к язычникам. Василий и Константин, надеясь с помощью сильного князя российского спасти трон и венец, ответствовали ему, что от него зависит быть их зятем; что, приняв веру христианскую, он получит и руку царевны, и царство небесное. Владимир, уже готовый к тому, с радостью изъявил согласие креститься, но хотел прежде, чтобы императоры, в залог доверенности и дружбы, прислали к нему сестру свою. Анна ужаснулась: супружество с князем народа, по мнению греков, дикого и свирепого казалось ей жестоким пленом и ненавистнее смерти. Но политика требовала сей жертвы, и ревность к обращению идолопоклонников служила ей оправданием или предлогом. Горестная царевна отправилась в Херсон на корабле, сопровождаемая знаменитыми духовными и гражданскими чиновниками; там народ встретил её как свою избавительницу со всеми знаками усердия и радости. В летописи сказано, что Великий князь тогда разболелся глазами и не мог ничего видеть; что Анна убедила его немедленно креститься и что он прозрел в самую ту минуту, когда святитель возложил на него руку. Бояре российские, удивленные чудом, вместе с государем приняли истинную веру (в церкви св. Василия, которая стояла на городской площади, между двумя палатами, где жили Великий князь и невеста его). Херсонский митрополит и византийские пресвитеры совершили сей торжественный обряд, за коим следовало обручение и самый брак царевны с Владимиром, благословенный для России во многих отношениях и весьма счастливый для Константинополя, ибо Великий князь, как верный союзник императоров, немедленно отправил к ним часть мужественной дружины своей, которая помогла Василию разбить мятежника Фоку и восстановить тишину в Империи.

Сего недовольно: Владимир отказался от своего завоевания и, соорудив в Херсоне церковь - на том возвышении, куда граждане сносили из-под стен землю, возвратил сей город царям греческим в изъявление благодарности за руку сестры их. Вместо пленников, он вывел из Херсона одних иереев и того Анастаса, который помог ему овладеть городом; вместо дани взял церковные сосуды, мощи св. Климента и Фива, ученика его, также два истукана и четырех коней медных, в знак любви своей к художествам (сии, может быть, изящные произведения древнего искусству стояли в Несторово время на площади старого Киева, близ нынешней Андреевской и Десятинной церкви). Наставленный херсонским митрополитом в тайнах и нравственном учении христианства, Владимир спешил в столицу свою озарить народ светом крещения.

3.2. Распространение христианства на Руси

Истребление кумиров служило приготовлением к сему торжеству: одни были изрублены, другие сожжены. Перуна, главного из них, привязали к хвосту конскому, били тростями и свергнули с горы в Днепр. Чтобы усердные язычники не извлекли идола из реки, воины княжеские отталкивали его от берегов и проводили до самых порогов, за коими он был извержен волнами на берег (и сие место долго называлось Перуновым). Изумленный народ не смел защитить своих мнимых богов, но проливал слёзы, бывшие для них последней данью суеверия: ибо Владимир на другой день велел объявить в городе, чтобы все люди русские, бедные и богатые шли креститься - и народ, уже лишенный предметов древнего обожания, устремился толпами на берег Днепра, рассуждая, что новая вера должна быть мудрою и святою, когда Великий князь и бояре предпочли её старой вере отцов своих. Там явился Владимир, провожаемый собором греческих священников, и, по данному знаку, бесчисленное множество людей вступило в реку: большие стояли в воде по грудь и шею; отцы и матери держали младенцев на руках; иереи читали молитвы крещения и пели славу Вседержателя. Когда же обряд торжественный совершился, когда священный собор нарек всех граждан киевских христианами, тогда Владимир, в радости и восторге сердца устремив взор на небо, громко произнес молитву: “Творец земли и неба! Благослови сих новых чад твоих; дай им познать тебя, Бога истинного; утверди в них веру правую. Будь мне помощью в искушениях зла, да восхвалю достойно святое имя твое!..” В сей великий день, говорит летописец, земля и небо ликовали.

Что касается крещения киевлян, то источники дают противоречивые указания на его время. Наряду с традиционной датой 988г. исследователи обосновывают и более ранние, и более поздние даты, в частности 990 г. По повести временных лет, крещение киевлян происходило в Днепре, по Житию Владимира - в притоке Днепра речке Почайне. Крещение Владимира, получившего христианское имя Василий в честь святого патрона императора Василия II - Василия Великого.

Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображением некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Скоро знамения веры христианской, принятой государем, детьми его, вельможами и народом, явились на развалинах мрачного язычества в России, и жертвенники Бога истинного заступили место идольских требищ. Великий князь соорудил в Киеве деревянную церковь св. Василия, на том месте, где стоял Перун, и призвал из Константинополя искусных зодчих для строения храма каменного во имя Богоматери, там, где в 983 году пострадал за веру благочестивый варяг и сын его. В самом Киеве в 989 г. был заложен Владимиром первый на Руси каменный храм во имя Пресвятой Богородицы, воздвигнутый византийским зодчим, так как русские в то время, да и гораздо позже, не умели еще строить больших каменных зданий. Эту церковь назвали Десятинной, так как князь Владимир поднес ей в дар десятую часть (десятину) своих доходов. Между тем ревностные служители алтарей, священники, проповедовали Христа в разных областях государства. Многие люди крестились, рассуждая, без сомнения, так же, как и граждане киевские; другие, привязанные к закону древнему, отвергали новый: ибо язычество господствовало в некоторых странах России до самого XII века. Владимир не хотел, кажется, принуждать совести; но взял лучшие, надежнейшие меры для истребления языческих заблуждений: он старался просветить россиян. Чтобы утвердить веру на знании книг божественных, ещё в IX веке переведенных на славянский язык Кириллом и Мефодием и, без сомнения, уже давно известных киевским христианам, Великий князь завел для отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России. Сие благодеяние казалось тогда страшною новостью, и жены знаменитые, у коих неволею брали детей в науку, оплакивали их как мертвых, ибо считали грамоту опасным чародейством.

Распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жречества, но и различных слоев населения. Митрополит Илларион киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: “никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшим, ибо его религия была связана с властью”. В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление. В Новгороде сохранилась легенда о введении там христианства епископом Иоакимом Корсунянином и княжескими воеводами Добрыней и Путятой, когда “Путята крести мечем, а Добрыня огнем”. Таким образом Христианизация Древней Руси протекала противоречиво. Если киевская община, подчиняясь авторитету княжеской власти, приняла новую веру безропотно, то другие регионы, например, Новгород, приходилось крестить “огнем и мечем”. Язычество еще долго сохраняло свои позиции, особенно в сознании людей. Православная церковь, приспосабливаясь к местной среде, соединила праздники поклонения языческим богам с культами святых. Так, праздник Купалы слился с днем Иоанна Крестителя, Перуна - с днем Ильи Пророка. Сохранился и чисто языческий по происхождению праздник масленицы. В итоге, происходил синтез православия и язычества, приведший к складыванию т.н. “двоеверия”, или русского православия. Постепенно языческие элементы из него вытеснялись, но многие из них сохранялись длительное время.

4. Государство и церковь

Среди вопросов истории древней Руси проблема места и роли церкви и взаимоотношений государства и церкви всегда привлекали к себе большое внимание. Церковь играла заметную экономическую и политическую роль. Долгое время церковь существовала за счет десятины - десятой части от всех налогов, отчисляемой с эпохи Владимира в ее пользу. Постепенно у нее появляются, в основном за счет дарений князей, а позже и бояр, собственные села и земли. Первые известные вотчины (во второй половине XI в.) принадлежали церкви. Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения. Она стремилась выступать в качестве гаранта междукняжеских соглашений, закреплявшихся «крестным целованием», вмешивалась в ведение переговоров, причем ее представители нередко выполняли роль послов. Впрочем, князья зачастую не питали никакого уважения к религиозным клятвам и к самим церковным деятелям.

Церковь использовала различные способы для проповеди православного вероучения и утверждения своего авторитета. Не последнюю роль играло в этом отношении возведение храмов, архитектурные формы и внутренняя роспись которых должны были символизировать «земной»и «небесный»миры. С той же целью религиозного воздействия на сознание людей совершались богослужения и обряды—в честь христианских праздников и «святых», по случаю крестин, бракосочетаний и похорон. В церквах служили молебны о выздоровлении, о спасении от стихийных бедствий, о победе над врагами, произносили проповеди и поучения. Церковные службы были своего рода театрализованными представлениями и уже с XI века сопровождались стройным пением. Торжественная обстановка в храме резко контрастировала с тяжестью повседневной жизни и быта народных масс и этим привлекала верующих. При помощи обязательной исповеди церковники проникали во внутренний мир людей, воздействовали на их психику и поступки и в то же время выведывали сведения о всяких замыслах, направленных против церкви, господствующего класса и существующего общественного строя.

Несмотря на то, что христианство в период феодальной раздробленности охватило уже значительную часть населения, даже среди феодальной знати проявлялись открытое пренебрежение новой религией и неуважение к ее служителям. Тем более сопротивлялись христианству в народе.

Церковные руководители активно старались упрочнить позиции церкви. Киевский митрополит Иоанн II (1080—) в своих посланиях и поучениях обрушивался на языческие верования. Не в меньшей степени его беспокоили и отступления в сторону «латинства», грозившее ослаблением византийского влияния на Русь. Митрополит осудил даже выдачу замуж русских княжон за «латинских»правителей. Сильной опорой византийского влияния стал киевский Печерский монастырь. Среди монахов этого монастыря бал знаменитый Нестор, автор «Повести временных лет», живописец Алипий и другие видные представители культуры своего времени. Летописи, составлявшиеся в Печерском монастыре, проводили идею о том, что христианство пришло на Русь из Византии благодаря греческим церковникам. Князь Владимир Святославович изображался теперь уже не как инициатор крещения Руси, равный по заслугам Константину, а как князь-язычник, крестившийся под воздействием греческих миссионеров.

Церковь успешно использовала феодальную раздробленность Древней Руси для укрепления своих позиций вширь и вглубь, сама превратилась в источник распространения христианства среди других народов. Одновременно шел процесс взаимопроникновения отдельных элементов религиозной идеологии и культа, что было результатом широких многосторонних взаимосвязей Киевской Руси. Будучи равноправным членом мировой феодальной системы, чувствуя свои силы, древнерусской государство не вмешивалось в религиозные распри между христианскими центрами и даже после разделения церквей поддерживало контакты со странными распространения католицизма, что трактовалось православным духовенством, как попытки перехода в другую веру.

Исследования ученых в области средневековой истории Запада и Востока раскрывают самые разнообразные связи. Сдерживающими силами в их развитии было папство и русский митрополит, готовые предать проклятию всех, кто не обращал внимание на внутрихристианскую возню. Однако авторитет церкви на Руси был не настолько высок, чтобы ограничить или прервать экономические связи. Поэтому в Новгороде, Киеве, Полоцке, Смоленске, Ладоге, Переяславле существовали инославные храмы.

Еще одним свидетельством наличия объективных условий для взаимопроникновения религиозных идеологий являются династические союзы и, как их следствие, приглашение русских князей «на стол» в другие государства. Члены княжеских семей, переезжая в другие страны и въезжая на Русь, везли с собой священников, принадлежности культа, литературу, строили домашние церкви. Хорошо известен династический брак между Святополком Туровским и польской княжной, привезшей на Русь епископа Рейнберна, которого некоторые историки подозревают в пропаганде католицизма.

Таким образом, церковь занимала в древнерусском государстве неоднозначное место в социально-экономической сфере, это крупный собственник, где имущество принадлежит не роду и лицу, как у князей, а организации. Церковь в системе общегосударственного устройства наряду с великокняжеским двором и центром в Киеве является дублирующей политической структурой, помогавшая тем или иным силам в борьбе за власть использовать авторитет иерархов в своих интересах. Церковь, выступая составной частью государственной организации, сделала большие сферы общественной жизни сферами церковного права.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Утверждение монотеистической религии способствовало укреплению великокняжеской власти, ликвидации «дофеодальной раздробленности», присущей Руси вплоть до конца Х в., когда в ряде восточнославянских земель существовали собственные князья под эгидой Киева.

Христианство сыграло исключительно крупную роль в идеологическом обосновании власти киевских князей. «С момента крещения на князя «взирает... всемилостивое око благого бога». Князя сажает на престол сам бог».

Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии оказало большое влияние на разные сферы общественной и духовной жизни страны. Ускорилось изживание местных, племенных различий в отдельных областях Руси и формирование древнерусской народности с единым языком, культурой, этническим самосознанием. Ликвидация местных языческих культов также способствовала дальнейшей этнической консолидации, хотя различия в этой сфере продолжали сохраняться и обнаружили себя позже, когда в период феодальной раздробленности, усугубленной татаро-монгольским нашествием, отдельные части Руси обособились друг от друга или попали под власть иноземных завоевателей.

Крещение Руси было важным этапом в развитии ее культуры. Во многих отношениях древнерусская культура обрела принципиально-новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси явилась фактором, заметно ускорившим складывание единой древнерусской народности из восточнославянских племен с их различными культами, христианство способствовало и консолидации древнерусского сознания — как этнического, так и государственного. Заметим также, что христианство, принеся на Русь славянскую письменность, не могла не усилить и сознание единства происхождения славян и славянской общности. Чувство этой общности часто переплеталось с древнерусским этническим самосознанием. Это характеризует многие памятники древнерусской письменности. По этому поводу высказался Нестор Летописец: «Бе один язык словенеск... А словеньскый язык и рускый одно есть».

В то же время в области культуры с принятием христианства связаны и отдельные негативные моменты. Устная словесность, литература Древней Руси дохристианского времени была богатой и разнообразной. И в том, что значительная ее часть утрачена, не попала на пергамент и бумагу, определенная вина церковных кругов, которые, естественно, отрицали языческую культуру и, как могли, боролись с ее проявлениями.

С принятием христианства на Руси возникла и литература. Славянская письменность появилась в Киеве и других русских центрах раньше, но вплоть до конца Х в. широко распространения она не получила. И лишь в XI в., главным образом со времени правления Ярослава Мудрого, возникает древнерусская литература. И здесь роль христианской церкви была велика. Большинство ранних древнерусских писателей происходило из христианской среды, тесно связанной с Византией и Болгарией.

Но самым важным последствием принятия христианства явилось то, что оно послужило мощным стимулом для ознакомления Руси с византийской культурой. Через Византию из глубины веков в Древнюю Русь активнее начало проникать и влияние мировой цивилизации, в том числе наследие античного мира и Ближнего Востока.

Не менее крупные последствия имело крещение и в области просвещения. Тут, конечно, большее значение имело то обстоятельство, что еще лет за сто до крещения Киевской Руси христианство было принято в Болгарии и что греческие миссионеры, боровшиеся там и в Чехии с католическим влияниями, способствовали выработке славянского алфавита и переводу христианских культовых книг на славянский язык. Таким образом. Киевская Русь получила тотчас по крещении письменность на славянском языке. Уже при Владимире была сделана попытка организации школы. Ученики были принудительно избраны из детей «народной чади», т.е. из верхних слоев дворни.

Вся светская литература шла под знаком церковной, поскольку феодальная наука Византии была клерикальной, но все-таки расширяла кругозор, будила мысль, толкала к самостоятельной работе. И действительно, произведения, переведенные с греческого языка, становятся источниками собственной, киево-новгородской литературы. Это собственную, туземную литературу создают представители самой образованной части населения —духовенства, воспитанного на византийских литературных образцах. Священник княжеского села Берестова Илларион выступает со своим замечательным с точки зрения требований византийской риторики словом «о благодати», заканчивающимся красноречивым и очень хорошо построенным панегириком в честь «блаженного»князя Владимира и его сына Ярослава.

В период, определяемый концом Х и XI веков, когда в Приднестровье складывались феодальные отношения, христианство явилось большой социальной силой, способствовавшей ускорению и углублению этого процесса: оно было проводников в Киевской Руси высокой феодальной культуры Византии и содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими государствами.

Крещение оказало огромное влияние на культурную жизнь страны, в частности на развитие техники в Киевской Руси под влиянием греческого христианства. В земледелии оно выразилось в значительном повышении техники огородничества. Этому, несомненно, способствовало повышение потребления овощей, которое стимулировалось и многочисленными постами, установленными христианскими аскетическими учениями, и требованиями монастырского жития. То, что в значительной мере культура многих овощей занесена была из Византии вместе со студийским уставом показывает происхождение названий многих из них.

Еще очевиднее влияние византийского христианства в области строительной техники. С каменной стройкой в Киеве познакомились на примере церквей, которые строились по заказу князей греческими архитекторами. От них узнали технические приемы кладки стен, выведения сводов и купольных покрытий, использования колонн или каменных столбов для их поддержания и т.д. Способ кладки древнейших киевских и новгородских церквей —греческий. Не случайно названия строительных материалов в древнерусском языке все заимствованы от греков. И первые каменные постройки светского характера, вроде каменного терема, вероятно, построены теми же греческими архитекторами, которые строили церкви, и что древнейшая постройка такого типа приписывалась легендой первой христианской княгине—Ольге. Другим образцом светской постройки могут служить «Золотые ворота», воздвигнутые Ярославом, от которых сохранились только развалины, не дающие представления об их былом великолепии.

Такое же влияние оказало принятие христианства на развитие ремесел. Техника резьбы по камню, как показывают орнаментация мраморных капителей Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница Ярослава в стиле древнехристианских саркофагов, заимствована из Византии для церковных целей. Греческая мозаика стала употребляться для украшения церковных зданий и, может быть, дворцов. То же надо сказать и о фресковой живописи. Если в области мозаики и фрески Киевская Русь оставалась долгое время в зависимости от греческих мастеров, то «в некоторых видах художественной промышленности ученики-русские,- отмечает И. Грабарь, - сравнялись со своими учителями-греками, так что трудно отличить перегородчатые работы от византийских образцов». Таковы работы по финифти (эмаль) и скани (филигрань). Тем не менее русские работы показывают «хорошо усвоенный стиль византийских образцов,а их тематика в большинстве случаев церковная».

Особенно ярко влияние византийского крещения выразилось в художественной области. До нас сохранились поразительные по своей художественной ценности образцы архитектурного искусства Киевской Руси первых времен христианства, навеянные лучшими образцами византийского строительства эпохи его расцвета. Источники, откуда черпались греческими архитекторами (а что именно греческие архитекторы строили первые храмы, об этом мы имеем совершенно точные указания в современной литературе) творческие мотивы их построек в Киеве, Новгороде, Чернигове, служат такие шедевры мирового искусства, как собор св. Софии и так называемая Кахриэ-Джами с ее галереями, залитыми мозаикой, к Константинополе, собор св. Софии в Солуни, собор в Дафни, близ Афин.

Крещение Руси ввело ее тесным образом не только в семью христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Обогатилась русская культура и имеющими глубокие исторические традиции достижениями стран Ближнего Востока и, конечно культурными сокровищами Византии. Русь выиграла от союза с Византией, но вместе с тем Руси и в дальнейшем приходилось оказывать постоянное сопротивление политическим и церковным притязаниям Византийской империи, стремившейся подчинить Русь своему верховенству. Тем не менее Владимир, креститель Руси, чувствовал свою державу полноправной среди других христианских народов мира.

Список использованной литературы

1. «Введение христианства на Руси» Институт философии АН СССР; отв. Ред. А.Д. Сухов.-М.: Мысль, 1987
2. Соловьев С.М. «Об истории древней России» (сост., авт., предисл., примеч., А.И. Самсонов.) - 2е изд. - М.: Просвещение, 1993.
3. Платонов С.Ф. «Лекции по Русской истории»- М.: Высш. шк. 1993.
4. «История России» Учебник- 2е изд., перераб. И доп./А.С. Орлов, В.А. Георгиев, Т.А. Сивохина- М.:ТК ВЕЛБИ, изд-во Проспект,2003г.
5. «История России» Учебник/ Р.А. Асланов, В.В. Керров, М.Н. Мосейкина, Т.М. Смирнова; под ред. В.В. Керова,-М.:2003г.

Тема: Древнерусское государство

Урок: Принятие христианства на Руси

На рубеже X-XI веков Русь была страной достаточно цивилизованной, с развитыми городами и государственными порядками. Однако в то время как в большинстве соседних государств уже утвердились мировые религии, на Руси еще сохранялись языческие верования. На сегодняшнем занятии вы узнаете, как более тысячи лет назад было принято христианство на Руси.

В 980 году Владимир Святославич решил установить единый для всех славянских племен культ. Из множества богов было отобрано несколько, которых объявили общими для всей Руси. Главным богом стал Перун - покровитель князя и дружины. В Киеве и Новгороде были поставлены священные идолы, перед которыми горели костры и прилюдно приносились жертвы. Однако древнее язычество не могло ответить на новые вопросы, которые ставила перед людьми жизнь. Владимир Святославич задумал избрать для Руси новую веру. Путешественники из восточных стран (булгары) предлагали ему принять ислам, купцы-евреи - обратиться к иудейской вере, а проповедники из Западной Европы - крестить Русь по обряду римской христианской церкви. Но Владимир остановил свой выбор на православном христианстве.

Рис. 1. Выбор веры князем Владимиром ()

Жителей Руси многое связывало с православной Византийской империей. Торгуя, воюя, заключая союзы с Византией, они привыкли заимствовать у нее многие порядки. На «греческого царя» (императора) равнялись русские князья, усиливая свою власть. Блистательный Царьград в глазах русской знати, горожан был столицей мира. Бабка Владимира княгиня Ольга в 957 году побывала в Константинополе, где ее принимал сам император. Там она по примеру многих правителей новых европейских государств отказалась от язычества и приняла крещение в Константинопольском храме Святой Софии.

Однако византийские императоры рассматривали принятие каким-либо народом православия как подчинение Византии. Чтобы не допустить этого, в 988 году русское войско Владимира явилось в Крым и захватило греческий город Херсонес (Корсунь). По требованию Владимира в обмен на город византийцы были вынуждены прислать ему священников для крещения и сестру императора царевну Анну в жены. Она стала единственной супругой князя. Он отказался от многоженства, буйных пиров.

Рис. 2. В. Васнецов. Крещение князя Владимира ()

По приказу великого князя языческих идолов уничтожили. Все люди в городах и селениях, повинуясь своему правителю, сходились к рекам, где их крестили греческие священники. На месте языческих святилищ стали строить христианские храмы. Византийские мастера обучали русских людей хитрому искусству каменной кладки, стенной росписи, мозаики. По законам христианской церкви, подкрепленным государственной силой, были запрещены кровавые жертвоприношения, многоженство. Все молодожены должны были венчаться в церкви, крестить детей. На Русь стали привозить христианские книги, переведенные в Болгарии на славянский язык и написанные на славянской азбуке - кириллице. Многие люди стали учиться читать и писать. Теперь русские князья могли на равных говорить с христианскими правителями Европы. Они стали направлять своих посланников в европейские столицы.

С 988 года государственной религией Руси стало православие. Оно оказало сильное влияние на развитие культуры, цивилизации в русских землях.

После крещения на Руси была выстроена православная церковная организация. Все крещеные люди в городах и селах составили общины верующих - приходы. Три раза в день они должны были приходить на церковные службы в свои храмы. Здесь приходские священники - попы - в свете свечей и под красивое пение читали молитвы, проповеди, совершали таинства богослужения. Множество таких приходских церквей было построено на Руси. В разных землях, из которых состояло государство, они объединялись в большие церковные области, которые возглавляли епископы. Во главе всех епископов Русской Православной Церкви стоял митрополит Киевский и всея Руси. Он назначался Константинопольским Патриархом, так как русская митрополия была частью единой православной церкви. Первоначально большинство священников были приезжими греками или болгарами, но с течением времени все больше русских людей становились священниками и даже митрополитами.

Государство заботилось об укреплении православия. Десятую часть своих доходов князь Владимир повелел отдавать церкви на содержание священников, строительство храмов. На эти же средства в Киеве был построен для митрополита огромный каменный храм Пресвятой Богородицы, прозванный Десятинной церковью.

Но христианство непросто приживалось на русской земле. Долго еще, особенно на глухих северных окраинах, люди прислушивались к голосу волхвов, молились Христу и одновременно приносили жертвы Перуну, в нательные кресты прятали языческие талисманы-обереги. Церковь была вынуждена мириться с этим: включала некоторые любимые языческие праздники в число христианских, позволяла людям носить одновременно языческие и христианские имена (так, князь Владимир в крещении был назван Василием, но его редко кто так величал). Сочетание в верованиях языческих и христианских представлений получило название двоеверия.

Особое значение в укреплении православия сыграли монастыри. После крещения появились люди, которые готовы были отречься от благ этого мира ради беззаветного служения Богу и вере. На Руси, так же как и в других христианских странах, кроме священников (белого духовенства), появились и монахи (черное духовенство). Такими были христианские подвижники Антоний и его последователь Феодосий Печерский. Их усилиями в середине XI века был основан Киево-Печерский монастырь, монахи которого жили в выкопанных ими пещерах (печорах) на берегу Днепра недалеко от Киева. Они посвящали свои дни молитвам и изучению священных книг. Из стен Киево-Печерского монастыря вышло немало образованных вероучителей, творцов русской культуры.

Рис. 4. Преподобные Антоний и Феодосий Печерские ()

Русская Православная Церковь стремилась воспитывать народ в духе христианства.

Крещение Руси стало важнейшим событием в годы правления великого князя Владимира Святославича (980-1015). Древнерусское государство окрепло и вошло в число христианских стран Европы, став частью православного мира.

1. Мавродин В.В. Откуда есть пошла Русская земля. М., 1986.
2. Рыбаков Б.А. Мир истории. Начальные века русской истории. М., 1984

1. Mystik Chel ().
2. Всем кто учится ().

1. Какие варианты религиозной реформы рассматривал Владимир накануне принятия христианства?
2. Почему Владимир остановил свой выбор на византийском православии?
3. Каково значение принятия христианства на Руси?
4. Какие языческие традиции и верования сохранились после принятия христианства?