Земную жизнь пройдя до половины,
Я очутился в сумрачном лесу,
Утратив правый путь во тьме долины
(Данте. Божественная комедия. Перевод М. Лозинского)

Дорога является универсальной метафорой жизненного пути человека. На своих консультациях я много раз сталкивался с тем, что люди спонтанно начинают описывать свой текущий или прошедший жизненный этап как некую дорогу. И часто эта метафора оказывается точнее многих слов. Такую метафору удобно использовать как способ понимания жизненного пути человека. И иногда я предлагаю своим клиентам представить основные этапы своей жизни в виде различных дорог. Это можно делать как в воображении, так и через специальные карточки. Такой взгляд часто помогает увидеть какие-то общие закономерности и тенденции. Нередко это открывает массу возможностей для понимания текущей проблемы. Особенно это может быть полезно в ситуациях, когда человек ощущает потерянность и дезориентацию, — он не знает, куда двигаться дальше. Это важный вопрос, один из главных в жизни, и для ответа на него нередко нужно заглянуть в прошлое: а куда человек шёл до этого? Где он уже был? Насколько он удовлетворён пройденным путём?

В этой статье я хотел бы дать беглый обзор символического значения дороги.

В самом общем смысле дорога связывает различные точки в пространстве. На сегодняшний день, археологи самые первые дороги датируют четвёртым тысячелетием до нашей эры и связывают их появление с развитием колёсного и вьючного (то есть использующего ресурсы людей и животных) транспорта. Посмотрите на одну из сохранившихся дорог инков в Мачу-Пикчу (территория современного Перу):

Видно, что эта дорога для своего времени была очень качественной. До строительства подобных дорог должны были существовать и более просто обустроенные пути между различными селениями. То есть дороги сопровождают человечество многие тысячи лет. А всё что сопровождает жизни всех людей в течение многих тысяч лет, постепенно становится чем-то глубоко внутренним для каждого человека, Карл Юнг такие образы назвал архетипическими. И образ дороги – это тоже архетип, то есть та тема, с которой сталкиваются все люди длительное время. Тогда дорога с одной стороны может быть связью между разными пунктами, а с другой – отражать глубоко внутренние переживания.

Для жителя некого древнего селения пойти по дороге означало покинуть своё родное селение и отправиться в другое. Отсюда одно из основных символических значений дороги – дорога это граница между своим и чужим миром. А граница – это то, что и соединяет и разъединяет одновременно.

Человеческая жизнь, тот путь, по которому мы идём – это тоже некая граница (пространство, территория) между своим и чужим миром. Говоря о двух мирах, мы можем подумать о пути от рождения до смерти. И почти во всех религиозных традициях рассматривается путешествие души к загробной жизни.

В рамках своей жизни человек имеет возможность проделать ещё одно «путешествие» от своего мира до мира другого. Это процесс отделения от своих родителей, другими словами, это процесс взросления. Современное общество предлагает всё больше возможностей для увеличения продолжительности детства. Возможно, это реакция на современный этап развития общества – общество потребления. Может поэтому в современном мире утратили свою силу обряды перехода (инициации), которые существовали во всех культурах. В самом общем виде эти обряды предполагали, что подрастающий член племени в назначенное время должен покинуть своё племя и некоторое время, находясь в этом «ином мире», он должен был пройти через ряд испытаний, также старейшины племени знакомили его с мифологией своего племени. Важной составляющей этих обрядов инициации было символическое столкновение со смертью. В процессе этого обряда посвящения происходили большие перемены во внутренней жизни человека, для него инициация являлась тем путём, который переводит его из детства во взрослую жизнь. Поэтому по завершении инициации человек возвращался в своё селение уже совсем другим, взрослым и готовым к созданию своей собственной семьи. Поэтому обряды инициации хорошо отражают ещё одно важное символическое значение дороги, — это символ трансформации, преодоления, реализации и освобождения. Сюда уходит корнями известный афоризм «вернувшись из путешествия ты никогда уже не будешь прежним».

В культуре многих народов можно обнаружить общий универсальный мифологический сюжет, в котором некий герой, чаще самый обычный человек, начинает своё путешествие и в процессе этого путешествия он сталкивается с различными испытаниями и чудесным образом преобразует свои внутренние качества и взгляды на мир. Его жизнь становится более осознанной. Джозеф Кэмпбелл назвал такую мифологему «путешествием героя». Этот сюжет встречается во многих мифах самых разных народов, например, в серии сюжетов о Будде. Но этот сюжет встречается не только в мифах и сказках, но и в творчестве современных авторов. Его можно проследить в сюжетах фильмов «Звёздные войны», «Хоббит», «Гарри Поттер», «Король лев» и во многих других. В этих сюжетах мы сталкиваемся с символикой дороги как жизненного пути, символа трансформации, становления, дороги как метафоры поиска своего места в жизни. С точки зрения Джозефа Кэмпбелла, этот иной мир, где оказывается герой, соответствует бессознательному. В этом смысле, как только герой преодолевает первый порог, он вступает на территорию своего собственного бессознательного и начинает в этом мире находить союзников, что-то преобразовывать, что-то преодолевать, с кем-то сражаться, что-то находить. С этой точки зрения, для героя, который прошёл свой путь, его собственное бессознательное становится более изученным. При удачном прохождении, он становится властелином двух миров. И здесь мы подходим к символике дороги как пути к себе, пути самопознания. Поэтому во многих сказках герой отправляется в путь-дорогу.

Говоря о дороге, мы сталкиваемся с экзистенциальной темой. Та дорога, по которой мы идём, часто предлагает нам выбор, куда пойти дальше. И от того, какой путь мы выберем, будет зависеть то, какими мы станем. В этом плане каждый раз в ситуации выбора мы сталкиваемся перед выбором между разными вариантами нашего Я, потенциальными вариантами Я. А когда мы выберем и пройдём путь, мы переведём эту потенциальность в реальность. Какое-то из этих потенциальных Я станет реальным, а остальные Я останутся нереализованными. И здесь мы сталкиваемся с темой не только свободы (по какой дороге пойти?), но и ответственности. Ответственности перед собой (по какой дороге пойду, таким и стану), но и ответственности социальной (решая пойти по какой-то дороге я её делаю более натоптанной, и другим будет легче по ней тоже пойти). С этой позиции дорога является хорошей метафорой для обозначения основных экзистенциальных данностей бытия: осознание конечности (дорога нашей жизни когда-то кончится), отсутствие смысла (нам не говорят, в чём смысл той или иной дороги, мы сами придаём смысл тому, какой путь выбираем), свобода (мы можем выбрать любую дорогу или проложить свою собственную), ответственность (решая пойти по одной дороге, в этот момент мы не можем пойти по другой; делая выбор в пользу одной, мы отказываемся от другой), экзистенциальное одиночество (раз мы формируемся в процессе нашего пути, то для того, чтобы кто-то мог меня понять полностью, он должен пройти в точности мой путь так, как это сделал я. То есть он должен прожить жизнь так, как прожил её я, а это невозможно. В этом плане мы можем быть поняты другим только до определённой степени).

Получается, что дорога своей символикой отправляет нас к вопросам нашего бытия. И тогда этот образ может помогать нам в поиске ответов как на жизненно важные вопросы, так и в ориентации, как мы дальше хотим развиваться. Общение с психологом через образ дороги может быть удивительно плодотворным для работы с темой психологического взросления, преодоления кризисных периодов, для работы с экзистенциальными темами, для моделирования своего будущего.

Статью написал психолог Роман Левыкин (Запись на консультацию:
)

Присоединяйтесь к группе Вконтакте.

Татуировка с изображением дороги олицетворяет путь, движение, скорость, свободу.

Значение тату дорога

Дорога несет в себе особенный смысл для мировосприятия исконно русского человека. Когда человек рождается, он обязан преодолеть путь вплоть до конца своих дней – таким образом, дороге противопоставляется жизнь. У нее есть неожиданные повороты, она отнюдь не все время прямая и безмятежная, на ней мы натыкаемся на ухабы и ямы, нередко она, как и сама жизнь ставит человека перед сложным выбором.

Дорога неизменно приковывает русского человека новыми эмоциями и возможностями. Особенно рискованно скрещивание двух или нескольких путей дороги, всевозможные разветвления и обочины, в которых укрывается нечистая и темная сила. Неслучайно у восточных славян есть обычай хоронить на развилках дорог самоубийц.

Символ обрел обширное распространение в мире тату. Нередко этот рисунок набивают с массой перекрестков на спине, это значит, что человек находится на распутье и в непрерывном выборе пути к своей судьбе.

Дорога является местом проявления в разных цивилизациях мифологических созданий. Данная татуировка олицетворяет жизненный путь человека, дорогу его души в потусторонний мир, место, где обнаруживается удел и судьба человека. Славяне уверены: в канавах и обочинах живут грешные людские души.

Данный рисунок стал любимым тату в среде мотоциклистов. В подобном случае она олицетворяет отнюдь не мифологическую идеологию, формировавшуюся веками, а страсть байкера к езде и трассе. Мотоциклисты обычно набивают татуировку дороги и несущегося по ней мопеда или машины. Изображение чаще всего дополняется различными деталями, скажем, находящаяся на тротуаре девушка легкого поведения обозначает свободу в выборе, или скачущий на коне наездник олицетворяет бойкую скорость.

Подобное тату может символизировать движение вперед, работу над собой, непрерывное развитие, также отсутствие всякого рода преград и границ.

Если углубиться в символику, то дорога может еще олицетворять целеустремленность, твердость в решениях: она словно говорит о том, что нет рамок человеческому потенциалу.

Такая татуировка в равной степени к лицу и сильному и слабому полу, юноше и девушке и людям постарше, она будет только говорить о мудрости и глубине его души. Это универсальная татуировка идущая всем, и любящим и необщительным.

Главная черта данного символа, это простота, благодаря этому он никогда не потеряет свою актуальность и уникальность. Ведь, как говорится: «Красота в простоте».

Далеко не всегда бывает возможно выразить словами все то, что мы чувствуем и понимаем. Есть вещи, состояния, события, суть которых невозможно “разложить по полочкам”. В глубинах загадочной мира человеческой души таятся жемчужины опыта, заключающие в себе тысячу и один смысл, тысячу и одно переживание, тысячу и одну тайну. В сокровищнице духовной культуры человечества хранятся бесценные знания о человеке, природе и Вселенной, великие идеи и творения человеческого духа, за которыми стоят длинные цепочки событий, причин и следствий, судьбы многих поколений. Испокон веков всякий раз, когда перед человеком вставала необходимость объять необъятное, соединить видимое и невидимое, связать между собой прошлое, настоящее и будущее, совершенно новое и поистине древнее; всякий раз, когда душа его рвалась к новым далям, для достижения которых нужно было преодолевать границы жизни и смерти, пространства и времени и постигать вечные законы бытия; всякий раз, когда для объяснения и выражения этого одних слов было недостаточно - человек прибегал к удивительному языку СИМВОЛОВ (Елена Сикирич, «Загадочный мир символов»).

Символы – это универсальный язык Природы, Бога и Человека. Древние говорили, что природа - бесконечная книга символов, написанная Богом, и каждый человек способен понимать язык символов, потому что это - язык души. Символ - это дверь к самому себе, к пониманию, чувствованию Жизни. Он работает не через логику, это ВСТРЕЧА. Это знак узнавания.

С греческого символ переводится как «связывать, соединять разрозненные части».

В “Словаре символов” Жан Шевалье пишет: ”…Изначально символ всегда представлял собой предмет, разделенный на две части… Два человека хранили каждый одну из двух частей: хозяин и гость, одолживший деньги и должник, два паломника, двое любящих, которые разлучались на долгое время… При новой встрече они объединяли две части символа в одно целое, вновь подтверждая таким образом свою любовь, дружбу, узы гостеприимства или долга чести. Для древних греков символ всегда был знаком узнавания, благодаря ему родители могли узнать своих детей, с которыми были разлучены… Символ разлучает и вновь объединяет. Он содержит в себе одновременно две идеи: разлуки и новой встречи. Он напоминает о единстве, которое было потеряно и которое вновь может быть возобновлено”. /Елена Сикирич, «Загадочный мир символов»/

Символ включает в себя две половины целого: внешнюю - изображение, сам образ символа и внутреннюю - смысл, который многогранен. Символ - это язык, который связывает видимое и невидимое, Небо и Землю, священное и мирское. В нем через конечное (образ) проговаривает бесконечное (смыслы).

На разных этапах жизни символ раскрывается по-разному, как книга, которую читаем и перечитываем в разное время жизни. Древние говорили, что символ - это ДВЕРЬ в Реальный мир. Он раскрывает сокровенный смысл Жизни и передает мудрость Тысячелетий. Это возможность увидеть скрытую, сокровенную сторону жизни - и всего мироздания, и нашего внутреннего мира. Это возможность на основе древних универсальных традиций сделать жизнь более полной и глубокой.

Выставка имеет три части, которые передают три грани, три аспекта жизни. Все три грани присутствуют параллельно, и без любой из них наша жизнь не будет целостной:
Законы мироздания и судьбы
Внутренний мир человека
Законы, связанные с действием человека в мире
Символы многозначны и имеют множество ключей, но мы прикоснемся к тем граням, которые связаны с жизнью каждого человека, его жизненным путем.

1. Законы, управляющие вселенной и человеком, модели судьбы

Символы рассказывают о том, как устроен мир, Вселенная, человек. Они раскрывают сокровенный смысл жизни. Если не знать законов жизни и судьбы, она может показаться несправедливой, хаотичной. Древние традиции говорят, что это не так. Важно знать законы и следовать им. Зная законы, по которым существует мир, мы можем понять и разрешить любую жизненную задачу и проблему.

Как устроен мир. Законы мироздания

Символ Гора. Самое высокое в нашей жизни

Гора - это центр мира, самое высокое место. Она видна отовсюду и заставляет поднимать голову вверх. Гора - это ориентир, то, с чем можно сверять свои мысли и поступки, выборы и решения. Путь на гору - это путь восхождения, преодоления себя.

Гора соединяет Землю и Небо. Это Центр, Ось, ориентир, это самое высокое в нашей жизни.

Во всех древних культурах есть символ Мировой горы, священного центра, где жили Боги: Кунь-лунь в Китае, Кайлас в Тибете, Олимп в Греции, Меру в Индии и пр. Это центр, откуда все начинается и куда все возвращается.

На горе, холме строили священные центры. Так, в древней Греции на холмах стоили Акрополи (что переводится как «Верхний город»). Это место, где жили боги-покровители города. Эти храмы строились не для людей, а для богов, и простые люди туда не заходили даже в дни священных праздников. На Руси на холмах строили Кремли. Мы знаем, что Москва стоит на семи холмах, а наш Кремль - на Боровицком. В Великом Новгороде, который стоит на равнине, даже насыпали холм, чтобы построить Кремль, потому что священный центр города должен был виден из любого места. Как ориентир для всех людей.

Что такое Гора в жизни каждого человека? Это главное, священное в жизни. Это наши ценности, которые являются нашими ориентирами. Мы всегда выбираем то, что считаем ценным. Мы оцениваем, что стоит наших усилий, чему посвящать время своей жизни.

Что главное - в чем ось моей жизни? Каким смыслом я наполняю свою жизнь? В чем гора моей жизни или какого-то периода моей жизни? В чем гора сегодняшнего дня? Этот символ с точки зрения жизни человека говорит нам о том, что важно в течении дня приподниматься над обыденностью, сверяться со своими ориентирами.

У всего есть Центр, вокруг чего строится все остальное. Важно, чтобы он был!

Символ Солнце. Дарить жизнь

Солнце - сердце нашей звездной системы, оно определяет пульс ее существования. Солнце - даритель жизни. Оно светит всегда и всем, ничего не прося взамен и не ожидая благодарности. Солнце задает самый главный закон во вселенной - закон Любви.

Солнце - источник света и жизни - символ передает закон бескорыстной Любви.

Во всех древних культурах было божество, олицетворяющее собой Солнце.

Солнце - Центр Солнечной системы. Если бы не было Солнца - не было бы планет, жизни на Земле - не было бы нашей «вселенной». Мы своим существованием обязаны Ему. Древние Его благодарили, приветствовали на рассвете, возводили храмы, ориентированные на восход солнца в дни равноденствий и солнцестояний. Известнейшие храмы Солнца - Стоунхендж в Англии или храм Амона-Ра в Луксоре в Египте. В Америке, древнем городе Теотиуакане в качестве храма Солнцу возвели даже пирамиду высотой 75 м (сейчас ее высота 63 м).

Символика Солнца для каждого из нас в том, что Солнце не выбирает, кому оно будет светить, а кому - нет. Оно светит всегда. Ночью, когда мы его не видим, оно также не перестает светить. Солнце - это символ щедрости и любви. Имя языческого солнечного божества Даждьбог переводится как «дающий жизнь бог», «податель всех благ».

Символ Дерево. Расти вглубь и вверх

Корни дерева крепко держатся за землю, а ветви стремятся ввысь к небу, к солнцу. Самое главное для дерева - расти и приносить плоды. Расти - значит быть живым. По-настоящему живыми нас делает стремление меняться и развиваться, стремление действовать здесь и сейчас, стремление вновь и вновь искать смысл жизни и вечные ценности.

Дерево растет, дает плоды для новой жизни.

Образ дерева проходит красной нитью сквозь мифологию всех времен и народов. Это Мировое Древо, на котором держится Вселенная. У него множество имен: Иггдрасиль скандинавов, Дуб у Лукоморья древних славян, Древо Сефирот Каббалы, Ашера в Ассирии, Ашваттха в Индии и еще десятки звучащих на всех языках мира от древних майя до шаманов Сибири.

Мировое Древо олицетворяет собой все мироздание. Идея того, что истоки мира лежат в мире высшем выражалась тем, что мировое Древо имеет корни на Небе, а ветви, листья и плоды - на земле.

Основной закон, которому учит нас этот символ - всё должно расти, развиваться, давать плоды для новой жизни. Причем растет дерево в обе стороны: вверх и вниз. Как правило, корни дерева настолько же глубоки, насколько высок его ствол. Это символизирует, что, уходя внутрь себя, к своим корням, мы познаем весь мир. И наоборот, познавая мироздание, мы познаем самого себя. Именно эта идея начертана на фронтоне храма Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя, и ты познаешь вселенную и богов». Когда Сократ прочел ее, это изменило его жизнь. Он осознал свою миссию философа - помогать гражданам своего родного города Афины родиться, но родиться в духе. Он пытался будить жителей своего родного города Афины к настоящей жизни Души, пробуждая в человеке Человека, его человеческую природу.

Представление о Жизненном Пути, о Судьбе

Что значит для меня расти? Как двигаться по жизни, следовать по своему жизненному Пути? Какие законы руководят моей жизнью, моей судьбой?
Один из символов нашей жизни и жизненного Пути- лабиринт.

Символ Лабиринт. Путь к центру

Окружающий нас мир, то, с чем мы сталкиваемся в жизни, - всё это части лабиринта. Мы блуждаем в нем, и нас постоянно подстерегают ловушки. Мы боимся этого пути, потому что многого не знаем и не умеем. Если мы отважимся дойти до центра лабиринта, до источника внутренней силы, до собственной сути, то станем подлинными героями, способными победить любое чудовище.

Лабиринт - не просто хаотичные метания, а путь к Центру.

Вопреки расхожему мнению, что лабиринт - это нечто запутанное, с множеством тупиков, ложных ходов - в Лабиринте Путь к Центру всегда Один. Лабиринт такой, каким мы его сегодня, представляем как лабиринт-путаница, появился только в эпоху Возрождения. Все традиционные древние лабиринты не имели никаких тупиков, и путь к Центру там был один. Заблудиться в нем было невозможно. Таков один из самых древних лабиринтов - критский (изображенный на монете). Таков лабиринт на Заяцком острове на Соловках и др.

Почему же тогда изменилось наше представление о пути в лабиринте? Есть одна версия. Путь в лабиринте не простой. Когда мы заходим в него, то делаем круг, а дальше дорога к центру идет не по сходящейся спирали, а расходящейся. То есть мы, если рассматривать формально, внешне, - на следующем витке мы как бы удаляемся от центра. Потом мы делаем петлю и почти доходим до центра, но вновь дорога уводит нас по расходящейся спирали в противоположную строну от центра. И только через несколько витков дорога выводит нас прямо в центр. Что раскрывает нам этот путь в лабиринте, к каким законам движения по жизненному пути мы можем прикоснуться через этот символ? Если мы будем полагаться на логику, то в какой-то момент мы «увидим», что «уходим», удаляемся от центра. То есть порой, когда мы на самом деле приближаемся к центру, движемся к нему, внешне может показаться, что мы удаляемся. И если мы будем полагаться на логику, то мы можем запаниковать, пойти назад (ведь чисто внешне там ближе к центру). И получается, путаница - не в Пути, который всегда один, а в нашем сознании, в наших мыслях. Этот символ учит нас, что Законы судьбы, законы жизни - не логичны. Они подчиняются не законам формальной логики, а каким-то совсем другим законам .

И поможет нам не запаниковать на такой сложной дороге и не сбиться из-за этого с Пути, следующий символ.

Символ Звезда. Зов мечты

Каждый из нас в какой-то момент жизни слышит зов Мечты - порой нелогичный, неуместный, но жизненно необходимый. Даже если вокруг всё внешне благополучно, что-то не дает успокоиться. Звезда указывает путь и зовет туда, где есть свет и смысл, она пробуждает в душе человека самые высокие идеалы. Стоит только услышать этот зов и довериться ему - и жизнь обретет новый смысл.

Звезда - символ Мечты, непреодолимого Зова Неба.

Что нами движет по жизни? - Совершенно разные мотивы (слово мотивация с латинского переводится как «движение, движущая сила»). С одной стороны, нами движут разные потребности, жизненно-важные необходимости, но с другой - нами движут и силы, которые, как говорят, «не от мира сего».

У каждого человека есть своя звезда, которая зовет…

Говорят, когда человек рождается, на небе загорается звезда. А когда человек уходит, звезда гаснет. Что такое наша звезда? Это наши надежды, наша любовь, нечто сокровенное, тайное, которое зовет, не дает спокойно сидеть в уюте дома.

Говорят, что самое страшное – услышать зов и не откликнуться. Конечно, никто в здравом рассудке не откажется от своей звезды. Ведь это моя звезда! И я обязательно пойду за ней, но вот только не прямо сейчас, а «потом», «как только…». Как только устрою личную жизнь, как только закончу учебу, как только сделаю карьеру, как только вырастут дети. Как только… В психологии есть понятие «отсроченная жизнь», когда человек все самое важное с точки зрения судьбы, своих высших внутренних ценностей, своего самого заветного откладывает на потом. Но это «потом» так никогда и не наступает…

И поможет нам не застрять, не остановиться на своем жизненном Пути, следующий символ - Врата, которые связаны с новым этапом жизни, выбором; с тем, чтобы решиться изменить что-то в жизни.

Символ Врата. Преодолеть ограничения

Проход через врата - преодоление границы между старым и новым, между тем, что было, и тем, что может быть. Этот шаг требует решимости, поскольку нужно сделать выбор и оставить позади старое, привычное, но отжившее - во имя новой жизни, пусть пока и неведомой.

Что такое врата? Они отделяют два пространства, два мира - мир привычный, знакомый - и мир неведомый, где мы ничего не знаем, и поэтому кажется, что он полон опасностей. В привычном мире очень комфортно, уютно, спокойно. Но есть одна опасность: если мы крутимся в привычном, не учимся новому (не выходим за врата), не расширяем своих горизонтов, не выходим за собственные границы, за рамки, которые, как правило, мы же себе и поставили, - мы начинаем действовать стереотипно, шаблонно, мышление становится заскорузлым, застывшим. В нас все меньше жизни, движения. И часто можно услышать от людей одну фразу, которая как раз свидетельствует, что человек слишком «засиделся дома». Они говорят: «мне скучно». Причем это могут говорить люди совершенно разного возраста. Жизнь становится для них скучной, серой, неинтересной. И порой именно скука может стать тем мотивом, выдвинет нас за ворота нашего «дома».

Символ Врат связан с таким внутренним качеством, как решимость. Важно решиться на невозможное, оставить старое и сделать шаг в новое и неизвестное, чтобы приобретать новый жизненный опыт, открыться навстречу жизни и своей судьбе.

Следующий символ поможет нам преодолеть страх нового, страх перемен.

Символ Лестница. Дорогу осилит идущий

Лестница состоит из ступеней. Она символизирует этапы пути, которые должны привести к цели. В жизни порой бывает сложно измениться сразу, начать новую жизнь «с понедельника». Подняться же на одну ступеньку под силу каждому, а постоянство в подъеме позволит одолеть весь путь.
Лестница - символ движения вверх и по ступенькам.

Это символ нам говорит о том, что на любом пути, на любом восхождении есть ступеньки. Если бы, например, Илье Муромцу перед тем, как он вышел за ворота своего дома, сказали, сколько ему предстоит совершить подвигов… Может быть, он еще подумал: а вообще стоит ли выходить после того, как уже просидел дома 33 года, не владея ни руками, ни ногами?

Этот символ подсказывает, что любая дорога, любой Путь, и жизненный тоже, имеет ступеньки или символические двери, открывающие новые этапы жизни. И в данный момент жизни надо сконцентрироваться только на той ступеньке, которая впереди, прямо перед тобой. Не надо сразу думать обо всем Пути к своей звезде, к своей «горе». Жизнь на каждом этапе задает нам вопросы, которые мы можем назвать испытаниями. Каждый этап жизни требует от нас своих ответов, своих действий, своих переосмыслений. И не надо пытаться прыгать через ступеньки. Надо просто идти, не пропуская ни одной, вперед и вверх.

Символ Река. Движение к цели

Закон реки - движение вперед, к своей цели - морю. Река живет, пока движется, ведь если она останавливается, то умирает, перестает быть рекой и превращается в болото. Если нельзя пройти кратчайшим путем, она прокладывает новое русло, но не перестает стремиться к своему предназначению. Это движение дает реке необычайную силу, позволяющую пробивать даже горы.

Река - символ движения к своему предназначению.

Река - это еще одни образ нашей Жизни. Река учит, что на нашем Пути нельзя останавливаться, надо постоянно двигаться. Вода бывает в разных состояниях: озеро, пруд и т.д. Но река, чтобы оставаться рекой, выполнять свое предназначение, - должна двигаться. И это движение должно иметь цель. Ведь река течет не куда-нибудь. Она течет к морю, чтобы рано или поздно слиться с ним. И на этом пути ее не останавливают никакие препятствия. Если надо, то мягкая, «слабая» вода и камень точит.

2. Внутренняя жизнь. Представление о душе человека

Мы прикоснулись к законам устройства мира, законам нашей судьбы. Но что-то должно на основании этих законов внутри нас, в нашей душе прорасти.

В круговороте жизненных забот мы редко обращаемся к внутреннему миру. У нас обычно много внешней активности, наше внимание направлено вовне. Но главное происходит внутри. Есть стихотворение А.Блока, которое начинается словами: «В моей душе лежит сокровище…»

Символ Птица. Расправить крылья

Наша душа, подобно птице, трепещет, когда в ней просыпается жажда полёта.

Подняться к небу - значит рискнуть отказаться от твердой почвы под ногами, оставить в стороне суету и повседневные заботы. Полет – это выход в неизвестное, способность взглянуть на себя и на мир сверху, с новой точки зрения. Для взлёта необходим сильный взмах крыльями - нужно поверить в себя, убрав сомнения.

В символизме многих традиций и Востока, и Запада птица олицетворяет душу человека

Мы говорим: «Крылья Души», - подразумевая внутреннюю свободу, полет. Или: «Как птица в клетке», говоря о совершенно противоположном внутреннем состоянии.

В Древнем Египте, например, душу человека - Ба, изображали в виде ласточки с головой человека. Почему именно ласточки? Дело в том, что у ласточки большие крылья, и если она сядет на землю, она просто не сможет взлететь. Символизм очень прост: нельзя душе, которая не от мира сего, полностью отождествлять себя с миром земным, материальным, или по Платону - Чувственным миром. Иначе есть опасность просто больше не взлететь. Древние считали, что душа не принадлежит земле, ее стихия воздух, свобода, и она лишь временно погружается в тело.

Платон в «Федре» писал, что когда человек рождается на земле, душа теряет крылья. И чтобы вновь обрести крылья, она должна вспомнить о своей небесной Родине. Божественное проявляется в видимом мире через Красоту. И именно красотой вскармливаются, питаются крылья души человека. А от безобразного, дурного она чахнет и гибнет.

Другой символ души - Лампада

Символ Лампада. Внутренний свет

Огонь лампадки, маленький и скромный, - это свет во тьме, дающий надежду. Даже маленький огонёк способен разогнать тьму, как внешнюю, так и внутри нас самих. От одного маленького огонька способны зажечься многие.

Хранить огонь внутренней лампадки - значит вновь и вновь обращаться к тому, что выше тебя самого, вновь ощутить присутствие Бога.

Лампадка делается обычно из глины. А глина - символ материального тела. Не только в Библии, но согласно мифам многих народов Бог сделал тело человека из глины, поместив туда душу. Огонь лампадки – аллегория Души. Природа человека двойственна: у него есть земное тело, смертное и бессмертная небесная душа.

О чем говорит нам этом символ с точки зрении закона внутренней жизни человека? Закон души - светить, согревать. И лампадка светит не для себя, а для других. Это ее предназначение, это то, ради чего она создается Творцом.

«Кто тут есть, чтобы продолжать мое дело? - спросило заходящее Солнце. - Я сделаю все, что могу, Повелитель, - ответила глиняная лампадка». (Рабиндранат Тагор).

И душа человека, если он выполняет предназначение - тоже согревает и светит, освещая то пространство, насколько хватает ее света в «темноте» материального мира. Именно там обычно и не хватает света.

Но мы знаем, что порой нам не хватает внутреннего света и тепла не только для того, чтобы светить другим. Огонь нашей души порой просто еле горит, можно сказать - тлеет, и у нас нет сил даже на самые простые заботы повседневной жизни.

Но следующий символ, связанный с внутренним миром говорит нам, что у нас внутри есть Родник.

Символ Родник. Источник возобновления

Родник - источник чистой воды. Он утоляет жажду, наполняя жизнью и возобновляя наши силы. Человек, обращаясь к своим истокам, восстанавливает связь с тем, что для него свято, очищает душу от сомнений и страхов.

Родник - источник вдохновения, вечной молодости души.

Что является нашим источником внутренней жизни? Что утоляет жажду моей души? Это может быть поэзия, музыка, творчество, красота природы…

Мифы Древней Греции рассказывают, что источник нимфы Касталии берет свое начало на вершине священной горы Парнас. Это место обитания Аполлона и девяти муз, дарующих вдохновение художникам, поэтам, скульпторам, ученым - всем людям творческим. По преданиям, воды Кастальского источника исцеляют и даруют вдохновение. Музы - дочери Мнемозины, богини Памяти. Они помогают душе человека через разные виды искусства и наук вспомнить о своих небесных истоках, вспомнить о своей небесной родине. Самый важный источник возобновления - Возвращение к Истокам, к своим духовным корням, своей Звезде. Где мои духовные корни? Мои духовные родители? Если я найду их, то Золотая Афродита, Венера Небесная дарует мне вечную молодость, потому что моя душа соединится со своим источником. А душа не имеет возраста.

Символ Дракон. Сила внутреннего знания

Драконы и змеи - изначальные «владыки земли», стражи сокровищ и тайных знаний. Сразиться с драконом - значит объявить войну собственным недостаткам и ограничениям. Для человека битва с драконом символизирует те трудности, которые ему необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания.

Дракон - внутренняя сила, хранитель внутренних сокровищ, мудрости, Тайны.

Это еще один символ, связанный с внутренним миром человека. Интересно, что на первый взгляд символика дракона на Востоке и Западе различна. Так, в Китае Дракон как воплощение силы, мудрости и величия идентифицировался с небесными богами и их земными представителями - императорами, сыновьями неба. Есть такой образ - Дракон, держащий пылающую жемчужину - символ Жизни, духовной сущности Вселенной. В Америке есть божество Кетцалькоатль - пернатый змей-дракон.

На Востоке это очень почитаемое существо, а в западной традиции дракона надо обязательно победить, покорить как в легендах о Георгии Победоносце, Добрыне Никитиче, или в германской легенде о драконе, охраняющем сокровища Нибелунгов.

И в западной, и в восточной традиции дракон является владельцем и хранителем сокровищ - сакральных знаний. Золото, которое он стережет, - это золото мудрости, познания, силы. Не раз имена «Змей» и «Дракон» давались мудрецам и посвященным древних времен.

С точки зрения внутреннего мира, наша задача добраться до него и победить-приручить. Он охраняет нашу внутреннюю жемчужину, наше внутреннее сокровище. Битва с драконом символизирует то, что наша жемчужина не открывается просто так, - ее надо завоевать. Нам надо приручить свои внутренние непознанные силы, символизирующие образом дракона.

Способ, который поможет нам обрести наше внутреннее сокровище - достоинства, добродетели. Следующие три символа связаны с ними.

Колонна

Символ Колонна. Стабильность

Колонна - символ вертикальности, устойчивости, постоянства, опоры. Сила внутренней оси человека - в его убеждениях и мечтах. Возвращаясь к ним, мы приобретаем стабильность в жизненных бурях.

Колонна - это мировая ось, связывающая Небо и Землю. И колонна является еще одним символом человека - его души, связывающей два мира: небесный и земной. Эту идею передают некоторые древнегреческие храмы с колоннами в виде кариатид. Причем обычно свод храма поддерживают кариатиды, а не атланты. Потому что именно девушка в символизме мифов древних культур олицетворяла собой душу человека.

Что позволяет человеку быть вертикальным, стабильным? Ось человека олицетворяют его внутренние ценности, внутренний кодекс чести - всё, вокруг чего человек выстраивает свой внутренний мир.

Следующие два символа на первый взгляд имеют отношение к достоинствам дамы и рыцаря, но каждое из них важно и для дамы, и для мужчины-рыцаря.

Символ Единорог. Чистота души

Единорог - посланник иного, лучшего, справедливого мира. Он олицетворяет могущество и силу, помогающую преодолевать испытания, а его рог - это луч света, пробивающий тьму. Встретить единорога может только внутренне чистый, бескорыстный человек, действующий из любви и милосердия на благо других людей.

Единорог олицетворяет собой силу, которая поддерживает равновесие, порядок во Вселенной и противостоит силам тьмы. Его рог - луч света, солнца и ось мира - точка опоры, необходимая для существования.

Самые ранние его изображения относятся к III тысячелетию до н.э. - они обнаружены на печатях городов долины Инда. Это мифическое существо появляется в древнеиндийских, иудейских, персидских священных писаниях. На фронтонах гималайских монастырей, как правило, изображены два единорога, вращающих колесо Дхармы, колесо Закона, колесо Преображений. В Китае единорог - вестник великих перемен, прихода идеального властителя или мудреца.

Единорог олицетворяет собой мудрость и высшую справедливость.

По средневековым легендам его может приручить только чистая невинная девушка. А девушка, как мы помним, в одном из символических ключей символ души человека. То есть только чистая, невинная душа может приручить единорога и прикоснуться к тайнам Вселенной. Этот символ учит нас как важна способность возвращать себя к спокойствию, равновесию после волнений. Иначе кроме грязи, поднятой со дна моря нашей души (море - еще одни образ души), ничего не видно в водах нашего внутреннего мира. В тихой и спокойной воде, как в зеркале могут отразиться звезды, солнце, небо и весь мир таким, как он есть на самом деле, а не в наших представлениях, замутненных слишком сильными внутренними движениями.

Символ Меч. Сила нашей воли

Меч представляет божественную волю, которая живет в человеке. Эта воля, так же как и меч, должна быть крепкой и непоколебимой. Меч – это смелость не отступать перед трудностями, а преодолевать их.

Меч - воля, внутренняя сила, душа мужчины-рыцаря.

Это символ божественной воли, луча света, пронизывающего тьму и освещающего мир. Это орудие Воина Света, небесного воина: Архангела Михаила, короля Артура и рыцарей Круглого стола и др. Один из трех главных бодхисатв буддийской мифологии Манджушри изображается с поднятым в правой руке пылающим мечом - символом мудрости и просветления. У даосов меч символизирует проникающее в суть явления озарение, победу над невежеством. Вишну часто изображался с огненным мечом познания в руках.

Меч символизирует мужество, силу и волю. Но волю не свою, не личную волю, не своеволие, а божественную волю, которая ведет человека, сражающегося за свет, добро, справедливость.

3. Действия, следы

Итак, я знаю законы мира и судьбы, я открываю и выстраиваю свой внутренний мир, развиваю добродетели. Но недостаточно что-то знать теоретически - надо воплощать наше внутренние осознания в жизни. И быть теоретически добродетельным тоже нельзя. Достоинства, равно как и недостатки есть в нас лишь потенциально. Мы можем говорить о них лишь в сам момент проявления. Достоинства, равно как и подлинное знание растут в нас в прямой зависимости от их применения. Достоинства – силы, которые проявляются через действия. Это формы энергии и жизни, необходимые для нашей духовной эволюции. Всё проявляется в действии.

Символ Колесо. Внутренний двигатель

Внутри каждого из нас есть «внутренний двигатель», который ежедневно призывает нас к действию. Наблюдения и размышления важны, но чтобы что-то по-настоящему узнать и чему-то научиться, их недостаточно - необходимо действовать: пробовать, ошибаться, не стоять на месте, стараться применять на практике то, что уже понял. Главное - не тормозить!

Колесо - символ действия, это движение жизни, закона Кармы (закона Причин и следствий). Слово «карма» с санскрита переводится как «действие». У колеса есть две части. Одна - неподвижная - это ось, Мировой Закон или Дхарма. И есть часть, которая соприкасается с землей.
По представлениям буддистов и индуистов Колесо Сансары или череды перерождений, колесо Жизни крутится без остановки. Говорится, что душа тонет в океане Сансары. И важно действовать, двигаться, чтобы не быть поглощенными водами Сансары. А для этого важно еще помнить, что у колеса есть ось, Центр.

Символ Молот. Активность и созидание

Являясь инструментом в руках мастера, молот при поддержке огня придает совершенную форму необработанному куску металла. Вместе с тем молот - это творческая сила, которая живет в каждом человеке. Благодаря этой силе человек способен преодолевать лень, пассивность, инерцию и пробуждать свои лучшие качества - добродетели.

Молот – символ созидания, орудие придания формы. Сегодня в мире акцент на потреблении. Сегодня ценность имеют вещи очень конкретные - важно иметь, достигать, приобретать. Но так было не всегда, в древних традиционных обществах, античности, эпоху Возрождения было важно созидать, творить. И не только вовне. Прежде всего, важно «выковать себя». Но если мы не будем этого делать сами, тогда в действие вступит Молот Судьбы. Жизнь возьмет это орудие в свои руки. И в те моменты, когда судьба бьет нас, и порой очень больно, важно помнить, что жизнь ищет жизни. И если она бьет нас, то не потому что хочет нас уничтожить, а чтобы заставить нас проявить ту жизнь, которая есть у нас внутри, чтобы мы проявили все свои внутренние потенциалы, заложенные в нас от рождения, чтобы мы максимально проявили свою человеческую природу.

Символ Мост. В поисках единства

Мост - это то, что объединяет, преодолевая расстояние. Два берега реки, мир земной и мир небесный, два человека, или даже «я сегодняшний» и «я будущий и лучший», возвести мост - значит установить связь, создать узы, проложить дорогу, по которой можно пройти. Немало отваги и упорства нужно, чтобы подняться над различиями, чтобы меняться самому и стараться понять то или того, кто находится на другом берегу.

В деле созидания мы не одиноки. Вокруг нас много людей. И человеку важно учиться строить мосты. Строить мосты к другим людям, строить мосты к своему внутреннему миру, природе, священному, ценному в своей жизни. Человек является частью мира, он включен в гармонию Вселенной и никогда не действует в одиночку, как бы ему это ни казалось.

Символ Секира. Препятствия не внешние, они во мне

Обоюдоострая секира - это символ работы, которую необходимо осуществлять в жизни. И эту работу, как показывают два лезвия секиры, нужно вести в двух направлениях: вовне и внутри - делать лучше самого себя и делать лучше то, что нас окружает. Но начинать следует с себя, и тогда секира превратится в факел, освещающий путь и разгоняющий тьму.

Секира или лабрис - это орудие, с которым Тезей отправился в центр критского лабиринта, чтобы сразиться с Минотавром. И когда он дошел до центра, по легенде - лабрис превратился в пылающий факел.

Можно заметить, что секира - обоюдоострое оружие. Если бы мы начали им сражаться, то увидели бы, что лезвие его одновременно направлено вовне и внутрь, на нас самих. Это символически означает, что любое наше действие неминуемо будет отражаться на нас, и наоборот, любое наше внутреннее изменение будет отражаться вовне. И это последнее даже более важно, потому что самые большие ограничения ставим себе мы сами. Меняя себя, меняем мир. Действуя в мире, меняем себя. Лишь действуя в мире мы познаем себя, ведь мы, люди - органичная часть этого мира.

Символ Щит. Хранить честь

Щит - символ защиты чести и верности. Щит делает неуязвимым воина, но он дан ему не для того чтобы прятаться. Щит даёт возможность действовать, не теряя главного.

Каждому из нас необходим такой внутренний щит. Им служат достоинства и добродетели, такие как смелость и честность, чистота мыслей и умение видеть суть.

Каждый человек должен иметь то, что он хранит, что он защищает.

На щите обычно изображались гербы. Что такое герб для рыцаря, что он символизирует? Это то, что он защищает, за чем стоит. Если рыцарь не стоял за ценностями, не проявлял достоинства, которые символически изображались на гербе, он закрашивался. И человеку надо было вновь доказывать, что он имеет право, честь и достоинство носить его.

Известно, что для спартанцев, например, потерять щит было намного хуже, позорнее, чем потерять меч или доспехи. Ведь меч - это личное оружие. Если у воина нет меча или доспехов, то это делает беззащитным лишь его самого. Но если у него нет щита, а спартанцы ходили в бой строем, но воин ослаблял весь отряд.

Символ Лира. Стремление к гармонии

Лира символизирует гармонию между внутренним и внешним, между словом и делом, мировоззрением и образом жизни.

Лира учит не фальшивить, играя музыку жизни, быть в гармонии с природой, с окружающими и с самим собой.

Струны лиры крепятся к одной стороне и натягиваются с другой. Струны нашей души будут молчать, не издадут ни звука, если не закрепить их с обеих сторон. Это символизирует, что в нашей жизни должно быть место образно говоря, и небу и земле. И надо найти оптимальное место тому и другому, гармонию между ними в своей жизни. Полное игнорирование одного или другого приведет к тому, что струна повиснет в воздухе. Очень важно, чтобы наши слова, мысли, чувства, убеждения были закреплены действиями. Должна быть гармония между требованиями мира, обязанностями и тем, что просит душа.

Символ Ключ. Извлекать опыт

Жизнь ставит перед каждым вопросы, задачи, требующие решения. Зачастую проблемы подобны закрытым дверям. Проходя через победы и поражения, мы получаем опыт. Осознанный опыт, извлечённые уроки становятся ключом, открывающим двери в следующий этап пути.

Если мы успешно прошли часть пути, извлекли опыт, научились чему-то, то есть приобрели внутренние качества, которые помогут нам пройти какой-то новый этап жизни, то символически мы получили ключ. Он откроет нам дверь в новое пространство нашей жизни. На первый взгляд символ близок другому символу – Врат. Но там мы шагали в неведомое без всего, не имея никакого опыта, не имея внутреннего знания. Здесь же совсем другое - у нас есть Ключ, который поможет нам открыть дверь в какую-то часть нашего будущего и будет залогом уверенного движения по новому этапу жизни.

Можно вспомнить, что ключи от ада и рая Христос передал Петру. Не только у Петра, но у каждого человека должны быть эти ключи. Один из них - золотой, он отпирает врата Рая, что означает, что человек научился открывать свое Небо, может пользоваться своими достоинствами, жить по законам Неба. Второй - серебряный, он закрывает врата Ада. Что означает, что человек может контролировать свою низшую природу, свои недостатки.

Символ Сердце. Сила сострадания

В каждом живом существе живут силы добра, любви и сострадания. Когда они пробуждаются в сердце человека, его жизнь наполняется особым светом и мудростью. Человек обретает способность преображать и возрождать то, с чем соприкасается, приносить облегчение и счастье другим людям.

Сердце - это символ любви в действии, сострадание, действие сердцем.

Так, согласно древним египетским текстам, именно сердце - сосуд, в который собирается на протяжении земной жизни все наши мысли, чувства, действия, намерения, - кладется на весы на посмертном суде Осириса в царстве Амдуат (это некая область, где происходит рождение и смерть человека, закат и восход солнца). И если сердце человека оказывалось тяжелее страусиного пера - символа богини Маат, богини истины и справедливости, - то его пожирало чудовище Амамат (имя переводится как «пожиратель»). Это означало, что душа еще не получила достаточного опыта и снова воплощалась на Земле. Если же сердце оказывалось легче пера Маат, то душа вместе с богами отправлялась в плавание на Ладье Миллионов Лет по небесному Нилу, Млечному Пути.

Эта взвешивание сердца должно происходить не в конце жизни, а ежедневно, ежедневное подтверждение выбора пути сердца или пути человечности, пути Человека.

«Следуй в делах за твоим сердцем, и не будет врага в округах твоих границ».

Сердце человека - это житница, где хранятся ответы любого типа; избери те, которые хороши, и выражайся ими, однако тщательно храни внутри себя плохие.

“Сердце человека - это дар Бога. Будь осторожен, не отнесись к нему небрежно“. (Аменемопе)

“Следуй за своим Сердцем, пока существуешь.
Не совершай глупостей, которых сердце твое тебе не разрешает.
Не сокращай время, необходимое, чтобы следовать законам Сердца.
Если пропустишь даже одно мгновение,
Дарующее тебе возможность действовать с Сердцем,
И если злоупотребишь им, знай, это разрушит твою жизненную силу (ка).
Не уделяй много времени в своих повседневных делах домашним заботам.
Что бы ни происходило, слушай свое сердце и следуй за ним.
Удача не приходит к тому, кто пренебрегает своим сердцем“ (Птаххотеп).

“Мое сердце дало мне толчок выполнить свой долг,
Оно руководило мною. Оно мой лучший свидетель.
Я не пренебрегаю его наставлениями и боюсь ослушаться его приказов.
И если я достиг большого благополучия, это благодаря тому,
Что оно советовало мне, Как действовать.
Следуя его учениям, я поступал безошибочно.
Одно лишь божественное слово,
оно и есть сердце, живущее в каждом теле…“ (Уркунден IV, 974.1–9).

Символ Море. Воспоминания

По материалам экскурсий на выставке «Лабиринт, Дракон, Единорог. О чем говорят символы», организованной культурным центром «Новый Акрополь»

В славянской и особенно в русской концептуальной и вербальной картинах мира понятия П, Д и обозначающий их пласт лексики также занимают весьма важное место.

Для русского этноса передвижения всегда играли заметную роль в жизни, процесс расселения и освоения огромных территорий не закончен и в настоящее время. Русские - движущийся этнос с самосознанием оседлого . Испокон веков в жизни русских присутствовали странники, «калики перехожие», странствующие богомольцы, «нищеброды», коробейники, отходники-промысловики, охотники, беглые крестьяне и каторжники, ушкуйники и разбойники, ямщики, уходившие в дальние извозы, переселенцы, отправлявшиеся искать, кому и где «на Руси жить хорошо», - весь тот российский люд, жизнь которого была связана с постоянными странствиями, передвижениями по путям-дорогам огромной страны.

Концепт П, Д присутствует на различных уровнях культуры старой и новой, традиционно-народной и интеллектуально-элитарной, в обрядах и ритуалах, в фольклоре различных жанров, в высокой и церковной книжности, в художественных поэтических и прозаических произведениях, в живописи, музыке и т. д. Вся совокупность понятий, образов, символов, связанных с идеей пути, языки культур, служащие для передачи этого концептуального комплекса, образуют «мифологему пути», неизменно и ощутимо присутствующую в нашем коллективном национальном сознании.

Об этом свидетельствует, в частности, усиленное использование образа П, Д в современном поэтическом творчестве, песенном жанре. С середины, даже с первой трети нашего столетия П, Д и связанная с ними символика оказываются особенно привлекательными для нашего сознания. В самых новых, часто нелепых и наскоро сделанных песнях-однодневках образ дороги с ее неустроенностью, хаосом, конфликтностью - один из самых популярных: «Дорога, дорога, Ты знаешь так много О жизни моей непростой…»; «Где-то далеко летят поезда, Самолеты сбиваются с пути…»; «У шоссе его скитаний, У шоссе его стенаний…», «Шоссе моих воспоминаний, В твоем тумане стою опять…» (из современных песен) и т.д. Неустроенность, конфликтность, бесприютность нашей жизни актуализировала в нашем подсознании концептуальный архетип Д, П как пространства хаоса, противостоящего стабильности дома, освоенного культурой пространства. С дорогой связаны скитания, поиски судьбы, счастья, дорога - это фантом, держащий нас в плену часто бессмысленного движения, не дающий перейти к разумной стабильности жизни: «Сто дорог прошли мы вдоль и поперек… Только у ног опять лежит заклятый круг больших дорог» («В который раз»); «Длинной, длинной серой ниткой стоптанных дорог штопаем ранения души»(«Ночная дорога»); «Ты прости меня, моя страна, что живу в плену дорог…» («Змей»). Такой же всплеск активности семиотического архетипа П, Д наблюдался в годы Великой отечественной войны: достаточно вспомнить песни: «Эх, дорожки фронтовые»…, «Эх дороги, пыль да туман…», ставшее песней стихотворение К.Симонова «Ты помнишь, Алеша, дороги Смоленщины…» и др.

При многих концептуально-семантических различиях П и Д объединяет их сходная роль в организации понятийной и языковой модели мира в пространственно-временном аспекте. Факт первичности осмысления и выражения пространственных отношений по отношению к временным общеизвестен (например, предлоги пространственно-временного значения, эволюция семантики некоторых лексем [время] и др.). Достаточно разработан в поэтике логико-языковой и мифопоэтический феномен хронотопа, когда «время сгущается и становится формой пространства, его новым («четвертым») измерением. Пространство же наоборот «заражается» внутренне- интенсивными свойствами времени («темпоризация»пространства), втягивается в его дыхание» . В фактах речи и языка это проявляется в наличии пространственно-временного синкретизма (например, в лексемах впереди, позади, близь, около и т.д.). В современном состоянии обе лексемы - П и Д - обладают семантическим свойством пространственно-временного синкретизма. Он обнаруживается в микротекстах - клишированных конструкциях, устойчивых сочетаниях разного типа, в отдельных словоформах: в пути, в дороге, по дороге, дорогой. «Одному ехать - и дорога долга»; Долог путь, да изъездчив (посл.), «Дорога длиною в жизнь»; «Я прокладывал путь во времени» (песня); современное просторечное всю дорогу: «Я с ым живу уж дваццать лет, а ен всю дорогу такой грубый». Локн. ; в более широком контексте, который может содержать какие-либо маркеры синкреты: «Дорога, дорога, осталось немного, Мы скоро приедем домой»; или не содержать их:.»Выхожу один я на дорогу, Предо мной кремнистый путь лежит» (Лерм.), где путь - не только синоним дороги, но и жизненный путь, исполненный трудностей, тягот, т.е. кремнистый, тернистый.

Вхождение в структуру хронотопа является и следствием, и причиной многих символических смыслов понятия и лексем П, Д, выступающих как семиотический код в реализации ряда оппозиций, формирующих ментальную и вербальную картины мира.

Понимание П, Д как пространственной материализация времени сделало возможным такие сочетания, как жизненный путь «время жизни, жизнь», исторический путь «последовательность исторических событий, историческое развитие». Протянувшаяся в пространстве нить дороги, как нить, которую прядут Парки, - это судьба. Отчетливая связь идеи судьбы с идеей пути видна в диалектном значении слова дорога «о судьбе» , в выражениях путеводная звезда, путеводная нить. Дорога-судьба - это может быть бесконечный безблагодатный путь как символ вечности (путь Агасфера), тернистый путь страдания во имя спасения людей и постижения вечных ценностей (крестный путь Христа), это трудный путь, исполненный блужданий, неустроенности, борьбы во имя достижения необходимых целей. Значительно реже дорога понимается как путь в светлое будущее, благополучная судьба, окрыленная счастьем.

В концепте пути ярко обнаруживает себя оппозиция жизнь - смерть. Дорога - это медиатор двух сфер, жизни и смерти, этого мира и «того», своего и чужого. Оба элемента оппозиции могут кодироваться образами П, Д, но в большей мере - смерть. Проявляется это в обрядах и ритуалах (прежде всего похоронном), в тексте, на лексическом уровне. Семиотческое пространство жизни обнаруживается в выражениях жизненный путь, дорога жизни (и даже в известном выражении, связанном с блокадой Ленинграда: дорога жизни), широкая (ие) дорога (и) как обозначение благоприятных жизненных обстоятельств. Смерть мыслится как переселение в иной мир, достичь который можно преодолев определенный длительный и нелегкий путь. Особенно отчетливо это проявляется в текстах похоронных причитаний и плачей, где присутствуют не только лексемы со значением П, Д, но и последовательно сменяющие друг друга названия географических и природных объектов, встречающихся на пути и маркирующих пространство: «Уж ты пойдешь, сердечно дитятко, Пойдешь по тем путям-дороженькам, По лесам да по дремучим, По болотам по седучим, По ручьям по прегрубым, Пойдешь по узеньким тропиночкам, Пойдешь по часту вересинничку, Уж как встретишь-то, мое сердечное, Моих-то родных родителей» .

Идея смерти звучит в выражениях проводить в последний путь, закончить свой земной путь (это клишированная фраза, входящая, например, в речь официального распорядителя ритуальным прощанием в крематории Петербурга), к выходу «к чьей-либо смерти», Костр., в лексемах отойти «умереть», подорожная «кусок холста или лист бумаги со словами молитвы, который кладется на лоб покойному или вкладывается в руки», проводник «тот, кто читает молитву над покойным» и т.д.

В фольклоре идея смерти, конца реализуется через образ запавшей дороги (запасть, диал. «перестать существовать, исчезнуть, пропасть»). Запавшая дорога - оборвавшаяся в лесу, болоте, занесенная снегами, потерянная при блужданиях в лесу - это конец жизни, любви, дела. В песнях снег заметает « все дорожки, все пути, негде к миленькой пройти»; в былинах - «прямоезжая дорожка заколодела, заколодела дорожка, замуравела». Коллдун или мифические силы могут закрыть дорогу человеку или скотине, что чревато всякими бедами и даже смертью, и лишь «знающие» люди могут открыть дорогу.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://сайт]

Наконец, очень актуальна оппозиция, особенно в настоящее время, о которой уже упоминалось: оппозиция «освоенный мир, ойкумена» - «неосвоенный мир, хаос», смыкающаяся с оппозициями «дом» - «вне дома», «свой» - «чужой.» С Д, П чаще связывается правый член оппозиции, что находит разнообразное выражение на уровне текстов разной жанровой принадлежност и структуры, в поверьях и обрядах, на прагматическом уровне - в нормах организации жизни. В старой России добропорядочные в деревне мужики занимались разбоем на больших дорогах, и это не осуждалось. Отражение этого находим в малых формах фольклора: «В дороге и топор товарищ»; «Дорожному бог простит». Дорожные обряды наполнены символикой оборотности: выворачивание одежды, переворачивание хомута, перекидывание за спину - все это демонстрация отказа от устоявшихся норм. Во многих дорожных обрядах обязателен отказ от бога как максимального воплощения порядка, блага, нормы. Дорога - место, где совершаются действия, связанные с нечистыми силами - ворожба, гадания и т. д., возле дорог хоронят умерших не своею смертью (это нередко выполняется и сейчас в отношении погибших в автокатастрофах). В пословицах находим: «Печка дрочит, а дорожка учит» (т.к. в дороге много сложностей). На лексическом уровне: по дороге «зря, впустую» . Возможны и обратные отношения, когда дорога выступает как зона стабильности и порядка: дорога «закон, правило, обычай» в тексте приговора при переходе в новый дом: «Свой домовой, пойдем со мной, я дорогой, ты стороной (арх.); в пословицах: «Ехал дорогой, да верть целиком.» «Дорогой 5, а прямо 10»; путем «хорошо, правильно», сбиться с пути «начать вести безнравственную жизнь», сбиться с дороги (пск.) «то же», непутевый «не соответствующий нормам, стандартам».

В настоящее время возможно рассматривать символику концептов и лексем П и Д совместно, так как в коллективном сознании ХХ века они очень сблизились. По данным толковых словарей современного языка, семантическое пространство обеих лексем почти идентично, хотя у слова П несколько больше значений и устойчивых выражений. Однако такое их сближение - достаточно позднее явление. И концепты, и лексемы в исторически обозримый период имеют значительные различия в своем смысловом объеме и в условиях функционирования. Путь - общеславянское слово индоевропейского происхождения (ср. лат. pons, pontis и др.), дорога - общеславянское по происхождению образование от *dьrgati, первоначально «расчищенный» . Не исключена, однако, и связь с и-е. (древнегерм.) швед. drag «длинная узкая впадина в почве, низина, долина»; др. - исл. draga «тянуть» .

Историческое развитие семантики лексем П и Д, включающее их сближение и отталкивание, весьма сложно и в статье может быть представлено лишь в самом общем виде. Однако достаточно очевидны следующие тезисы.

Важнейшим источником символизации в пределах концепта пути является библейский текст «Азъ есмь путь, истина и животъ (Ио., 14.6,) Текст принадлежит к числу самых сакральных мест Священного писания, т. к. является текстом типа ipse dixit, повторяется во многих других текстах. В устах Господа слово П приобрело символическое значение «линия, модель праведного поведения, жизни и мировосприятия».[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://сайт]

Обогащение семантики и фрезеологии лексемы П связано также с библейской притчей о вратах небесных: Пространа врата и широкъ путь, въводяи въ пагоубу… Жзъка врата и тѣснъ путь, въводяи въ животъ (Мф. У11, 13-14). Оппозиция: тесный путь (узкий, скорбный, прискорбный) - «путь праведной жизни» - и широкий путь - «путь греховной жизни» - устойчиво проходит через всю нашу книжность, вплоть до поэзии XIX века. (См.: 4 Робинсон).

Семантика пути как модели поведения является устойчивой с ранних текстов: Схраню пути моя, да не съгрѣшу языком моим. (КТ БЕЛ 350/35)), на ее базе возникло много клишированных сочетаний: добродѣтельный путь (Варл.,123), путь зла (там же,134; КТ МОЛ, 197об/19), путь прав (КТ, ЦВТ 410/9), правый путь (КТ МОЛ, 186 об/45), путь праведный (КТ МОЛ 95 об/9), путь спасения (КТ ДУШ, 345/5), душевный путь (заблудиша) (КТ ДУШ 344/21) и под.

К предыдущему примыкает идеограмма крестного пути, тернистого пути, пути на Голгофу, с чем также связана определенная фразеологизация ряда конструкций.

Христианской мифологеме пути, реализуемой через фразеологию лексемы П, принадлежит очень большая роль в выражении идеи страдания как средства, пути к достижению главной цели каждого христианина - вечного спасения, идеи следования и подражания Христу, прошедшему путь страдания во имя спасения людей, искупления их грехов.

Среди переводных, но с древнерусской обработкой текстов есть очень интересный, один из ранних списков которого находится в Успенском сборнике XII-XIII вв.: «Сказание отца нашего Агапия, чьсо ради оставляють роды и домы своя, и жены, и дѣти, и възьмъше крьстъ идуть въслѣдъ га, яко же Евангелие велить» (УС). В этом отчасти фольклоризированном апокрифе рассказывается о посещении Агапием рая и описывается весь путь в страну праведников и обратно на землю. Идея-символ «Сказания» - земная жизнь человека как путь к вечной небесной жизни. Художественный и идеологический эффект в этом тексте достигается сложным переплетением прямых и переносно-символических значений слова П. В тексте представлен почти весь семантический спектр слова, для усиления эмоционального воздействия автор использует «игру» семантикой слова П: «Дѣтищь (встретившийся Агапию) рече: О Агапие, чьто есть поуть твои и камо хощи ити» (путь - « направление, маршрут следования»). Агапий же отвечает, что не знает ни места, где находится, ни народа, «нъ гь бъ мои путь», и в его ответе слово Пь имеет смысл традиционного идеологического символа - «жизнь во Христе».[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://сайт]

Религиозно-книжная обобщенность и символика понятия и лексемы П с незначительными потерями и трансформациями сохранилась до настоящего времени: неисповедимы пути господни, тернистый путь, путь (дорога) на Голгофу, жизненный, исторический путь и т. д. Процессы фразеологизации были, вероятно, основной причиной сохранения особенностей в склонении слова П. В последние два столетия произошло резкое концептуальное и семантическое сближение лексем П и Д, выразившееся в «перетекании» семантического содержания лексемы П в семантическое пространство лексемы Д. На концептуальные и семантические изменения в первую очередь откликнулись песенные тексты, быстро и точно отражающие изменения в коллективном сознании. Вместо устоявшегося скатертью дорога находим: «Скатертью, скатертью дальний путь стелется…» («Голубой вагон»), «Душа болит, и сердце плачет, И путь земной пылит…», Млечная дорога вместо Млечный путь: «Разве путь твой ближе, Чем Дорога млечная».

Несмотря на концептуальную близость в современном сознании, историческое развитие понятий и лексем П и Д привело к тому, в славянской культурной традиции символика пути связана с христианско-религиозным взглядом на мир, символика дороги - с языческим мировоззрением и мироощущением. Этим обусловлена и сложность гипо- гиперонимических отношений внутри ряда: путь - дорога - стезя - тропа и нек. др., но наличие устойчивого комплекса путь-дорога заставляет все-таки гиперонимом считать лексему П.

Мифологема пути в нашем коллективном сознании, в языке и речи - огромная тема, имеющая концептуальное, философское звучание. Историческое движение нашей страны в значительной мере обусловлено реализацией тех сторон концепта пути, которые наиболее актуальны для коллективного национального сознания и представляют собой конгломерат таких составляющих концепта, как идеализация жертвенного пути во имя высоких духовных ценностей в соединении с идеей вечного пути, и дороги - сферы неустроенности и жизненных превратностей. Рационально выстроенный, эмоционально выверенный концепт пути, соответствующий народной традиции и корректирующий ее - необходимое условие успешного развития страны; без концепта пути движение вперед для России невозможно.

// Рябининские чтения – 1999
Музей-заповедник «Кижи». Петрозаводск. 2000.

Образ дороги в произведениях русской литературы XIX века («Метель», «Капитанская дочка» А. С. Пушкина, «Герой нашего времени М. Ю. Лермонтова)

1.Значение образа дороги в литературе.
2.Эволюция образа дороги. 3. Дорога в произведениях А. С. Пушкин.
4. Дорога в произведениях М. Ю. Лермонтова. 5.Дорога в произведениях Н.А.Некрасова

Выхожу один я на дорогу; Сквозь туман кремнистый путь блестит; Ночь тиха. Пустыня внемлет богу, И звезда с звездою говорит.
М. Ю. Лермонтов

Образ дороги является в литературе одним из старейших не только в русской литературе, но и в мировой. Уводящая вдаль лента дороги и застывшая архитектура здания - это образы поиска и покоя, будущего и прошлого, между которыми зажат короткий миг настоящего. Очевидно, что два эти образа - дорога и дом - неразрывно связаны в сознании человека. В мифологии и литературе древности образ дороги играл крайне важную роль. Вспомним «Одиссею» Гомера, герой которой странствует долгие годы, прежде чем ему удается вернуться домой. Практически все великие герои отправляются в путь. Во время странствий они совершают большинство своих подвигов. Не являются исключением и герои русских былин: Илья Муромец, тридцать три года просидевший дома, по пути в Киев побеждает в одиночку огромное войско и Соловья-разбойника.

Естественно, что в процессе исторического развития общества образ дороги в литературе и сознании людей претерпевал те или иные изменения. Однако он не утратил, да и не мог утратить своей значимости. Во-первых, люди, как раньше, путешествовали, переезжали с одного места на другое, в пути с ними происходили какие-либо события, которые могли стать материалом для писателя. Во-вторых, дорогу можно понимать не только в узком смысле как отрезок пути, связывающий две точки, но и как человеческую жизнь. Конечно, если подходить с этой точки зрения, можно утверждать, что образ дороги как жизненного пути человека присутствует в любом литературном произведении. Однако остановимся на более узком подходе к пониманию образа дороги и рассмотрим на нескольких примерах, как осмысляли этот образ писатели XIX века.

Основной характерной чертой русской литературы является наличие в ней «сквозных» тем. Так, одной из них является тема пути - дороги в русской литературе.

Дорога - это древний образ-символ, спектральное звучание которого очень широко и разнообразно. Чаще всего образ дороги в произведении воспринимается в качестве жизненного пути героя, народа или целого государства. «Жизненный путь» в языке - пространственно-временная метафора, к использованию которой в своих произведениях прибегали многие классики: А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, Н.С.Лесков, Н. В. Гоголь.

Мотив дороги символизирует и такие процессы, как движение, поиск, испытание, обновление. В поэме Н. А. Некрасова «Кому на Руси жить хорошо» путь отражает духовное движение крестьян и всей России второй половины XIX века. А М. Ю. Лермонтов в стихотворении «Выхожу один я на дорогу» прибегает к использованию мотива дороги, чтобы показать обретение лирическим героем гармонии с природой.

В любовной лирике дорога символизирует разлуку, расставание или же преследование. Ярким примером такого осмысления образа стало стихотворение А. С. Пушкина «Таврида».

Для Н. В. Гоголя дорога стала стимулом к творчеству, к поиску истинного пути человечества. Она символизирует надежду на то, что такой путь станет судьбой его потомков.

Образ дороги - символ, поэтому каждый писатель и читатель может воспринимать его по-своему, открывая всё новые и новые оттенки в этом многогранном мотиве.

Т аким образом, тема дороги в русской литературе, многогранна и глубока.

В жизни каждого человека бывают такие мгновения, когда хочется выйти на простор и отправиться «в прекрасное далеко», когда поманит вдруг тебя дорога в неизвестные дали. Но дорога – это не только путь следования. В литературе ХΙХ века образ дороги представлен в разнообразных значениях. Это многообразие понятия дороги помогает читателю глубже осознать и понять величие творения классиков, их взгляды на жизнь и окружающее общество, на взаимодействие человека и природы. Пейзажные зарисовки, связанные с восприятием дороги, зачастую несут в себе идейную направленность всего произведения или отдельно взятого образа.

Дорога - это древний образ-символ, поэтому его можно встретить как в фольклоре, так и в творчестве многих писателей-классиков.

Слово «дорога» в словаре С.И.Ожегова

ДОРОГА – 1. Полоса земли, предназначенная для передвижения, путь сообщения. 2. Место, по которому надо пройти или проехать, путь следования. 3. Путешествие, пребывание в пути. 4. Образ действий, направление деятельности (средства достижения какой-нибудь цели; жизненный путь).

«Эволюция образа дороги».

Русские дороги. Бесконечные, утомительные, способные успокоить и растревожить. Именно поэтому образ дороги занял особое место в русском фольклоре: он присутствует в песнях, сказках, былинах, пословицах.

Дорога в сознании русского народа связывалась с горем и страданиями: по дороге молодых парней угоняли в рекруты; по дороге крестьянин нес на базар свои последние пожитки; по дороге пролегал скорбный путь в ссылку.

Именно с фольклора начинается история развития мотива дороги, подхваченная потом писателями ХVΙΙΙ века. Ярким примером произведения с четко прослеживаемым мотивом дороги стало «Путешествие из Петербурга в Москву» А.Н. Радищева. Основная задача автора состояла в том, чтобы «заглянуть» в русскую социальную действительность.

Знакомство читателя с главным героем пушкинского романа «Евгений Онегин» происходит именно тогда, когда “молодой повеса” летит “в пыли на почтовых” в деревню к умирающему дяде. “Забав и роскоши дитя” бежит от высшего света в деревню, а через некоторое время, пресытившись помещичьей жизнью и испытывая угрызения совести от печального финала дуэли с Ленским, Онегин вновь отправляется в дорогу…

Лермонтовский герой Григорий Александрович Печорин (роман «Герой нашего времени»), метко названный В.Г. Белинским “младшим братом Онегина”, не только путешествует (судьба заносит этого столичного аристократа то в Пятигорск, то в Кисловодск, то в казачью станицу, то “в скверный городишко” Тамань, то даже в Персию), но и умирает в дороге, “возвращаясь из Персии”.

“ Гений копейки” Павел Иванович Чичиков (Н.В. Гоголь. «Мёртвые души») в первом томе поэмы, дошедшем до читателя, собственно, и представлен как энергичный путешественник, совершающий сугубо меркантильную поездку по одной из российских губерний. В разрешённом цензурой издании даже название изменено “в дорожную сторону” - «Похождения Чичикова, или Мёртвые души».

Можно вспомнить, что с путешествия Аркадия Кирсанова из Петербурга в родовое имение Марьино и с его поездки по родным местам (вместе с ним приезжает университетский товарищ Евгений Базаров) начинается роман И.С. Тургенева «Отцы и дети». Да и в течение всего действия произведения друзья недолго остаются на одном месте: едут то в губернский город, то в имение Анны Сергеевны Одинцовой, то в гости к старикам Базаровым, а затем вновь возвращаются в поместье Николая Петровича Кирсанова. Этим писатель словно подчёркивает их неуёмную молодую энергию, жажду узнавания нового, в отличие от поколения “отцов”, которые, в силу возраста и привычки к размеренному укладу жизни, по меткому выражению Арины Власьевны Базаровой, “как опёнки на дупле, сидят рядком и ни с места”.

С выхода из тесной каморки и бесцельного блуждания по “серединным” петербургским улицам, на которых сосредоточены доходные дома и грязные распивочные, героя Достоевского Родиона Раскольникова берёт начало роман «Преступление и наказание». И вообще писатель, болеющий душой за “униженных и оскорблённых”, нередко разворачивает действие на фоне городского пейзажа летнего Петербурга, где “жара стоит невыносимая… пыль, кирпич, известняк… вонь из лавочек и распивочных” и где “люди так и кишат”, словно “чувство глубочайшего омерзения” толкает их покинуть свои убогие, нищие “углы” и, выйдя в город, слиться с толпой “всякого сорта промышленников и лохмотников”.

А знаменитые некрасовские “странники”! Именно так называет поэт семерых крестьян, отправившихся в дорогу с целью найти того, “кому живётся весело, вольготно на Руси”. Перехожим торговцам-офеням, путешествующим со своим товаром (“полна, полна коробушка, есть и ситцы, и парча”) по деревням, посвящена и лирическая поэма Некрасова «Коробейники».

Д ля многих героев русской литературы XIX века дорога, путешествия являются неотъемлемой частью жизни, и, может быть, именно поэтому умный, добрый, но вялый и бездеятельный Илья Ильич Обломов в одноимённом романе И.А. Гончарова выглядит атипично (не случайно в произведении показан его антипод - энергичный, постоянно находящийся в движении Андрей Штольц), а критики называют Обломова “лишним человеком среди лишних людей”.

Но ведь слова дорога, путь многозначны: они могут обозначать не только отрезок пространства между какими-либо пунктами, но и этапы жизни как отдельного человека, так и целой нации. И в этом смысле мы можем говорить о коротком пути героини пьесы А.Н. Островского «Гроза»: от счастливого детства (“я жила - ни об чём не тужила, точно птичка на воле”) до преждевременной смерти, которую вольнолюбивая Катерина предпочитает жизни в доме деспотичной свекрови и безвольного мужа; о жизненных исканиях любимых героев Л.Н. Толстого Андрея Болконского и Пьера Безухова (роман-эпопея «Война и мир»), живущих активно и “беспокойно”, потому что, по мнению автора произведения, “спокойствие - это душевная подлость”. Наконец, здесь же можно рассматривать и путь русского народа в Отечественной войне 1812 года (роман-эпопея «Война и мир»), когда разные слои населения - от главнокомандующего Кутузова до “самого нужного человека” в партизанском отряде - Тихона Щербатого и “старостихи Василисы, побившей сотню французов”, - сплотились в едином патриотическом порыве освобождения России от иноземных захватчиков.

А каким величественным представляется читателям поэмы «Мёртвые души» образ дороги, по которой, “что бойкая, необгонимая тройка”, несётся Русь! “…Грозно объемлет меня могучее пространство, - восклицает писатель. - … Русь! Русь! Вижу тебя, из моего чудного, прекрасного далёка тебя вижу…”

Т аким образом, тема дороги в русской литературе обширна, многогранна и глубока.

Стихотворение «Бесы» было написано А.С. Пушкиным в сентябре 1830 года, в первую Болдинскую осень. Первоначальное название его – «Шалость». Однако затем оно было изменено поэтом. Точная история создания произведения не совсем прояснена. Известно, что Пушкин незадолго до работы над ним перечитывал «Ад» Данте.

«Бесы» – очень сложное стихотворение, несущее в себе глубокий поэтический и философский подтекст. На этом произведении лежит отпечаток и переломного, неоднозначного времени, и личных трудностей в судьбе Пушкина, и его определенного душевного кризиса. Тридцатые годы были очень непростым периодом в развитии русского общества той эпохи. Развитие прогресса оборачивалось утратой юношеских идеалов, вечных и незыблемых ценностей. Вот как писал о своем веке Е.А. Баратынский в стихотворении «Последний поэт»:

Век шествует путем своим железным,
В сердцах корысть, и общая мечта
Час от часу насущным и полезным
Отчетливей, бесстыдней занята.
Исчезнули при свете просвещенья
Поэзии ребяческие сны,
И не о ней хлопочут поколенья
Промышленным заботам преданы.

Аналогичные чувства пронизывают и многие пушкинские произведения. Кроме того, обстоятельства духовной и личной жизни поэта были очень сложными, неоднозначными. Предстоящая женитьба не оставляла в состоянии душевного спокойствия. Вот что писал он в письме к Плетневу: «Милый мой, расскажу тебе все, что у меня на душе: грустно, тоска, тоска. Жизнь жениха тридцатилетнего хуже тридцати лет жизни игрока. Дела будущей тещи моей расстроены. Свадьба моя отлагается день ото дня далее…» Перед женитьбой Пушкин поехал в Болдино для того, чтобы устроить свои денежные дела. Однако из-за эпидемии холеры пришлось задержаться там на три месяца. Поэт в тот период находился в «сквернейшем настроении»: откладывалась поездка к невесте, он лишен был общения с друзьями, складывались очень непростые отношения с критикой и публикой. Все это, безусловно, наложило отпечаток на его мировосприятие и творчество.

Повесть « Метель» А. С. Пушкина конечно же хорошо известна всем. Сочиняя эту повесть, Пушкин хотел посмеяться над модными в то время сюжетами любовных романов. Но это вовсе не означает, что произведение лишено глубокого смысла. Поразительный по своей выразительности и силе образ дороги - дороги, как судьбы, ведущей человека, показывает нам Пушкин! В самом деле метель застала в пути обоих молодых людей Владимира и Бурмина. Казалось бы, дорога к церкви, где ждет его Маша - это дорога Владимира, ведь они любят друг друга и твердо намерены обвенчаться вопреки воле родителей девушки. «Но едва Владимир выехал за околицу в поле, как поднялся ветер и сделалась такая метель, что он ничего не взвидел». Как будто ничего необычного: в сильную метель, конечно, трудно что-то разглядеть. Стоит ли удивляться, что молодой человек сбился с дороги? Однако вот что говорит о своем путешествии в ту же метель Бурмин: «Буря не утихала; я увидел огонек и велел ехать туда». Стоит обратить внимание на это различие в описании дороги Владимира и Бурмина: одному словно кто-то мешает, другому, наоборот, указывает путь. В пользу этого говорит и другое - несмотря на метель, Бурмин чувствовал, что должен ехать. То, Что Ведет - так называли это необъяснимое ощущение древние мудрецы Северной Европы. «... Поднялась ужасная метель, и смотритель и ямщики советовали мне переждать. Я их послушался, но непонятное беспокойство овладело мной; казалось, кто-то меня так и толкал». Итак, мы видим, что в «Метели» Пушкина образ дороги не утратил того мистического ореола, которым он был овеян в мифах и легендах древности. В повести Пушкина дорога как бы ведет одного из героев, в то же время прячась от другого; она, словно нить судьбы, которую прядут богини для каждого человека, во что в древности верили многие народы.
Подобный же образ дороги мы находим и в другом произведении Пушкина - романе «Капитанская дочка». В дороге Петр Гринев встречается с офицером Иваном Зуриным и с беглым казаком Емельяном Пугачевым. Эти люди позднее снова повстречаются на жизненном пути молодого человека и сыграют в его судьбе важную роль. В особенности это относится к Пугачеву, который, помня доброе отношение молодого барина, сохранит ему жизнь при взятии Белогорской крепости, а затем и поможет ему вызволить его любимую. Интересно отметить, что встреча Петра Гринева с будущим руководителем народного восстания произошла во время сильной метели, однако неизвестный бродяга, в котором лишь впоследствии молодой человек и его верный слуга узнают грозного Пугачева, легко находит дорогу. «Где ты видишь дорогу?», - с сомнением спрашивает у него ямщик, везущий молодого офицера. Все кругом занесено снегом, и увидеть дорогу, действительно, едва ли возможно. Но бродяга находит ее совершенно иначе. Он предлагает немного переждать, пока прояснится: «... тогда найдем дорогу по звездам». Почуяв дымок, он делает вывод, что неподалеку должно быть человеческое жилье и оказывается прав. Дорогу необязательно видеть как убегающую к горизонту полоску земли, ее можно найти благодаря знакам, на которые большинство людей не обращают должного внимания. Итак, мы снова обнаруживаем отголосок древнейших представлений о дороге, как о судьбе человека. Те, с кем герой повстречался случайно, окажут большое влияние на все его будущее. Но обратимся к рассмотрению образа дороги в романе М. Ю. Лермонтова «Герой нашего времени» . Глава «Бэла» начинается словами автора: «Я ехал на перекладных из Тифлиса». Во время путешествия по горным тропам автор знакомится с Максимом Максимычем, который рассказывает ему историю о своем приятеле Печорине и черкесской княжне Бэле. Также автор делает множество путевых наблюдений за поведением ямщиков и тех осетин, в сакле которых ему и Максиму Максимычу пришлось остановиться из-за метели, любуется дикой красотой кавказских гор, размышляет об увиденном и услышанном и приходит к определенным выводам. В романе Лермонтова дорога предстает именно как лоскутный узор из разнообразных событий и впечатлений, которые могут относиться к разным периодам времени (в частности, события, о которых рассказывает Максим Максимыч, происходили несколько лет назад). Неопрятность осетинской сакли и затруднения, которые испытывают путешественники, поднимаясь по горному склону, читателю не слишком бросаются в глаза на фоне сурового романтического пейзажа и повествования о любви Бэлы и Печорина. Таким образом, в романе Лермонтова дорога выступает как смесь впечатлений, как место, где он нашел материал для своего произведения. Дорога, словно пестрый ковер, на котором мелькают судьбы людей и невозмутимые вершины гор: во время путешествия находят друг друга автор и сюжет его произведения, как находили поле для подвигов и славу герои древних легенд.

Стихотворение «Тучи» М.Ю. Лермонтова , в отличие от пушкинских «Бесов», не проникнуто настроением отчаяния и страха: в нём как ведущий звучит мотив элегической грусти. Но ощущение одиночества, скитальческой тоски так же переполняет душу лирического героя. Поэт создал это произведение в апреле 1840 года, незадолго до отправки во вторую кавказскую ссылку. По воспоминаниям одного из друзей, на вечере в доме Карамзиных Лермонтов, стоя у окна и смотря на тучи, которые, закрыв небо, медленно проплывали над Летним садом и Невой, написал экспромтом замечательное стихотворение, чья первая строка звучала так: “Тучки небесные, вечные странники!” Уже в этих словах ощутим мотив странничества, мотив бесконечной дороги. Перед читателем возникает метафорический образ небесных “вечных странников”, “изгнанников”, мчащихся “с милого севера в сторону южную”. Счастье этих “вечно холодных, вечно свободных” обитателей небесной сферы в том, что над ними не властны ни зависть, ни злоба, ни клевета. Им неведомы муки изгнания. Тучам просто “наскучили нивы бесплодные”, поэтому они отправляются в путь. Судьба лирического героя иная: он изгнанник поневоле, это его “гонит” с родной стороны “судьбы… решение”, “зависть… тайная”, “злоба… открытая”, “друзей клевета ядовитая”. Однако в главном он счастливее гордых и независимых туч: у него есть родина, а вечная свобода небожителей холодна и сиротлива именно потому, что они изначально лишены отечества.

Проходят годы, многое меняется в жизни, во взглядах людей на природу и общество, однако существуют вечные ценности. Так, в стихотворении Н.А.Некрасова "Железная дорога" , созданном уже во второй половине XIX века, в 1864 году, и посвящённом конкретному событию – открытию первой российской железной дороги между Санкт-Петербургом и Москвой. «Железная дорога» написана в тот период шестидесятых годов, когда революционный подъем великой эпохи был уже далеко позади... Он обращался в ней к тому поколению, которое только что пережило крах своих недавних надежд, развеянных «вихрем злобы и бешенства». Он писал ее во время горького идейного сиротства, только что утратив своих ближайших товарищей, Чернышевского и Добролюбова, с которыми сроднился на общей работе, писал под улюлюканье победивших врагов, и все лее в этой поэме не слышно ни горького стона, ни жалобы, и вся она, наперекор ликованию реакции, проникнута непоколебимой уверенностью в окончательной победе народа. Не столько к своему случайному спутнику Ване, сколько ко всему молодому поколению шестидесятых годов, пережившему полицейский террор, он обратился в «Железной дороге» с бодрящим утешением и призывом:

Да не робей за отчизну любезную...

Вынес достаточно русский народ,

Вынес и эту дорогу железную -

Вынесет все, что господь ни пошлет!

Вынесет все - и широкую, ясную

Грудью дорогу проложит себе...

У Некрасова это не звучало простой декларацией: незадолго до «Железной дороги», в ту же эпоху разгула реакции, Некрасов создал поэму «Мороз, Красный нос», где его убеждение в титанической мощи народа подтверждалось монументальными образами. Этим «Мороз, Красный нос» тесно связан с «Железной дорогой»...

В будущую победу народа Некрасов верил при всех обстоятельствах, и эта вера, воспламенявшая все его творчество, особенно внятно сказалась в приведенных стихах, написанных в такую эпоху, когда она не могла не подвергнуться самым большим испытаниям.

Таким образом, исходя из анализа поэтических текстов можно сделать вывод, что мотив дороги достаточно разнообразен, встречается во многих произведениях, каждый поэт представляет дорогу в разных аспектах. Романтическая дорога (М.Ю.Лермонтов) связана с мотивами изгнания, бегства. Возникает образ одинокого путника. В основе философского осмысления дороги – метафора: дорога- жизненный путь. Дорога предлагает выбор (А.С.Пушкин). Мотив дороги соотносится с темой Родины (А.С.Пушкин, М.Ю.Лермонтов, Н.А.Некрасов).

Раскрытие темы дороги позволяет авторам реализовать как пространственные, так и философские задачи.