Традиции и обычаи балкарцев. Материальная культура кабардинцев и балкарцев

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

2 слайд

Описание слайда:

3 слайд

Описание слайда:

Кабардино-Балкария – многонациональная республика. На ее территории, составляющей 12,5 тыс. км2, проживают более 100 национальностей: кабардинцы, балкарцы, русские, осетины, украинцы, корейцы, татары, евреи и т.д. Население – 901 200 человек. В республике 165 населенных пунктов, в том числе 8 городов: Столица – Нальчик; Прохладный и Баксан – города республиканского подчинения; Чегем, Майский, Нарткала, Терек, Тырныауз – города районного подчинения; 10 районов: Баксанский, Зольский, Лескенский, Майский, Прохладненский, Терский, Урванский, Чегемский, Черекский, Эльбрусский. На протяжении веков наши народы жили на территории республики в дружбе и согласии. История нашей Кабардино-Балкарии полна как ярких страниц, связанных с ратными и трудовыми совершениями, так и драматических моментов, свидетельствующих о тяжелых и трагических испытаниях, через которые им доводилось пройти. Чтобы понять происходящее, необходимо знать прошлое, историю своего края, своего народа. Нас всех, как взрослых, так и детей, формирует прошлое и настоящее как нашего отечества, так и всего человечества. Каждому человеку важно установить свою причастность к роду, нации, человечеству, помнить, что он живет в мире, где прошлое ощутимо действует, косвенно влияя на настоящее.

4 слайд

Описание слайда:

5 слайд

Описание слайда:

Мужская одежда кабардинцев и балкарцев была в основном однотипна. В значительной степени изготовлялась она из местных материалов: овчины, кожи крупного рогатого скота, шерсть перерабатывалась на войлок, из которого делали шляпы, бурки, домотканое сукно. Шелк, бархат, хлопчатобумажные ткани кабардинцы и балкарцы получали за счет развитых торговых связей. Основными частями мужской одежды кабардинцев и балкарцев были бешмет и особой формы штаны.

6 слайд

Описание слайда:

Полный костюм горца включал в себя черкеску, которая надевалась поверх бешмета. Свое наименование черкеска получила от русских, которые впервые увидели ее на адыгах - черкесах. Она служила в какой-то мере нарядной одеждой и ее надевали, отправляясь в общественные места (мечеть, сельские сходы, правление), в гости, на танцы и т.д. Обычай не разрешал бывать в этих местах в одном бешмете, «недоодетым», и такое появление могло быть расценено как неуважение к обществу, существующему этикету. Черкеску шили из домотканого сукна высшего качества, обычно серого, белого и черного цветов.

7 слайд

Описание слайда:

8 слайд

Описание слайда:

9 слайд

Описание слайда:

10 слайд

Описание слайда:

Теплой верхней одеждой у кабардинцев и балкарцев была шуба, которую шили из овчины, а лучшие – из шкуры баранчиков и даже ягнят. Такие шубы назывались шубами из курпея. По покрою шуба отличалась от черкески только тем, что ее кроили без грудного выреза. Она имела небольшой стоячий воротник, который, как и полы, и рукава, оторачивался снаружи узкой меховой полоской из овчины молодого барашка. Шуба, как и черкеска, бешмет, застегивалась на 5-6 тесемочных пуговиц и петель. У нее был большой запах.

11 слайд

Описание слайда:

Верхней одеждой была и бурка. “Без нее, – писал Б.Е.Хижняков, – немыслимо представить себе горца-мужчину”. Бурку надевали в любое время года, отправляясь в поле, на базар, в другое селение и т.д. Она заменяла непромокаемый плащ во время дождя, защищала от летней жары и холодного ветра, служила постелью в степи и на пастбище. Она укрывала и всадника, и его лошадь от дождя, легко переворачивалась задом наперед и защищала всадника и седло. В хорошую погоду ее свертывали валиком и привязывали к седлу. Бурки делались из черной шерсти.

12 слайд

Описание слайда:

Головной убор кабардинцев и балкарцев, в основном, соответствовал их одежде. Летом они носили войлочную шляпу с широкими полями, а зимой и в осенне-весенний период – шапку из овчины, папаху. Балкарцы носили папаху и летом.

13 слайд

Описание слайда:

Обувь кабардинок и балкарок в основном была самодельной и во многом сходной с мужской. Это войлочные и сафьяновые носки, чувяки, башмаки, отличавшиеся от мужских большей нарядностью и вышивками. Их надевали на шерстяные чулки, изготовленные самими женщинами. Вязаные чулки и носки женщины часто делали разноцветными (белые с черным, коричневым, серым и т.д.). Войлочные и сафьяновые носки, в основном, носили женщины старшего возраста, надевая на них сафьяновые чувяки. Девушки и молодые женщины поверх чулок и носков надевали красиво расшитые, иногда украшенные галунами сафьяновые чувяки. Повседневной обувью считались и сафьяновые башмачки, ничем не отличавшиеся от мужских. В горной Балкарии женщины зимой носили чувяки из сыромятной кожи. В Кабарде, а частично и в Балкарии, женщины носили обувь с каблуками на деревянной подошве без задников и с вышитым кожаным носком, которая была домашней обувью.

14 слайд

Описание слайда:

Женская одежда кабардинок и балкарок имела много общего с мужской, что свидетельствует о единстве их первоосновы. Имелись, конечно, и существенные различия. Одежда женщин была изящной, удобной, разноцветной, в отличие от мужской. Дело в том, что мужчины вовсе не носили одежды с красным цветом. Идеалом женской красоты на Кавказе считались тонкая талия и плоская грудь. С раннего детства вырабатывалась правильная, стройная фигура. Для этой цели использовались всевозможные приспособления и средства. При этом учитывались физиологические особенности и физические возможности каждой девочки, нисколько не влияя на ее здоровье. В частности, девушка до ее замужества не имела права спать в мягкой постели, питание было ограничено. Исключались фактически из рациона ее питания те продукты, которые способствовали ожирению. Кстати сказать, этого придерживались и мужчины.

15 слайд

Описание слайда:

В воспитании девушек, в отличие от юношей, соблюдался принцип социальной принадлежности. Как писал И. Бларамберг в своей работе “Кавказская рукопись”: “Чтобы сохранить у девушки фигуру, в княжеских и дворянских семьях в возрасте от 10 лет одевают на бюст корсет, который остается на ней до первой брачной ночи, когда ее избранник вспарывает его кинжалом. Корсет делают из кожи или сафьяна, он снабжен двумя деревянными дощечками на груди, которые своим давлением на грудные железы мешают им развиваться; считается, что эта часть тела – атрибут материнства, и молодой девушке зазорно позволять видеть его. Корсет также сжимает очень плотно весь стан от ключиц до пояса благодаря веревке, которая проходит через дырочки в корсете (иногда для этих целей используются серебряные крючки); девушки носят этот корсет даже ночью и снимают его только тогда, когда он износится, и то лишь для того, чтобы немедленно заменить его новым, таким же тесным. Таким образом, получается, что девушка в день свадьбы имеет такой же бюст, какой она имела в возрасте десяти лет; в остальном прекрасная фигура сохраняется благодаря скромной жизни и частым упражнениям на воздухе, так что даже крестьянские девушки сохраняют стройную фигуру, хотя они вовсе и не носят кожаных корсетов”. Бларамберг также отмечал, что “девушки имели право пользоваться своеобразной косметикой. В частности, они могли красить себе ногти темно-красной краской, которую черкесы добывали из цветка”. Этой “свободы” в ухаживании за своим внешним видом, которая была в далеком прошлом у кавказских девушек, не было у многих народов, в том числе в Европе. При этом надо иметь в виду, что это имело место тогда, когда мировая цивилизация не достигла таких высот в косметике. Тот же Бларамберг отмечал, что “первый вид одежды более легок и красив, поскольку он обрисовывает стройную и гибкую фигуру и соблазнительные формы, которыми так гордятся девушки”.

16 слайд

Описание слайда:

17 слайд

Описание слайда:

Важной частью женской одежды был кафтанчик, который надевали под платье поверх рубашки. Его носили лет с 10-12-ти до самой старости. Кафтанчик делался коротким и туго стягивал фигуру. Покрой его совпадал с бешметом, застежка находилась спереди и шла от шеи до пояса, иногда имелся стоячий воротник. Узкий рукав кончался у кисти. Для украшения на груди нашивали несколько пар серебряных застежек, иногда вызолоченных, украшенных бирюзой или цветными стеклами, с орнаментом, нанесенным гравировкой, чернью или филигранью. Шили его из нарядных плотных тканей – тяжелого шелка, бархата, сукна, атласа. Из-под платья была видна грудь кафтанчика с застежками. Но происходила эволюция кафтанчика: постепенно от него остался нагрудник с застежками, со стоячим воротником. Его также надевали под платье.

18 слайд

Описание слайда:

Пожилые женщины носили рубахи из хлопчатобумажной ткани белого или несколько темноватых расцветок, тогда как молодые женщины шили их из темно-красного, синего, коричневого цветов и др. Рубашки женщин старшего возраста не имели украшений, вышивок.

19 слайд

Описание слайда:

Парадное платье шили обычно из бархата или тяжелого шелка, из такого же материала делали подвеску. Существовал и иной вариант платья: к короткому, выше локтя, узкому рукаву пришивалась оборка из той же ткани, закрывавшая руку почти до кисти. Такое платье носили молодые девушки и женщины. Пожилые женщины носили платье с длинным широким рукавом до кисти.

20 слайд

Описание слайда:

Нарукавные подвески, длинные рукава были характерны для одежды знатных женщин и имели определенный социальный смысл: подчеркивая их возможность не работать.

21 слайд

Описание слайда:

22 слайд

Описание слайда:

Весьма важную роль в одежде кабардинок и балкарок играл пояс. Его надевали поверх платья, стягивая талию. У женщин старшего поколения пояс был просто матерчатым, шерстяным или просто широким тесемочным, но обязательно с металлической пряжкой. Женщины средних лет носили пояса, состоявшие наполовину из бархатной или широкой галунной полосы, а наполовину – из серебра, с пряжками различных видов.

23 слайд

Описание слайда:

Девушки носили пояса из серебряных пластинок, украшенных позолотой, гравировкой, филигранью. Их изготавливали как местные, так и пришлые (дагестанские) мастера. Серебряный пояс был большой ценностью и вместе с нагрудными застежками переходил из поколения в поколение. Многие сохранившиеся до сих пор пояса насчитывают 100-150 лет. Помимо пояса в числе женских украшений входили серьги, браслеты, кольца, часы на длинной цепочке.

24 слайд

Описание слайда:

25 слайд

Описание слайда:

26 слайд

В гости к кабардинцу мог пожаловать даже злейший враг, но пока он находился в кунацкой, ему не могло быть причинено вреда: его угощали и старались обеспечить всем необходимым. При приеме гостя забывалась обычная умеренность в еде и подавалось все, что только было в доме. Самый почетный гость обычно ел один, и лишь после его настойчивых просьб хозяин принимал участие в трапезе. Если гость был равен по возрасту и положению хозяину, они ели вместе, а потом оставшаяся еда передавалась остальным присутствующим. Тот, кто оскорблял человека, находившегося в гостях, уплачивал хозяину штраф в размере нескольких десятков голов крупного рогатого скота. В случае убийства гостя штраф возрастал в пять раз, не считая расплаты за само преступление.

У кабардинцев было широко распространено «аталычество» - прием в семьи на воспитание мальчиков. Воспитатель - аталык и его жена называли своего воспитанника «мой сын». По достижении воспитанником совершеннолетия аталык должен был «снарядить» его для возвращения в родной дом, то есть обеспечить конем, оружием и богатой одеждой. Приезд воспитанника в родительский дом обставлялся весьма торжественно, а аталык возвращался к себе с подарками, в число которых входили скот, оружие и иногда рабы. При своей женитьбе воспитанник делал ценный подарок аталыку.

На воспитание отдавались также и девочки. Во время пребывания в доме воспитательницы они обучались различным женским работам и рукоделиям, руководству хозяйством. По окончании воспитания до замужества девушки жили в доме родителей. Калым (выкуп) за невесту отдавался аталыку.

Усыновление считалось приемом в род. На усыновленного возлагались все обязанности и права по отношению к роду в целом и к принявшей его семье. Согласно установленному обряду, усыновляемый должен был публично трижды коснуться губами обнаженной груди своей названой матери.

Таким же образом закреплялся братский союз между двумя мужчинами. Выполнить соответствующий обряд должна была жена или мать одного из них. Прикосновение губами к груди женщины служило достаточным основанием для прекращения кровной мести. Если убийца любым способом - силой или хитростью - касался груди матери убитого, то становился ее сыном, членом рода убитого и не подлежал кровной мести.

У кабардинцев долгое время сохранялся обычай похищения невесты. Умыкание неизбежно вызывало ссоры между родными девушки и похитителями и зачастую приводило к убийствам.

Свадебный обряд растягивался в прошлом не на один год. Выбрав невесту, жених через своих родных делал предложение. В случае получения согласия стороны договаривались о сумме калыма и порядке его выплаты. Спустя некоторое время происходили смотрины невесты и обручение молодых. По прошествии определенного срока жених вносил большую часть калыма. Через несколько месяцев совершался обряд вывода невесты из ее дома. При этом группа приятелей жениха отправлялась за невестой и вела долгий торг. Девушку для проведения церемонии одевали в национальное платье. Выходу невесты из дома по обычаю противились ее родные и подружки, но получив выкуп, невесту отпускали.

Новобрачный находился у кого-либо из своих друзей и мог посещать свою супругу, жившую в другом доме, только ночью и тайно. Отношения его с хозяином дома, где он проживал, считались установлением родства, равного кровному. По окончании определенного периода новобрачную на арбе перевозили в усадьбу мужа. Ее помещали в специально подготовленную комнату, которая затем становилась жилищем молодоженов. Традиции требовали совершения новобрачным обряда «примирения» со своими родными, который по обычаю проводился ночью. До этого момента жених избегал встречи с родственниками и стариками аула. Обряд состоял в том, что он, явившись в родной дом, получал от отца и старших мужчин селения угощение. Через два-три дня для жениха, его матери и других женщин устраивался обед. Только спустя неделю совершался обряд выхода молодой супруги в общую комнату. При этом ее угощали смесью из масла и меда, а также осыпали орехами и сластями, «чтобы жизнь была богатой и сладкой». Спустя некоторое время после свадьбы жена уезжала погостить в родительский дом. Затем она возвращалась к мужу (в старину только после рождения ребенка), меняла девичий головной убор на платок замужней женщины и получала право участвовать во всех хозяйственных работах под руководством своей свекрови.

Муж имел право на развод без объяснения причины. Жена формально могла требовать развода по некоторым причинам (измена мужа, неспособность к «брачному сожительству»), но случалось это очень редко. После смерти мужа вдова по обычаю иногда выходила замуж за его брата. При разводе или при выходе вдовы замуж за постороннего дети оставались в семье мужа.

В то же время, кабардинский этикет часто ставил женщину в предпочтительное положение. Например, сидящие мужчины, даже если это были седобородые старики, всегда вставали при появлении женщины или юной девушки. Всадник, повстречавшись с женщиной, обязан был спешиться; провожая женщину, мужчина уступал ей почетную правую сторону.

Рождение мальчика отмечали игрой-состязанием - «подвязыванием копченого сыра». Во дворе вкапывали два высоких, до восьми метров, столба с крепкой перекладиной. К ней привязывали копченый сыр, а рядом промасленную кожаную веревку. Соревнующиеся должны были добраться по веревке до сыра, откусить кусочек и получить за это приз - кисет, чехол, уздечку.

Через несколько дней после рождения ребенка устраивался обряд «завязывания ребенка в люльку». Считалось, что самые счастливые дети вырастали из колыбели, стойки которой были сделаны из боярышника, причем не перенесенного через реку. По мнению горцев, боярышник обладал большой жизнеспособностью, крепостью и «добротой».

Погребение у кабардинцев совершалось по мусульманскому обряду. На могильных памятниках изображались предметы, которые могли понадобиться покойному в загробной жизни. Раньше на могилы клались деревянные изображения этих предметов.

Поминки устраивались в гостевом доме. Там же до истечения года находились одежда и вещи умершего в знак того, что в любое время покойника готовы принять обратно. При этом одежда покойного развешивалась наизнанку и покрывалась прозрачной тканью. В течение недели, но не позже чем через десять дней после смерти, устраивали чтение Корана. Обычно за два-три дня до этого совершался обряд раздачи одежды усопшего соседям и беднякам. В течение сорока дней каждый четверг вечером жарили пышки и вместе со сладостями раздавали их соседям. В годичные поминки устраивали призовые скачки, стрельбу в цель и лазание детей по смазанному салом столбу, на верху которого была привязана корзинка с призами.

Традиционные древние верования отражались в кабардинских обрядах. Бог-громовержец Шибле олицетворял собой культ плодородия. После первого весеннего раската грома кабардинцы обливали водой свои плетеные зернохранилища со словами: «Дай бог нам изобилие». Существовал у них и культ волка. Например, человеку, подозреваемому в воровстве, давали в руки зажженную волчью жилу или заставляли перепрыгивать через нее, полагая, что если подозрения основательны, то у вора начнется порча или он умрет. Обряд лечения ребенка заключался в протаскивании его под шкурой волка, после чего к колыбели подвешивали кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти.

Многие обряды были тесно связаны с сельским хозяйством. К их числу относились вызывание дождя во время засухи, борьба с саранчой. Покровителем земледелия и плодородия считался бог Тхашхо. Весной, перед выездом на пахоту, в его честь устраивали пиршество, сопровождаемое жертвоприношениями, скачками, стрельбой, танцами и играми. В жертву чаще всего приносили козла, реже - барана. При этом просили божество плодородия даровать хороший урожай.

Таким же образом отмечали и первую борозду. Из опытных стариков выбирали старшего. Он распоряжался порядком работы. Сигнал начала и окончания работы, а также обеденного перерыва подавался подъемом и спуском флажка на шесте у шалаша старейшины. В поле всегда находился ряженый, веселивший пахарей в часы отдыха. В роли ряженого выступал самый остроумный парень в маске из войлока с рогами, белой бородой, нашитыми металлическими подвесками и лоскутками. Он имел деревянное оружие, мог подшучивать над каждым, судить своим судом и накладывать наказания. Ряженый штрафовал всех прохожих, а собранные им в виде штрафов деньги или продукты использовались во время праздника возвращения пахарей в селение. Обычай совместной пахоты сохранялся вплоть до конца XIX века.

Окончание пахоты кабардинцы также отмечали большим весенним праздником, на котором четырехугольный кусок материи желтого цвета на арбе символизировал большой урожай и спелое зерно. Вернувшихся с поля пахарей обливали водой, что должно было способствовать получению хорошего урожая.

Традиционно устраивались праздники по поводу окончания уборки урожая. После уборки проса выполняли обряд «снимания серпа» - вернувшиеся с уборки вешали на шею хозяйки дома один из серпов. Снять его она могла только после организации праздничного стола.

Особо отмечали кабардинцы нанесение тавра на конский молодняк. Лошадей таврили «печаткой» - фигурно изогнутой железной пластинкой, укрепленной на конце металлического стержня. Раскаленной «печаткой» на крупе лошади выжигался особый знак - тамга (в прошлом это был родовой знак). Тамга встречалась и на других предметах, например, на дверях кунацкой, на чашах, музыкальных инструментах, могильных памятниках. Использование чужих тамги-тавра считалось преступлением.

Все народные праздники сопровождались танцами, песнями и играми военизированного характера: скачками, стрельбой по мишеням на скаку, борьбой наездников за баранью шкуру, сражением конных и пеших, вооруженных палками.

Кабардинский фольклор включает множество различных жанров. В древнем эпосе «Нарты» с большой художественной силой выражены трудовая энергия и воинская доблесть народа.

Весьма древними являются благопожелания, провозглашаемые при начале пахоты и других работ, а также во время свадьбы. Большое место в фольклоре занимают бытовые и сатирические сказки и легенды. Яркой образностью отличаются песни-плачи об умерших. Народные песни делятся на трудовые, обрядовые, лирические, охотничьи.

Кабардинские музыкальные инструменты многообразны: щичапшина (струнно-смычковые) и апапшина (щипковые), накыра (духовые), пхачич (ударные), а также пшина (гармоника).

Традиционные занятия

Традиционные занятия кабардинцев — пашенное земледелие, садоводство и отгонное скотоводство. Скотоводство представлено главным образом коневодством, всемирную известность получила кабардинская порода лошадей. Также кабардинцы разводили крупный, мелкий рогатый скот и домашнюю птицу. Развиты были промыслы и ремесла: мужские — кузнечное, оружейное, ювелирное, женские — сукновальное, войлочное, золотошвейное.

Национальная одежда

Национальная женская одежда включала в обычные дни платье, шаровары, туникообразную рубаху, сверху длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку, сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм включал, как правило, черкеску с наборным серебряным поясом и кинжалом, папаху, сафьяновые чувяки с ноговицами; верхняя одежда — бурка, овчинная шуба.

Бешмет подпоясывался так называемым сабельным опоясьем, то есть кожаным поясом, украшенным медными и серебряными бляшками, к которому прикреплялись кинжал и шашка.

Кабардинская национальная кухня

Традиционная пища кабардинцев — варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислоемолоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. К мясным блюдам подаётся паста (круто сваренная пшённая каша). Традиционный праздничный напиток с умеренным содержанием алкоголя — махсыма, изготовляется из пшённой муки с солодом.

Рождение ребенка у кабардинцев

По крайней мере до девятнадцатого века преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Рождение ребенка - самый счастливый момент в жизни людей, в не зависимости от этноса и вероисповедания. Можно считать, что это событие в силах сплотить семью и дать надежду на дальнейшее продолжение рода.

Если в семье был гость во время рождения ребенка у адыга, то чужеземец считал своим долгом подарить новорожденному кинжал, если тот был мальчик. В таком случае хозяин дома предоставлял право гостю дать имя сыну. Такая честь оказывалась пришлому лишь потому, что адыги верили, что гость - это подарок богов. Они еще больше утверждались в этом, когда в их присутствии в доме появлялся здоровый потомок.

Известие о том, что у адыга родился ребенок, передавалось знаковой системой: при рождении сына вывешивалось белое или красное знамя, при рождении дочери - пестрый флаг.

У адыгов было много поверий и магических приемов, в которые они верили и этим как бы оберегали своих детей. В честь новорожденного обязательно нужно посадить дерево. Эту миссию должен взять в свои руки дедушка по отцу. Как правило, нужно посадить фруктовое дерево, но ни в коем случае - орехоплодное. Это объясняется очень просто - дерево должно быть семечковое, плодоносное, чтобы ребенок в будущем мог воспроизвести здоровое и богатое потомство.

Гущэ - именно так называется колыбель для ребенка. Предпочтение при его изготовлении отдавалось боярышнику. Адыги верили, что это доброе дерево. Боярышник, нарубленный в лесу, через реку не переносили, чтобы он не потерял свою магическую силу. Много делали для того, чтобы уберечь ребенка от сглаза и злых духов. Поэтому колыбель украшали национальными орнаментами и родовыми тамгами.

По адыгскому этикету первым в люльку укладывают не ребенка, а кошку. Делалось это для того, чтобы младенец спал так же крепко, как и домашнее животное. Обычай требовал, чтобы малыша укладывали в колыбель только после двух недель после рождения. Этот обряд укладывания доверяли самой старшей женщине рода - бабушке по отцу. Можно было этот обряд провести и просто знакомой женщине, но только в том случае, если она многодетная.

Другой детский праздник, важный по своему морально-этическому значению, - Праздник первого шага (Лъэтеувэ). В этот день ноги малыша завязывали ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезала ее ножницами. Это делалось для того, чтобы малышу в будущем ничего не мешало идти вперед. Обряд первого шага, в некотором роде служил для определения будущей профессии. Перед ребенком раскладывали различные предметы: ручки, деньги, орудия труда. Затем малыша трижды подводили к столу, если во всех трех случаях он брал один и тот же предмет, он становился для него знаковым.

В честь этого праздника выпекается твердый, но сладкий хлеб. Ребенка должны поставить на этот хлеб и по контуру его ножки вырезать кусок, который впоследствии раздают гостям покушать.

Адыги очень часто обращались к Богу с пожеланиями для ребенка. Например, при прорезывании первого зуба готовили рассыпчатую кашу из пшена, приговаривая: «Дай Бог, чтобы легко прорезались зубы».

Большое значение уделяли здоровью ребенка, правильному физическому развитию. В честь первенца адыги устраивали праздник-состязание Кхъуейплъыжь - КIэрыщIэ. Суть этого праздника заключалась в демонстрации силы и ловкости. Во дворе вкапывали два деревянных столба высотой 6-10 метров с перекладиной наверху. К ней прикрепляли копченый сыр. Сумевший вскарабкаться по специально смазанной скользкой веревке должен был откусить кусок сыра. Призами для победителей служили кисеты, чехлы и другие подарки, ценность которых зависела от благосостояния семьи.

Вызывает особый интерес институт аталычества. У адыгов было принято отдавать своих детей в приемные семьи. Как только в семье рождались дети, претенденты на должность аталыка спешили предложить свою кандидатуру. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. При этом устанавливались основательные социально-экономические и политические связи. Аталычество было характерно для привилегированных людей. Если в княжеской семье родился ребенок, то его аталыком мог стать первостепенный дворянин, а у первостепенного - второстепенный. Это опять-таки доказывало, что у адыгов было три степени дворянства. За все то время, что ребенок жил у аталыка, он ни разу не мог увидеться с родителями, и возвращался он в отчий дом только достигнув совершеннолетия.

Современный быт адыгов преимущественно отличается от тех времен, когда вся жизнь рода была пронизана многочисленными ритуалами. Многие из них канули в лету, но остались те, которому адыги по сей день следуют беспрекословно - это обряды, связанные с рождением человека. Рождение ребенка в семье адыгов было всенародным праздником. Все мероприятия, посвященные ребенку, проводились пышно, торжественно. Воспитанием занимались все члены семьи и общества - как мужчины, так и женщины.

4.Аталычество

Адыги больше ценили родственные отношения и искреннюю дружбу, чем богатство, что отразилось в их пословицах и поговорках. «Цlыфым нахь лъапlэ щыlэп» -«Нет на свете ничего дороже человека»; «Лъэпкъынчъэр-насыпынчъ» - «Человек без рода несчастен». Адыги считают своими родственниками всех однофамильцев, где бы они ни жили, и даже таких дальних родственников, про которых русская поговорка гласит: «Седьмая вода на киселе». Они завидуют не тем, у кого много денег, а тем, у кого много родственников и друзей. Из-за стремления приобрести как можно больше родственников и друзей, у адыгов возникли разные обычаи и традиции, которые способствовали установлению искусственного родства между различными семьями и их родственниками. В прошлом, как и у других народов Кавказа, у адыгов был обычай аталычества. Он заключался в том, что ребенка с ранних лет отдавали на воспитание в чужую семью, и по истечению определенного времени он возвращался в родительский дом. Само слово «аталычество» происходит от слова «аталык». Аталыком называли человека, который взял ребенка на воспитание, а самого ребенка называли «къан», «пlур», что означает «воспитанник». В одних источниках утверждается, что ребенка отдавали на воспитание сразу же после рождения, и он возвращался в дом родителей только по достижении им совершеннолетия. В других источниках указывается, что его возвращали в родительский дом, когда ему исполнялось 7-8 лет. Некоторые утверждают, что ребенка отдавали аталыку только после достижения им 8-9 лет, для обучения его наездничеству, обычаям и традициям адыгов, рыцарскому этикету. На наш взгляд, когда возник обычай аталычества и бытовал ли он у всех сословий, время пребывания у аталыка не играло особой роли - здесь был важен сам факт установления искусственного родства. Впоследствии, у разных сословий и племен выработалось разное отношение к этому обычаю. Феодалы, всегда извлекавшие пользу из всех обычаев и традиций народа, и здесь не растерялись. Они приспособили обычай аталычества к своим задачам и стремлениям. В более поздний период аталычество приобрело классовый характер и бытовало в основном среди князей и дворянства, о чем повествует Хан-Гирей. Адыги уделяли большое внимание воспитанию детей, их здоровью, физической и духовной красоте. Об этом говорят многочисленные обряды и песни, связанные с рождением и воспитанием ребенка в семье. Если аталык забирал ребенка сразу после рождения, естественно, все эти обряды проводились в доме аталыка. К ним еще добавлялся обряд «пlургъэлъагъу», что означает «показ воспитанника». Этот праздник устраивался, когда впервые брили голову воспитаннику и показывали его гостям, приглашенным по этому случаю. Гости одаривали его. В числе гостей бывали чаще всего и его родители. Аталык воспитывал чужого ребенка так же тщательно, как своих детей, и относился к нему так же строго. Известно, что (черкесы) не носили траур по поводу смерти своих детей, и считалось неприличным показывать свою скорбь, а вот по поводу смерти воспитанника дворянство демонстрировало свою печаль. У адыгов замужним женщинам запрещалось танцевать на разных торжествах, но на пиршестве, которое устраивалось в честь возвращения воспитанника в родительский дом, жена аталыка имела право танцевать. При рождении своего воспитанника аталык заказывал импровизаторам песню, в которой воспевалось будущее ребенка, что по отношению к родному ребенку считалось бы верхом неприличия у адыгов. Чтобы стать аталыком, нужно было быть достойным, уважаемым в обществе человеком, смелым наездником, соблюдающим адыгский рыцарский этикет. Ведь всему этому нужно было научить своего воспитанника. Немало внимания уделял аталык и закаливанию ребенка, который впоследствии должен был переносить и голод, и холод, и физическую боль не только без стона, но и с презрительной улыбкой на устах. Аталык совершал со своим воспитанником дальние переходы, брал его с собой для участия в набегах, воспитывая в нем достойного защитника Родины, бесстрашного война. Девочек тоже отдавали на воспитание в чужую семью. Воспитанием ее занималась жена аталыка - приемная мать. Она учила девочку шить, вышивать, готовить и прилагала все усилия к тому, чтобы научить ее адыгским обычаям, традициям и этикету. Воспитанница, под надзором приемной матери, посещала все мероприятия и игрища, в которых по возрасту ей надлежало принимать участие. По достижении ею совершеннолетия, девушку возвращали в родительский дом с большими почестями, как и воспитанника. Когда воспитанница выходила замуж, приемная мать получала большие подарки от жениха. Воспитанники и воспитанницы на всю жизнь сохраняли сильную привязанность к приемным родителям и их детям. Иногда приемных родителей они любили больше, чем собственных родителей, а детей аталыка - больше, чем родных сестер и братьев.

Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса - доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю - для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев - самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим - одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.

Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».

Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.

09.04.2004 0 8465

Г.К. Азаматова

В преддверии третьего тысячелетия стремительно развивающийся мировоззренческий плюрализм выдвигает проблему поиска межрелигиозного, конфессионального диалога. На международной научно-практической конференции "Ислам - религия мира" (Нальчик, 1999 г.) председатель Совета муфтиев РФ отметил, что "мусульмане России кровно заинтересованы в сохранении и укреплении межнационального и межконфессионального согласия".
Возрождение ислама рассматривается в контексте приоритета нравственных начал и духовных ценностей современного общества.

Религия социально обусловлена и поэтому рассматривается в контексте общественно-политических и экономических явлений жизни общества. Ислам возник в результате разложения патриархально-родовых и формирующихся раннефеодальных отношений.
Документы Коллегии иностранных дел Российской империи отражают религиозную ориентацию различных сословий, указывая, что в основном князья и уздени Большой и Малой Кабарды "обретаются в магометанском законе". Первыми приняли ислам князья, присягая "на верность московскому царю, по своей вере мусульманскому закону". (1) Но основная масса горского населения "продолжала молиться у древних святилищ и слушать проповеди мулл" - пишет Л.И.Лавров.(2)

Важным свидетельством социальной истории являются эпиграфические памятники народов Северного Кавказа. В надписях упоминаются формы землевладения и имена феодалов, они отражают структуру феодального общества, называя титулы и должности: бек, князь, кади, мулла, султан. Наличие эпиграфических памятников в Балкарии указывает на использование арабской письменности, о попытках применения арабского алфавита для местных языков.
Надпись на шиферной плите у с.Хулам датируется 1715 г. и составлена на верхне-балкарском диалекте с использованием арабского алфавита. Лавров считает, что эта надпись могла быть составлена местным представителем "немногочисленного тогда мусульманского духовенства". Текст надписи удостоверяет право за балкарским князем Исмаилом Урусбиевым на владение землей в предгорной долине р.Черек. В тексте приводятся лица, свидетельствующие и подтверждающие это событие: дигорский феодал Караджава, князь Асланбек-Кейтук. Эпиграфический памятник указывает на границы владения и формы землепользования. (3)
Ранним мусульманским памятником в Балкарии, датируемым 1734-1735 гг., является эпиграфическая надпись у с.Кунюм. История Вахушти свидетельствует о том, что в сер. XVIII в. ислам приняла горская знать.

Социальные противоречия, усиление эксплуатации и углубление общественно-политического кризиса усиливали интегративную и регулирующую функцию ислама. Закреплению религии способствовало сохранение патриархальных отношений, религиозные суеверия. Регулятором отношений общественной жизни являлись нормы адата, а с развитием феодальных отношений, с внедрением ислама используется и мусульманское право, отражающее интересы привилегированного сословия.

Религия заполнила идеологический вакуум. Религиозная система, став формой общественного сознания, проникла во все сферы жизни и деятельности человека. Идеологической силой общества являлось духовенство. Основные служители ислама в Кабарде и Балкарии - муллы и эфенди. "Класс эфендиев на Кавказе есть именно тот, от привлечения которого произойти может польза, если не большая, то не меньшая..." - писал шеф жандармов Бенкендорф.
Сельские эфенди и муллы являлись в основном выборными. Они подбирались по рекомендации сельских старшин, проверялись на знание ученья магометанской веры и утверждались в окружном управлении.(4)

Эфенди - должностные лица, направляющие религиозную жизнь всего села, а муллы - находились в подчинении эфенди и имели более ограниченную сферу деятельности. Мулла являясь служителем мусульманского культа, проводил культовые обряды при погребении, скреплял брачный союз, читал молитвы над больными, благословлял новорожденных, учил грамоте и т.д. В силу всех этих обстоятельств, мулла был в центре общественной жизни своего квартала или аула, духовным наставником и толкователем Корана.

Коран - "священная книга" мусульман регламентировала религиозную жизнь населения, в ней верующие находили веру и утешение, готовые ответы на жизненные вопросы. Для тех, а их было большинство, кто не мог читать Коран, муллы (эфенди) делали амулеты. Муллы и сохсты являлись носителями закиров, которые создавались на основе перевода арабской религиозной литературы и распространялись в фольклорной традиции. Проповедь или притча, содержащиеся в закирах, отражали религиозную мораль ислама и призывали к смирению и покорности. Мусульманское богословие, являясь религиозной идеологией внесло и элементы мусульманской культуры. Стало возможным конфессиональное образование. Среднее конфессиональное образование получали в Уфе, Казани, Крыму, а высшее в Египте и Турции. Центром религиозного образования в Кабарде и Балкарии была Баксанская семинария. Многочисленные медресе при мечетях приобщали к религиозному просвещению молодежь, что способствовало распространению идей ислама.

Проникновение ислама еще не означало исламизацию населения. Процесс распространения религии не был единовременным, а был длительным, сложным и противоречивым. Особенности социально-экономического развития, политическая ситуация, материальная и духовная культура народов Северного Кавказа повлияли на степень исламизации. Наличие мечетей не дает полного представления о религиозности того или иного общества, но они формировали духовную атмосферу, воздействовали на сознание. Из пяти столпов веры - четыре связаны с обрядовыми и моральными представлениями.

В 1895 г. на съезде эфендиев Нальчикского округа были выработаны правила, регулирующие деятельность сельских эфендиев и мулл "в толковании чисто религиозных вопросов". (5) В принятых правилах старшему эфендию вменялась в обязанность следить за обрядовой церемонией при похоронах и поминках, введение метрических книг, бракосочетаний и разводов. Оговаривались правила ежегодного благотворительного сбора - закята. Закят - налог в пользу нуждающихся, собирается со взрослых дееспособных мусульман, со сбора урожая, имеющегося скота и другого имущества. Предусматривалось "особо назначенным лицам" проводить сбор, но под наблюдением квартального муллы. Полные сведения о сборе закята должны были сообщаться старшему эфендию.

Религия всегда занимала важное место в духовной жизни общества. Особенность ислама заключалась в том, что Коран регламентировал жизнь верующих, предписывал моральные и нравственные заповеди, призывал к совершению богоугодных поступков и милосердию.
Идеология ислама была востребована развивающимся феодальным обществом Кабарды и Балкарии, опиралась на традиции и обычаи горцев, интегрируя социальные процессы общества.
Ислам, утвердившись в Кабарде и Балкарии оставлял в силе традиционную солидарность, сохранял традиционную обрядность. Социальная дифференциация общества, "богатство одних как и бедность других" рассматривалась как богом данная, а идея равенства всех мусульман перед Аллахом, уравнивала религиозное мироощущение.

Традиционные религиозные нормы регулировали обрядность, проникали в обычаи и нравы, закреплялись в общественном мнении. Сила традиции держалась на непререкаемом авторитете старших, которые являлись хранителями религиозных верований. Объединяя различные социальные слои населения, религия предписывала оказывать поддержку нуждающимся, проявлять милосердие без принуждения, отвергая показную щедрость. Благотворительность приобретала различные формы: помощь сиротам, единовременная поддержка малоимущих и т.д. Особенно высоко оценивалась помощь сиротам - проявившему милосердие к сироте "Бог даст в десять раз больше наград, чем число волос на голове сироты и столько же грехов простит; принявшего сироту к своему столу, а также успокоившего и удовлетворившего потребности сироты Бог наградит райским блаженством". В изречениях Корана мусульманину вменяется в обязанности доброе отношение также по отношению к невольнику и побежденному.

Ассимилируя социально-нравственные, политико-правовые идеи, ислам в Кабарде и Балкарии влиял на общественную жизнь, обычаи и традиции общества. Религиозные обряды, имеющие социально-гуманитарную направленность сохранились до наших дней и занимают важное место в жизни кабардинцев и балкарцев.

Религию считают одной из составляющих идеологии национального возрождения. На вопрос "Что такое в Вашем понимании религия?" - многие отвечают: культура, верность национальным традициям, мораль. И лишь один из десяти - "личное спасение", "отношения человека с Богом".
Оценивая процесс формирования общественного мнения в современной России, исследователи отмечают, что оно "в основе своей сохранило верность демократии, правам человека, национальной и религиозной терпимости".(6)

В предшествующие годы внимание акцентировалось на консервативной роли ислама в общественной жизни горцев, так как он рассматривался как реакционная идеология. В 80-90-е годы изменились методологические подходы к этой проблеме.

Как результат естественной эволюции массового сознания рассматривается религиозное возрождение на современном этапе в России. В 1997 году был принят Федеральный закон о свободе совести и религиозных объединений (в КБР действовало 174 религиозных объединений, из них 130 мусульманских общин). Вместе с тем отмечался рост эклектичности современного религиозного сознания всех народов России (о чем свидетельствует появление нетрадиционных религиозных течений, в том числе и в КБР).

Ретроспективный взгляд на историю религиозных верований показывает, что Кабарда и Балкария сумели сохранить свои религиозные традиции, не прибегая к религиозному фанатизму, сохраняя при этом религиозную веротерпимость. По мнению исследователей для верующих мусульман Кабардино-Балкарии характерен с одной стороны упрощенный подход к исполнению обрядов, с другой - соблюдение всех предписаний по Корану.

Таким образом, в современных условиях в районах традиционного распространения ислама имеется категория неверующих лиц, но в практической жизни принимающих участие в религиозных обрядах. Они рассматривают свою причастность в единстве с этноконфессиональными установками в силу сложившихся традиций. По результатам социологического исследования научно-исследовательского центра "Религия в современном обществе", проведенного в 60-ти городах и селах Российской Федерации, был сформирован новый тип верующего: это молодой или среднего возраста человек, со средним или высшим образованием, участвующий в общественном производстве и политической деятельности, который стал важным субъектом социального действия. (7) Следовательно, достаточно актуальным является исследование степени религиозности по возрастному составу населения. Необходимость этого предопределяется выявлением доли социально-активного современного верующего и его роли в системе реализации миротворческого потенциала религии.

Примечания

1. Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 91.
2. Лавров Л.И. Карачай и Балкария до 20-х годов XIX в. //Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 92.
3. Эпиграфические памятники Северного Кавказа XVIII-ХХ вв. М. 1963. Т.IV. С. 71.
4. ЦГА КБР. Ф.6. оп.1. Д.842, Д.872.
5. ЦГА КБР. Ф.6. Д.841. Л.54.
6. Там же.
7. Полис № 3. 1999.

(Собрание трудов "Южнороссийское обозрение", выпуск 1, 2001 г.)

О традиционном облике поселений кабардинцев судить в настоящее время становится все труднее. Старые селения давно уже перестроены и все меньше сохраняется домов старинной постройки. Вместе с тем исчезают и старые приметы и поверья кабардинцев, связанные с жилищем.

В далёком прошлом кабардинцы верили, что их счастья и благополучие во многом зависят от удачно выбранного места под дом. Поэтому к выбору места относились с большой серьёзностью.

Хорошим и здоровым местом для строительства дома считалось то, на котором находили какие - либо железные предметы, где было много растительности, и рядом имелась вода.

На том месте, где собираются строить дом, выкапывали яму и снова засыпали её той же землёй.

Если вырытая земля не вмещалась при обратной засыпке, то семье в этом доме предсказывали в будущем изобилие, достаток. Также бытовал такой обычай: ставили вечером ведро или чашку с молоком на выбранном месте - и оставляли на ночь. И если к утру молоко не убавлялось, место считалось хорошим для строительства жилья. 1

На месте, избранном для строительства закапывали старые железные предметы, т.к. считали, что это приносит счастье. В наше время этот обычай ещё соблюдается.

Под дома закопали монеты и произнесли пожелания.Нередки были и случаи, когда кабардинцы молитвами, а позже амулетами (дыщэ) мусульманских мулл пытались защитить в будущем усадебное место и площадь под будущим домом от всего плохого, несчастного и обеспечить семье благополучие.

Постройка дома

При ограждении усадебного места и строительства дома кабардинцы широко использовали древний народный обычай взаимопомощи (щ1ыхьэху). К этому обычаю взаимопомощи население прибегало и при заготовке строительных материалов, и при строительстве дома,

«Никто не строил дом без помощи родственников, соседей и односельчан. Я это прекрасно помню. Поэтому что мне не раз пришлось принимать участие в них. В мои школьные годы нас целое лето по субботам и воскресеньям приглашали на помощь, тем, кто строил. А строили все» * .

При строительстве дома кабардинцы не обходились без помощи родственников и соседей. По традиции первый столб ставил в яму и закапывал его старейшина рода. Начало строительства дома отмечалось небольшим праздником. На этом празднике все желали будущему дому счастья, хозяевам - здоровья и достатка. Построившему дом желают: «Уи 1ыхъэ к1ыхъ ухъу» (Пусть аллах сделает дом счастливым), «Алыхъым фыщ1игъэтыншыхъ, фыщ1игъэбэгъухъ» (Дай аллах, чтобы вы в нем жили хорошо, спокойно, разбогатели). Тот, кто первым заходит в дом, желает: «Тхъэм лъапэ махуэ къыщIэтхъауэ г къыщ1игъэк1» (Дай аллах, добрый день внесенный нами). Села не имели планировки, дома располагались в беспорядке. Улицы были узкие и кривые.

В селениях Кабарды были кварталы, имевшие разные размеры и формы. Один квартал отделялся от другого глухими переулками. До второй половины 19 века кабардинцы собирались и обсуждали вопросы всего села и общества у мечети. В селах мечетей было от одного до пяти. У кабардинцев при разделе семьи на две-три части усадьба не дробилась. Её отдавали одному из сыновей, который выбирался по усмотрению главы. Те, которые оставались без имущества переезжали на окраину села.

* (информатор Шадов Б.М.)

Усадьба обносилась плетневой оградой, а в некоторых селениях даже каменной, высота которой достигала два метра.

С конца 19 века усадьбы стали обсаживать деревьями (акациями, сливами, вишней). Все усадьбы имели ограды, но дворы соединялись переулками. Длина ограды не превышала 5метра, высота 1,5 метра.

Ещё раньше у кабардинцев были жилища однокамерными, продолговатой формы с полуовальными концами. У однокамерных домов были только одни двери, сделанные из двух створок, и из дубовой доски. Её высота не превышало 150 - 160 см. В это же время появляется и вторая дверь для выхода женщин в сад. С фасадной стороны дома на всю её длину стали строить небольшой навес, который с появлением фундамента превратился открытую галерею. * Окна появились в середине 19 века, но стекло было доступно только зажиточным слоям населении. В 90 -ых годах большинство поселений не имели окон. Свет в их жилища проникал через дымарь, и двери были открыты настежь и летом, и зимой. Поэтому в этих домах зимой было холодно и темно. С развитием производительных сил изменился и быт людей. Они однокамерные дома стали заменять двухкамерными. В конце 19 века он стал самым распространённым видом жилища кабардинцев. Одно- камерные дома отличаются от двухкамерных планировкой и расположением входов. Комната, пристроенная к однокамерным или двухкамерным домам, имела отдельный вход и называлась она лэгьуна (комната для молодожёнов). Если в семье женились сыновья, то к дому пристраивались комнаты. Так образовывался длинный дом. Имелись также дома, которые имели от 8 до 14 комнат. Во второй половине 19 века появились и трех камерные дома, которые имели большие комнаты, помещения для новобрачных имели два

* Мамбетов Г.Х. «Традиционная культура кабардинцев и балкарцев»-

входа. В сенях хранились продукты, кухонные принадлежности и вода. Иногда там приготавливали пищу. В конце 19 века, дома начали строить с одной дверью. Когда появились многокамерные дома, большие семьи распадались. В длинных или трёх камерных домах определённая комната должна принадлежать родителям. В большинстве случаях двух — или трёх камерные дома имели застеклённые окна,

Приметы и поверья кабардинцев, связанные с жилищем

Культ очага

Кабардинцы соблюдали многие обычаи, связанные с домом. В жилищах самым почитаемым местом был очаг (жьэгу), который располагался в большой комнате (унэшхуэ). Это помещение с очагом являлось одновременно и кухней, и столовой, в ней жили самые старшие члены семьи.

Очаг и очажная цепь считались святынями семьи. Слово, данное около очага, считалось священным и обязательно выполнялось.

В прошлом невеста обязательно обходила очаг, выражая готовность стать членом семьи. По древним верованиям очажная цепь обладала магической силой и могла защитить и дом и род. У адыгов бытовал обычай, согласно которому при угрозе эпидемии очажную цепь проволакивали вокруг села. Очажную цепь нельзя было выбрасывать или продавать. Около очага нельзя, было, ругаться, в огонь нельзя было выливать грязную воду. Разводить огонь в очаге должна была хозяйка дома. Каждый вечер хозяева дома около очага клали пищу для домового и просили его защитить дом от злых духов.

Отношение к старшему

Сын не садился в присутствии отца, так поступал и младший брат при старшем; молодые люди в присутствии старших не говорили громко, не ругались, не сквернословили, тем более не дрались, они также громко не смеялись. При этом недопустимо было держать руки в карманах, стоять полусогнутым, сидеть, развалившись, ерзать на стуле, поворачиваться к другим спиной, чесать затылок, копаться в носу, жевать, быть одетым небрежно, подпирать щеку или лоб рукой, курить.

По обычаю кабардинцев возраст ставился выше звания и положения. Молодой человек самого высокого происхождения обязан был вставать перед каждым старшим, стоя почтительно приветствовать его, не спрашивая его имени, уступать ему место, не садиться без его позволения, молчать перед ним. Коротко и почтительно отвечать на его вопросы.

По обычаям кабардинцев полагалось вставать, когда старшие пили воду, чихали, когда в их отсутствие произносили их имя, в особенности, если их уже не было в живых.

В любом доме старший имел свое особое место, на котором он сидел, свою кровать. Это почтенное место располагалось у стены, напротив входа в помещение. На место старшего никто не садился, на его кровать не полагалось класть даже чужую шапку. Только сам тхамада мог посадить на свое место приехавшего уважаемого и близкого гостя.

Молодое поколение кабардинцев воспитывалось так, чтобы они в комнате не стремились занимать почетное место, помнили, что может прийти более старший, которому надо уступить это место. Поэтому-то в народе говорили: «Адыгал1 жъант1ак1уэкъым» (Адыгский мужчина не лезет на почетное место). Это связанно с тем, что у кабардинцев существовал строго соблюдаемый порядок рассаживания за столом. Каждый должен был занимать место, соответствующее его возрасту и рангу. Нарушение этого принципа могло вызвать неудовольствие присутствующих, даже обиду. Поэтому каждый убеждал другого, что данное место должен занять не он, а другой. Этот обычай настолько строго соблюдался, что с появлением новых
приглашенных приходилось пересаживаться несколько раз, уступая место более старшему и достойному. Не случайно говорят, что «Адыгэм-т1ысын дымыухыурэ кгуэжыгъуэр къос» (Мы, адыги, не успели рассесться, наступает время расходиться). Тем не менее, это желание уступить свое место более старшему и достойному являлось свидетельством воспитанности, вежливости и скромности. С другой стороны, эти примеры подчеркивали, что если тебя пригласили в гости, то не следует опаздывать. *

Кабардинцы верили во многие приметы связанные с домом.

По народному обычаю нельзя переступать порог левой ногой.

Детей с детства учили не забегать или впрыгивать в дом. Считалось,

что это приносит несчастье.

По народному обычаю нельзя здороваться через порог или окно.

Еще не разрешается окликать человека вышедшего из дома, так, как

у него, могут возникнуть неприятности.

Чужому человеку или гостю, нельзя было касаться веника. Веник всегда должен был стоять в углу, недалеко от двери. Если перед заходящим в комнату гостем падал веник, это считалось плохой приметой.

Интересным был обычай, согласно которому пуповина, отрезаемая, у мальчика обмазывалась, навозом бычка, а девочки - навозом тёлки и закапывалась в углу из комнат.

Не выбрасывались и волосы, которые сбривались первый раз с головы новорожденного, их тоже закапывали в углу комнаты. В любом доме и сейчас первый выпавший зуб забрасывают на крышу дома или чердак, с куском соли и угля из домашнего очага. Считают, что это обеспечивает ребёнку долголетие и изобилие дому.

Нельзя передавать нож и иголку острым концом. Ночью подметать и выбрасывать мусор тоже не разрешается. Если, нож падает острием вверх, то это приводит к вынужденному зарезу скота. Через порог нельзя выливать воду, в которой искупался.
* Р.А.Мамхегова «Очерки об адыгском этикете»-. .

Работа выполнена Шомаховым Анзором Беслановичем. Мною внесены некоторые корректировки и фотографии.

От себя хочу добавить что мы как и весь мир двигаемся к глобализации. Никто уже не носит черкессок и не соблюдает все эти приметы, не являются они составной частью быта и культуры. Остались в памяти как часть народного фольклора, да и то в основном у старших, молодёжь в основном считает это пережитком прошлого.

Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса – доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю – для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев – самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим – одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.

Гость адыга в крепости сидит

Традиции кабардинцев, касающиеся гостеприимства, обеспечивают каждому пожаловавшему на порог, абсолютную защиту. Обычаями были предусмотрены значительные штрафы, измеряемые десятками голов крупного рогатого скота, за оскорбление гостя или нанесение ему тяжкого вреда.

Даже злейшего врага кабардинец примет со всеми почестями. Самая нарядная и дорого обставленная комната в кабардинском доме – кунацкая, щедро украшенная коврами, посудой, оружием. Чрезвычайно умеренные в еде, кабардинцы для гостя поставят на стол все, что найдется в доме. Наиболее почетный гость садился за стол один, хозяин мог присоединиться к трапезе только после длительных уговоров. Вместе приступали к еде лишь абсолютно равные по положению.

Брата лишнего не бывает: кабардинские традиции аталычества

Известный кавказский обычай – аталычество, или прием в семью мальчиков, – был распространен и у кабардинцев. Но хотя ребенка, взятого на воспитание, и принято было называть сыном, не стоит путать аталычество и усыновление. Достигший совершеннолетия воспитанник возвращался в родные пенаты, обеспеченный конем, одеждой и оружием. Родственники юноши в ответ щедро одаривали аталыка. Иногда на воспитание аталыкам передавались и девочки. И несмотря на то что после совершеннолетия они опять проживали в родительском доме, калым, выплачиваемый женихом, передавался не отцу, а аталыку.

Что малая, что большая свадьба – одно и то же: традиции кабардинских свадеб

Соблюдением множества ритуалов всегда отличались и кабардинские свадьбы, традиции предписывали не торопиться: часто между выбором невесты и торжеством бракосочетания мог пройти не один год. Предваряли свадебную церемонию следующие этапы:

– сватовство;

– согласование суммы калыма;

– смотрины и обручение;

– выплата доли калыма;

– обряд вывода невесты из родного дома;

– «укрывание» невесты и жениха в чужих (разных) домах;

– переезд невесты в дом будущего мужа;

– обряд примирения жениха с родными.

Само свадебное празднество длилось, как правило, несколько дней. Продолжением же торжеств становились многочисленные церемонии знакомства с обретенными родственниками.

Кому сделают люльку, тому и гроба не миновать

Умерших кабардинцев принято хоронить в соответствии с мусульманскими обрядами. Уверенные в существовании загробной жизни, адыги всегда заботились, чтобы на том свете у родного человека было все, что может ему понадобиться: с этой целью памятники украшались изображением необходимых покойному вещей. Обязательно организовывались поминки и коллективное чтение Корана. Словно заверяя близких в готовности всегда принять их обратно, на протяжении целого года кабардинцы хранили одежду умерших родственников, развешивая ее наизнанку. Один из старинных поминальных обычаев кабардинцев – проведение в годовщину смерти своеобразной тризны с призовыми скачками и состязаниями в стрельбе.