Федеральное агентство по образованию

УФИМСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ

ЭКОНОМИКИ И СЕРВИСА

БАШКИРСКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА:

ГЕНЕЗИС И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ

Учебное пособие

в области народной художественной культуры, социально-культурной деятельности и информационных ресурсов

Составители: ,

ББК 63.3 (2Рос. Баш) – 7 я 7

Рецензенты:

д-р ист. наук, профессор ;

канд. ист. наук

Б 33 Башкирская национальная культура: генезис и этапы развития: учебное пособие / Сост.: , . – Уфа: Уфимск. гос. академия экономики и сервиса, 2008. – 114 с.

В учебном пособии генезис и развитие башкирской национальной культуры рассматриваются как целостный процесс с усвоением и сохранением ценностей прошлого, трансформацией и обогащением их в настоящем и передачей этих ценностей как исходного материала для культуры будущего.

Предназначено в качестве учебного пособия для студентов вузов, техникумов, учащихся колледжей , гимназий, старших классов школ.

ISBN -386-9 © ,

© Уфимская государственная

академия экономики и сервиса, 2008

Введение…………………………………………………………………………….4

1. К вопросу о происхождении и антропологическом типе башкир………......6

2. Традиционные башкирские обычаи, обряды и праздники……….……..…10

3. Материальная культура башкир….…….…………………………………….21

4. Профессиональное искусство в Башкортостане……………………………37

5. Археологические культуры на территории РБ…………………………..…56

Глоссарий…………………………………………………………………...……..68

ВВЕДЕНИЕ

В Башкортостане живут представители более 100 национальностей. Они стали одной семьей, научились дорожить своей дружбой, помогать друг другу в трудную минуту, радоваться успехам друг друга. И в том, что наша республика является одним из самых стабильных регионов России, – их общая заслуга. Межнациональное согласие, традиции добрососедства – предмет особой заботы со стороны руководства Башкортостана. Приоритеты государственной национальной политики в республике – свободное развитие всех народов, сохранение родного языка, самобытной национальной культуры. Это обеспечивает баланс в межнациональных отношениях, атмосферу доверительности и взаимного уважения.

Развитию самобытной культуры народов, проживающих на территории республики, способствует реализация целого комплекса государственных программ: «Народы Башкортостана» на 2003–2012 гг., Программа сохранения, изучения и развития языков народов Республики Башкортостан, Программа по изучению, возрождению и развитию фольклора народов Республики Башкортостан и др.

В республике действуют более 60 национально-культурных объединений, в их числе 8 национально-культурных автономий (Всемирный курултай башкир, Собор русских, Конгресс татар, Канаш (съезд) чувашей, Ассамблея финно-угорских народов, Региональная марийская национально-культурная автономия «Эрвел Марий» и др.). Национально-культурные объединения входят в состав Ассамблеи народов Башкортостана, созданной в 2000 г.

С 1995 года в республике работает Дом дружбы народов РБ. Под эгидой Дома дружбы ежегодно проводятся республиканские народные праздники, такие, как Дни славянской письменности и культуры, русская Масленица, тюркский «Навруз», марийский «Семык», белорусский праздник Ивана Купалы и т. д.

Новым направлением в сохранении культурных традиций и возрождении национального самосознания стало открытие в республике историко-культурных центров – сегодня их 14. Они призваны стать очагами национальной культуры, которые сохраняют и развивают родной язык, обычаи и традиции, самобытную культуру, возрождают историко-архитектурные памятники.

Этот опыт республики уникален, ни в одном российском регионе пока нет подобных центров. И тот факт, что они создаются в соответствии с указами президента Республики Башкортостана, говорит о многом.

Очень важно, что историко-культурные центры, возрождая порой уже забытые праздники и обычаи, заметно влияют на национальное самочувствие народов, привлекают детей и взрослых к развитию традиционных промыслов.

Опыт Башкортостана в решении национально-культурных проблем, несомненно, имеет общероссийское значение. Во время одного из своих приездов в Уфу Президент Российской высоко оценил опыт республики в этой сфере, подчеркнув, что «в Башкирии, как в капле воды, отражается вся наша Россия с ее многообразием культур, религий, языков, дружбы народов... Мы будем брать с Башкирии пример и будем дорожить тем, что достигнуто Россией за сотни лет».

ГЛАВА 1. К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ И АНТРОПОЛОГИЧЕСКОМ ТИПЕ БАШКИР

Башкиры (самоназвание – башкорт) – коренной народ Республики Башкортостан (РБ). По его имени образовано название республики. За пределами РБ башкиры живут в Челябинской, Оренбургской, Пермской, Свердловской, Тюменской, Курганской, Самарской областях , Татарстане , Казахстане, Средней Азии, на Украине.

Первые упоминания этнонима в форме «башгирд», «башкирд», «башджирт», «баджгар» зафиксированы в 1-й половине 9-го века во время путешествия в страну башкир Саллама Тарджемана, упоминаются также в рассказах Масуди (10 век) и Гардизи (11 век). К рубежу 9–10 вв. относятся сведения ал-Балхи и Ибн-Русте, к началу 10 в. – Ибн-Фадлана, к 13–14 вв. – Плано Карпини («баскарт»), Виллема Рубрука («паскатир»), Рашида ад-дина. С 15–16 вв. регулярными становятся упоминания о башкирах в русских источниках, главным образом, в летописях. На протяжении 18–20 вв. выдвинуто около 40 толкований этнонима «башкорт». Почти все они сходятся на том, что это сложное составное слово тюркского происхождения. 1-я часть термина трактуется как «голова», «главный» (в форме «баш»), «отдельный», «обособленный» («башка»), «серый», «сивый» («буз»), а 2-я часть – как «червь», «пчела», «волк» («корт»), «поселение», «страна» («йорт») или «орда» («урза»). Существуют версии, трактующие этноним башкорт в значении «люди с реки Башкаус» (Горный Алтай) или «свояки огуров» (т. е. огузов). До недавнего времени пользовались популярностью две гипотезы: 1) «баш» («главный») + «корт» («волк») – «главный волк», «волк-вожак», «волк-предводитель», «родоначальник»; 2) «баш» («главный», «головной») + «кор» («круг людей», «племя») + «-т» (показатель множественности, собирательности, заимствованный из иранского или монгольского языков) – «головное племя», «народ». Первая гипотеза опиралась на существование у башкир культа волка и народные легенды, вторая точка зрения привлекала сторонников своей кажущейся престижностью.

Республика Башкортостан (РБ), суверенное демократическое государство в составе Российской Федерации, расположено в южной части Уральских гор, на границе Европы и Азии. Столица – г. Уфа.

В середине 16 века башкиры приняли русское подданство, добровольно вошли в состав Русского государства. 15 ноября 1917 г. Башкирское областное (центральное) шуро (совет), избранное 1-м Всебашкирским курултаем (съездом, июль 1917 г.), объявило башкирскую территорию Оренбургской, Уфимской, Пермской и Самарской губерний автономной частью Российской республики. Решение шуро было утверждено на 3-м Всебашкирском курултае 8 декабря 1917 г. 23 марта 1919 г. на основе «Соглашения центральной Советской власти с Башкирским правительством о Советской Автономии Башкирии» была провозглашена Башкирская Автономная Советская Республика. Автономная республика создавалась в пределах Малой Башкирии и включала южную, юго-восточную, северо-восточную части современной ее территории. 19 мая 1920 ВЦИК и СНК РСФСР приняли постановление «О государственном устройстве Автономной Советской Башкирской Республики». В 1922 г. Уфимский, Бирский, Белебеевский уезды, а также преимущественно башкирские волости Златоустовского уезда упраздненной Уфимской губернии вошли в состав Автономной Советской Башкирской Республики (Большая Башкирия). Постановлением БашЦИКа от 6 июля 1922 г. башкирский язык наравне с русским языком был признан государственным.

11 октября 1990 г. Верховным Советом республики была провозглашена Декларация о государственном суверенитете, подтвердившая статус республики как демократического правового государства, а в феврале 1992 г. принято название «Республика Башкортостан». 31 марта 1992 г. были подписаны Федеративный договор о разграничении полномочий и предметов ведения между органами государственной власти РФ и органами власти суверенных республик в ее составе и Приложение к нему от РБ, определившие договорный характер отношений Республики Башкортостан и Российской Федерации.

Площадь РБ составляет 143,6 км2 (0,8 % общей площади РФ), занимая большую часть Южного Урала и прилегающие к нему равнины Башкирского Предуралья и возвышенно-равнинную полосу Башкирского Зауралья. На севере РБ граничит с Пермской и Свердловской областями , на востоке – с Челябинской, на юго-востоке, юге и юго-западе – с Оренбургской областью , на западе – с Республикой Татарстан, на северо-западе – с Удмуртской Республикой.

Башкирский язык относится к кипчакской ветви тюркской группы языков, входящей в алтайскую языковую семью; наибольшее родство он обнаруживает с татарским, казахским, ногайским языками; имеет ряд общих черт с восточными тюркскими (якутским, алтайским и др. языками). В нем есть следы взаимодействия с монгольскими, тунгусо-маньчжурскими, финно-угорскими и иранскими языками; за последнее тысячелетие появились арабские и русские заимствования.

Диалекты башкирского языка: южный (на нем говорят башкиры центральной и южной части Башкортостана, Оренбургской и Самарской областей), восточный (северо-восточная часть РБ, Челябинская и Курганская области). Язык башкир северо-западных районов республики и сопредельных территорий лингвисты определяют как особую группу говоров, которые по фонетической структуре мало отличаются от разговорного языка окружающего татарского населения. Ряд исследователей определяют язык северо-западных башкир как третий (северо-западный) диалект башкирского языка.

Диалекты в башкирском языке не однородны и легко расчленяются на более мелкие единицы диалектной системы – говоры. При этом различия между говорами гораздо значительнее и выражены более четко. В составе восточного диалекта лингвисты выделяют четыре территориальных говора: синаро-карабольский (или салъютский), аргаяшский, айско-миасский и сакмаро-кизильский, демско-караидельский и средний. Четыре говора различаются в северо-западном диалекте, три из которых бытуют на территории Башкортостана; четвертый, гайнинский, отличающийся наибольшим своеобразием – в Пермской области.

В диалектах и говорах по-разному выдержаны специфические особенности башкирского языка и его отношение к другим языкам алтайской семьи. По тем признакам, которые являются критериями различения восточного и южного диалектов, восточный обнаруживает близость к тюркским языкам Сибири (казахскому и киргизскому), южный к – западным кыпчакским языкам. В разрезе говоров эта взаимосвязь намного сложнее. В частности, в икско-сакмарском говоре, относящемся к южному диалекту, имеются элементы, совершенно чуждые западным кыпчакским языкам (татарскому, ногайскому, кумыкскому) и находящие близкие аналогии в восточных тюркских. И в аргаяшском, салъютском говорах восточного диалекта наряду с преобладающими сибирско-среднеазиатскими чертами имеется определенный лексический пласт, тяготеющий к Поволжью. Все это свидетельствует о сложной истории народа и его языка.

До революции башкиры пользовались письменностью на базе арабской графики. На этой основе задолго до присоединения Башкирии к России сложился письменно-литературный язык «тюрки», общий для многих тюркских народов. Нормы современного башкирского литературного языка были разработаны после образования Башкирской АССР на базе южного и отчасти восточного диалектов и начали водиться в 20-е гг. В 1929–1939 гг. в Башкирии применялся латинский алфавит , с 1940 г. принят русский (кириллица) с добавлением 9 букв.

Расовый состав башкир отражает основные этапы формирования их антропологического состава, который сложился на Южном Урале в результате длительной и неоднократной метисации пришлого и местного населения. Составляющими компонентами этого процесса явились представители местной уральской расы и пришлого понтийского, светло европеоидного, южносибирского, памиро-ферганского и других антропологических типов. С каждым из них связаны конкретные периоды в истории края, которые можно выделить как индоиранский, финно-угорский, тюркский и золотоордынский.

ТЕМА СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ

Основные этапы развития башкирского народа.

Контрольные вопросы

1. Что означает этноним «башкорт»?

2. Охарактеризуйте этапы образования Республики Башкортостан.

3. Поясните особенности башкирского языка.

4. Какие диалекты башкирского языка вы знаете? Характеристика особенностей диалектов.

5. Эволюция письменности башкир.

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Башкирская АССР. Административно-территориальное деление на 1 июля 1972 года / Президиум ВС БАССР. – 6-е изд. – Уфа: Башк. кн-ое изд-во, 1973. – 388 с.

3. Башкиры: Этническая история и традициональная культура / , ; Под. ред. . – Уфа: Башкирская энциклопедия, 2002.

4. Зарипов сознание и этническое самосознание / , . – Уфа: Гилем, 2000. – 174 с.

5. Кузеев Среднего Поволжья и Южного Урала: Этногенетический взгляд на историю / . – М., 1992.

6. Xаяиков -Камье в начале эпохи раннего железа / . – М., 1977.

7. Этнография и антропология в Башкортостане. – Уфа: Баш. энциклопедия, 2001. – 156 с.

8. Янгузин башкир: (история изучения) / . – Уфа, 2002. – 192 с.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Бикбулатов. Народы Поволжья и Приуралья / . – М, 1985.

2. В семье единой, братской: Коллективный рассказ о Башкирской Автономной Советской Социалистической республике накануне 60-летия СССР / Сост. , . – Уфа: Башк. кн. изд-во, 1982. – 240 с.

3. К вопросу об этническом составе населения Башкирии в 1 тысячелетии нашей эры. Археология и этнография Башкирии. Т.2. – Уфа., 1964.

4. Грамматика современного башкирского литературного языка. Под ред. . – М., 1981.

5. Башкирско-русский словарь. – М., 1958.

6. Дмитриев Н. K. Грамматика башкирского языка. – М.;Л., 1948.

7. Кузеев башкирского народа. – М., 1974.

8. Кузьмина скотоводы от Урала до Тянь-Шаня. – Фрунзе, 1986.

9. Взгляд на историю. – М., 1992.

10. Мажитов Урал в VII-XIV вв. – М., 1977.

ГЛАВА 2. ТРАДИЦИОННЫЕ БАШКИРСКИЕ ОБЫЧАИ,

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ

У древних башкир существовала архаическая большая семейная община, о чем свидетельствуют черты арабского типа в их системе родства и другие косвенные данные. Особенностью этой системы было разграничение отцовской и материнской линии родства, наличие особых терминов для обозначения многочисленной родни. Такая подробная разработанность и индивидуализация терминов были необходимы для определения статуса, наследственных прав каждого члена большесемейного коллектива. Большесемейная община включала 3–4 и более брачные пары и представителей 3–4 поколений. Такая семья у башкир, как и у других кочевых народов, была менее монолитной, чем у земледельческих, и входящие в нее брачные пары (парная семья) обладали некоторой хозяйственной автономией. Вся история семейных отношений башкир в XVI – XIX вв. характеризуется параллельным существованием и соперничеством больших и малых (элементарных, нуклеарных) семей, постепенным утверждением последних. На протяжении всего этого периода большесемейные ячейки, разросшись, распадались на все более малые. В наследовании семейного имущества в основном придерживались миноратного принципа (преимущественного права младшего сына). По обычаю минората отчий дом, семейный очаг доставался младшему сыну (кинйә, төбсөк). Он же наследовал основную часть скота и другого имущества отца. Однако это мало ущемляло интересы старших братьев и сестер, так как старших сыновей отец должен был отделить в самостоятельные хозяйства по мере их женитьбы, а дочери получали свою долю при замужестве в виде приданого. Если же отец умирал, не успев выделить старшего сына, тот заступал на его место, и на него ложились заботы о сестрах и младших братьях.

Среди богатых башкир существовало многоженство. Ислам разрешал иметь одновременно до 4-х жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.

В брачных отношениях также сохранились древние обычаи: левират (женитьба младшего брата/племянника на вдове старшего), сорорат (женитьба вдовца на младшей сестре покойной жены), обручение малолетних детей. Левират был одновременно и нормой брака и принципом наследования: вместе с вдовой и ее детьми к младшему брату переходило все имущество старшего брата и обязанности по содержанию семьи. Браки совершались по сватовству, имело место и умыкание невест (это освобождало от уплаты калыма), иногда по взаимной договоренности.

В прошлом у башкир бытовали довольно ранние браки. Нормальным брачным возрастом для жениха считали свыше 15–16 лет, для невесты – 13–14. Обычно брачного партнера для своих детей выбирали родители. Отец жениха при этом согласовывал свое решение с сыном, невесту же часто отдавали замуж без ее формального согласия.

Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма – непременного условия любого брака. Калым выплачивался родителями жениха и порой достигал значительных размеров, хотя в общем зависел от благосостояния обеих соединяющихся семей. В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры также различались, однако, по мнению, в целом «размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками»: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инә туны) теще, 10–15 руб. на расходы (тартыу аксаһы), лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение (мәһәр или һөт һакы – «цена за молоко»). Существовал еще так называемый «малый калым», предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук.

И невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым (скот и деньги). Если девушка была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. В тяжелые времена или в браках бедных семей, естественно, размеры калыма бывали меньше. Так, теперешние старики вспоминают, что в 1920–30-е гг. они выходили замуж или женились не только без калыма или приданого, а зачастую даже без свадеб.

Еще в конце XIX в. у башкир существовал обычай брачного договора, который заключали родители за своих младенцев. Подобный договор закрепляли особым ритуалом: родители будущих жениха и невесты пили мед и кумыс из одной чашки. После этого младенцы считались нареченными супругами. Расторжение договора было впоследствии довольно сложным, для этого отец невесты должен был давать откупные в размере оговоренного ранее калыма.

Через несколько дней, иногда – недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая для подарка наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. В сборе приданного невесты участвовали и ее родственники. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое приглашенные приходили со своими подарками. Эти подарки впоследствии составляли часть приданого невесты.

Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый – так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. На малую свадьбу отец жениха приводил туйлык (лошадь или барана). Со стороны жениха обычно присутствовали только мужчины, кроме матери жениха или старшей родственницы, заменявшей ее. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бишбармак. Первый день свадьбы проходил обычно чинно, здесь вместе с муллой бывало много родственников стариков. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов – родственников невесты. На следующее утро происходило заклание привезенной отцом жениха лошади или барана, затем гости собирались на угощение, чтобы удостовериться в качестве туйлык. Этот процесс сопровождался веселым ритуалом – играми и шуточными потасовками между родственниками жениха и невесты. Малая свадьба продолжалась два–три дня, затем гости разъезжались по своим домам. Жених, теперь уже молодой муж, имел право посещать свою жену, но жить в доме ее отца не оставался, более того – он не должен был даже случайно встречаться с тестем и тещей.

Первое посещение молодой жены разрешалось только после вручения теще главного подарка – шубы (инә туны). Жених приезжал к ночи верхом к дому суженой, но ему еще предстояло отыскать ее. Подруги молодой прятали ее, и поиски занимали иногда довольно много времени. Чтобы облегчить свою задачу, молодой муж раздавал подарки – подкупал женщин, следивших за происходящим, и, наконец, находил свою жену. Та пыталась «сбежать», начиналась ритуальная погоня. Молодой муж, догнав свою избранницу, должен был ее нести некоторое время на руках. Пойманная уже не сопротивлялась. Для молодых отводилось специальное помещение (пустой дом, либо дом кого-либо из родственников невесты).

Когда они оставались наедине, девушка в знак покорности должна была снять с супруга сапоги. Но она не допускала его к себе до тех пор, пока он не давал ей серебряную монету крупного достоинства.

Говорят, что иногда молодая скрывала от своего мужа лицо до того дня, пока калым не был полностью уплачен, и за этим строго следили мать или ее родственницы старушки. Но в начале XX в. этот обычай уже не соблюдался.

Когда же калым был уплачен полностью, юноша отправлялся вместе со своей родней за «невестой». В доме отца невесты устраивали туй – празднество по случаю переезда невесты, которое продолжалось два–три дня и часто сопровождалось, кроме традиционных увеселений, и состязаниями (конными скачками, борьбой), в которых участвовали как родственники брачующихся, так и соседи. Сам «отъезд невесты» сопровождался целым рядом ритуалов – прятание невесты и ее постели, обход невестой родственников, раздача подарков ее родственникам и в ответ получение подарков от них.

Путешествовавший по Башкирии в XVIII в., сообщал, что молодую отвозили в дом мужа верхом на лошади. При этом, подъехав к дому, одна из родственниц молодой брала лошадь под уздцы и подводила ее к новому дому. Здесь вновь происходил обряд выкупа «невесты», который осуществлял отец жениха.

При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те, в свою очередь, одаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались различные обряды проверки способностей молодой жены.

Особая иерархия социальных отношений, связанная с древними традициями, прослеживается в ритуалах застолий. Так, за свадебным столом гостей рассаживали в строго определенном порядке. На самое почетное место (у стены, противоположной входу) сажали приезжего главного свата – отца жениха или деда, затем – менее старших. При этом учитывали близость родственных связей с женихом, общественное положение, ученость. При равных основаниях предпочтение отдавали тому, кто приехал из более отдаленного места; говорили, что у него «дорога старше». В таком же порядке рассаживали женщин отдельно от мужчин, особым кругом или в другом помещении. Родня невесты, за исключением самых старших, все время была на ногах, обслуживая гостей.

Сидеть полагалось, сложив ноги под себя, «по-турецки». Пищу подавали как женщины, так и молодые мужчины. Ассортимент угощения варьировал в зависимости от материального состояния участников и местной кухни. В Зауралье на свадьбе и других торжествах основным блюдом являлся аш, представлявший собой целый комплекс кушаний и напитков. Сначала подавали в больших чашах крепкий мясной бульон (тозлок), с мелко накрошенным жирным мясом, нутряным жиром, прямой кишкой. Гостям раздавали по куску мясо с косточкой, более почитаемым давали по несколько кусков. В малых блюдцах или чашах каждому подносили лапшу в виде больших листьев, сваренную в жирном бульоне (иногда лапшу опускали в общую чашу с бульоном, и любой по желанию мог достать ее большой ложкой). В нескольких местах ставился кислый сыр – корот: разведенный, если зимой, свежий летом. Каждый наливал себе в чашку бульон; мясо ели, макая его в бульон, либо запивая бульоном.

Считалось приличным преподнести свою долю мяса кому-либо из присутствующих в знак особого уважения. Существовал также обычай угощать друг друга кусками жира непосредственно с руки. На юго-востоке это вылилось в особый ритуал: один из самых уважаемых людей брал в ладонь небольшие куски мяса, жира и нарезанную ромбиками лапшу и угощал каждого из присутствующих в отдельности. Не осуждалось также, если кто-либо брал свою долю с собой.

После тозлок приносили мясной суп (һурпа) с тонко нарезанной лапшой (тукмас), который ели, разбавив коротом. Затем гостям предлагалось благословить аш, и все убиралось. Гостям объявлялось, чем одаривает отец невесты зятя. Традиционно это была верховая лошадь в полном убранстве – оседланная, взнузданная.

Родильные обряды башкир в целом идентичны обрядам татар и других мусульман Урало-Поволжья. Роды принимали обычно опытные повитухи, которые были почти в каждой деревне. Кроме того, большинство пожилых женщин при необходимости могли принять роды без повитухи. Женщины рожали дома. Интересны приемы ускорения и облегчения родов у башкир. В случае, когда роды по той или иной причине задерживались, а это приписывалось проискам нечестивого (шайтана), рядом с роженицей стреляли из ружья (порой прямо у ее изголовья), отгоняя нечистую силу. Испуг роженицы провоцировал схватки. У некоторых башкирских родов существовал обряд «продевания роженицы через волчью губу». Для этого у убитого волка срезали кожу, окаймляющую рот, вытягивали и высушивали ее. При задержке родов знахарка пропускала роженицу сквозь это кольцо из волчьей губы.

Если рождался мальчик, об этом спешили сообщить его отцу. Повитуха обязательно правила ему голову. Этот процесс требовал особого знания. Иногда с этой целью голову младенца обвязывали тряпкой на сутки. Затем новорожденного обмывали и заворачивали в чистые пеленки. Роженица несколько дней оставалась на родильном ложе. Ее навещали подруги и родственницы, приносили ей подарки – различные гостинцы (чай, молоко, масло, сахар, выпечку и пр.).

Дня через три отец ребенка собирал гостей, приглашал муллу, и совершался обряд наречения имени, проводившейся по мусульманским правилам. отмечал, что у богатых башкир обряд имянаречения сопровождался раздачей дорогих подарков. Это могли быть рубахи, платки и т. д. Гости, в свою очередь, одаривали новорожденного еще более щедро –деньгами, украшениями.

Если рождался мальчик, до достижения им трехлетнего возраста совершался обряд обрезания (сөннәтеу), сопровождавшийся обычно небольшим застольем. В нем участвовали «бабай» (специалист по обрезанию) и другие мужчины – близкие родственники родителей мальчика.

Дети независимо от пола до достижения 6–7-летнего возраста воспитывались матерью. Мальчики с этого времени постепенно переходили под опеку отца, который обучал их премудростям мужской работы и доблести. Девочки оставались рядом с матерью практически до замужества, с 7–8-летнего возраста помогая ей в домашнем хозяйстве.

Похороны и поминовение умерших у башкир в конце XIX – начале XX вв. осуществлялись по канонам ислама. Однако при глубоком рассмотрении погребальных и поминальных обрядов выясняется, что они содержат немало элементов более древних языческих верований и обрядовых действий. Башкиры верили в существование жизни в потустороннем мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умершим клали необходимые для жизни предметы. По обычаю вместе с умершим хоронили и его коня. Загробный мир казался людям продолжением земного. Однако, каким бы прекрасным ни был «тот свет», об ушедшем в другой мир сожалели, скорбели, плакали. Башкиры считали, что смерь – это переход души человека в новое состояние.

Традиционный похоронный обряд варьировал в зависимости от места его проведения, пола, возраста, обстоятельств смерти, однако в основе был единым. Когда наступала смерть, умершему с молитвами закрывали глаза, рот и укладывали его на нары или скамью (обязательно на что-то жесткое) лицом к кибле в вытянутом положении с руками вдоль тела. Если у покойника глаза не закрывались, в Янаульском и Мелеузовском районах на них клали монетки. Чтобы не открывался рот, голову покойника перевязывали платком или всовывали платок под подбородок. На грудь умершего поверх одежды клали любой железный предмет: нож, ножницы, напильник, гвоздь, монетки, а в некоторых районах – изречения из Корана или Коран. Обычай класть покойному на грудь железо как магическое средство для отпугивания опасных духов был известен многим народам мира. С этой же целью использовалась и священная книга Коран. На севере Башкирии, в Пермской и Свердловской областях на покойника клали пачку соли или зеркало, чтобы не пучился живот. Видимо, происхождение этого обычая было связано с предохранением от козней злых духов. Во избежание зловоний, которые мог испускать умерший, по бокам от него постилали крапиву.

Умершего старались похоронить в тот же день не позднее полудня, если смерть наступала поутру, а если на закате солнца, то покойник хоронился на другой день, оставаясь до погребения там, где умер. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом, поэтому люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость Божью. Обычно в дом, где находился покойник, приходили с проношениями: полотенцем, мылом, платком и др. Принесенные вещи с молитвами собирала пожилая женщина, чтобы на кладбище раздать их участникам похорон.

В день погребения умершего обмывали: мужчину – мужчины, женщину – женщины. Детей могли обмывать и мужчины, и женщины. Иногда сам умерший еще при жизни завещал, кто его должен обмывать. Обмывание начинали только тогда, когда была готова могила. Кто-то приходил с кладбища и сообщал, что в могиле уже начинают рыть нишу, это было сигналом для омовения. В это время в дом никого не пускали. Перед мытьем или во время мытья окуривали помещение дымом от душицы, мяты, березовой чаги или можжевельника. Это делали в целях дезинфекции и, как считали в прошлом, для отпугивания злых духов.

Сразу же после обмывания умершего облачали в саван (кәфен). Он шился из новой материи. Материал для савана многие заготавливали себе еще при жизни, обычно для этого требуется 12–18 м белой ткани. В деревнях почти все старые люди имели вещи, заготовленные на случай смерти: ткань для савана и различные подарки для раздачи на похоронах (полотенца, рубашки, куски мыла, чулки, носки, деньги). Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. Слева направо заворачивали умершего в каждый слой савана. Полностью обернув умершего всеми слоями савана, его в трех местах (над головой, в поясе и в области колен) перевязывали веревками или полосками ткани, которые называются билбау – «пояс». У мужчин кроме этой одежды на голову умершего наматывали чалму.

Перед выносом умершего все, кто находился дома, 99 раз повторяли фразу: «Нет бога, кроме Аллаха». Из дома покойника выносили ногами вперед, чтобы, согласно поверьям, он больше не возвращался, кабык с телом умершего в трех местах перевязывали полотенцем и укладывали на деревянные или лубяные носилки (санаса, тим агасы, жиназа агас), состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечными перекладинами.

Женщины не могли принимать участия в погребальной процессии, ибо их присутствие на кладбище, по представлениям мусульман, было нарушением святости могилы. Женщины провожали умершего только до ворот кладбища. По мусульманскому этикету, мужчины по умершему не плакали. После выноса тела женщины–родственницы или близкие умершего тщательно мыли весь дом и стирали вещи покойного. Этим делом занимались. Запрещалось что-либо мыть в момент выноса тела, тогда омовение покойника считалось недействительным. Одежду покойного раздавали в качестве милостыни (хәйер), считая, что получивший их человек будет жить долго. Вещи тяжелобольного окуривали или сжигали.

Башкирские кладбища (зыярат) располагаются недалеко от деревни как в открытых, степных местах, так и в рощах, преимущественно березовых, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля на территории кладбища считалась священной: на ней нельзя было ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там якобы обитаема духами умерших. Могила рылась в длину, соответствующую росту покойника, в направлении с востока на запад; сбоку, у южной стенки могилы, делали специальную нишу (ләхет) не более 70 см вышиной и такой же ширины.

Перед погребением у могилы опять читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах (потом эти полотенца раздавали опускавшим в качестве хәйер). В могильной нише под голову покойного в виде подушки клали сухие листья, стружку или землю. Укладывали умершего на спину или на правый бок, но чтобы в любом случае лицо было обращено к кибле (на юг). В изголовье могильного холма ставили каменную плиту или деревянный столбик. На них [резьбой или долблением] наносили тамгу – знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, годы жизни, изречения из Корана.

Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столба вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех–восьми венцов.

После погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отходили от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником – не в силах был отвечать на них.

Башкиры считали, что после ухода людей с кладбища, тотчас к погребенному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа – йән. Она считалась главной частью человека, отсутствие ее вело к смерти.

Поминки, в отличие от похорон, не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательно поминки справлялись на 3, 7, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете.

В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. Часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.

В целом семейный быт башкир строился на почитании старших, свекра и свекрови, родителей, на беспрекословном подчинении им. В советское время, особенно в городах, семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое оживление мусульманской обрядности.

Основные события общественной жизни башкир происходили в весенне-летнее время. Ранней весной после прилета грачей в каждом ауле устраивали празднество «карга туй» («грачиный праздник») в честь оживающей природы и культа предков. Грачи, первыми прилетающие с юга, в представлениях башкир олицетворяли пробуждение природы. Вместе с природой, по народным поверьям, на какое-то время оживали и умершие предки. Смысл праздника – торжества по случаю всеобщего пробуждения, обращение к духам предков и силам природы с просьбой сделать год благополучным, плодородным. Участвовали в празднике только женщины и подростки. Угощали друг друга ритуальной кашей, чаем, водили хороводы, соревновались в беге, веселились, в конце праздника остатки каши оставляли на пнях и камнях со словами: «Пусть поедят и грачи, пусть год будет плодоносным, жизнь благополучной». Праздник бытует и в настоящее время, в них могут принимать участие и мужчины. Кое-где, главным образом в западных районах, этот праздник известен под названием «карга буткаһы» («грачиная каша»), по-видимому, по основному ритуальному блюду. Наблюдается одна закономерность: там, где бытует название «карга буткаһы», праздник пользуется меньшей значительностью, ритуал беднее, и часто сводится к увеселениям и играм подростков.

Накануне весенних полевых работ, а местами – после них, проводили праздник плуга (һабантуй). Для праздника забивали кобылицу, корову или несколько баранов, приглашали гостей из соседних деревень, до и после общей трапезы устраивали борьбу (көрәш), конные скачки (бәйге), соревнования в беге, стрельбе из лука , шуточные состязания (перетягивание каната , бой мешками, разбивание горшков с завязанными глазами и др.). Праздник сопровождался моленьями на местном кладбище. В ряде мест сабантуй и каргатуй перекрывали друг друга: там, где устраивался сабантуй, не проводили каргатуй, и наоборот.

По-видимому, до начала XIX в. и даже раньше к весенним празднествам приурочивались годичные поминки наиболее знатных предков, также сопровождавшиеся спортивными состязаниями, обильной трапезой и увеселениями. Об этом имеются указания в устно-поэтическом творчестве народа и некоторых письменных источниках.

В середине лета проходил джиин (йыйын), праздник, общий для нескольких деревень, а в более далекие времена – племени, волости. До XVIII в. каждая из четырех дорог (областей) Башкирии проводила свой джиин, на которых решались разного рода общественные вопросы, устраивались пиршества, состязания. По наиболее важным вопросам созывались общебашкирские джиины, которые были запрещены властями в XVIII в. Во время джиинов совершались торговые сделки, брачные сговоры, устраивались ярмарки.

Сабантуи и джиины ныне проводятся во многих деревнях, районах и городах республики и стали общими праздниками народов Башкортостана.

Летом же организовывались девичьи игры на лоне природы (кыззар уйыны), совершался обряд «кукушкин чай» (кәкүк сәйе), в котором участвовали одни женщины.

В засушливое время проводился обряд вызывания дождя (теләк) с жертвоприношениями, обливанием друг друга водой. Во время обряда ловили молодых женщин и бросали в реку, озеро. Это делалось в игровой форме, но не трудно догадаться, что тут содержится намек на более древний обычай – приносить в жертву молодых женщин духу водной стихии, хозяину воды. Если же выпадал год дождливый и было мало тепла и солнца, проводился другой, противоположный обряд – вызывания солнца, теплой и ясной погоды. Обряды отличались лишь тем, что в первом случае забивали животных темной масти, во втором – белой.

Относительно весенне-летних праздников и обрядов необходимо отметить, что многие исследователи причисляют их к разряду чисто земледельческих. Между тем этнический ареал распространения показывает, что они бытовали в кочевой скотоводческой среде не меньше, чем у земледельцев. Да и сама обрядность часто носила скотоводческий характер. И логически вытекает вопрос: разве скотоводу было безразлично, каким выпадет год, будет ли трава и благоприятная для скота погода?

В общественном быту башкир большую роль играла помочь (өмә), особенно во время строительства дома. На сборку сруба собирались чуть ли не всей деревней, а когда дом был готов, также праздновали всей общиной. Устраивали өмә во время сенокоса, жатвы, молотьбы.

ТЕМЫ СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ

1. Обряд – как смысл повседневной жизни.

2. Обычаи и обряды современного башкирского общества.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Объясните особенности большой семейной общины у древних башкир.

2. Какие обычаи сохранились в брачных отношениях?

3. Как проходила брачная церемония у башкир?

4. Основные этапы и ритуалы процесса бракосочетания.

5. Как проходил родильный обряд башкир?

6. Как осуществлялись похороны и поминовение у башкир?

7. Виды весенних праздников башкир и их смысл.

8. Что организовывалось в летнее время для женщин?

9. Формы, виды и особенности праздника «сабантуй».

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Бикбулатов: Краткий этноисторический справочник / . – Уфа, 1995.

2. Кузеев Среднего Поволжья и Южного Урала: Этногенетический взгляд на историю / . – М., 1992.

3. Культура Башкортостана. Люди. События. Факты. – Уфа, 2006. – 72 с.

4. Руденко: Историко-этнографические очерки / . – М.; Л., 1955.

5. Халфин культуры Башкортостана: Хрестоматия для студентов вузов РБ. Вып. 10 / ; МО РФ; УТИС; ИИЯЛ УНЦ РАН. – Уфа, 2001. – 342 с.

6. Хозяйство и культура башкир в XIX – начале XX в. – М., 1979.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Арсланова кухня / . – Уфа, 1992.

2. Бикбулатов аул: Очерк общественной и культурной жизни / . – Уфа: Башк. кн. изд-во, 1969. – 215 с.

3. Очерки культуры народов Башкортостана: Учебное пособие / Под ред. . – 2-е изд., перераб. и доп. – Уфа: Изд-во БГПУ, 2006.

4. Петров пчела / . – Уфа, 1983.

5. Руденко: Опыт этнологической монографии. Ч. II. Быт башкир / . – Л., 1925.

ГЛАВА 3. МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА БАШКИР

Башкирский мужской костюм в XIX в. был однотипен для всех регионов. Нательной и одновременно верхней одеждой служили просторная и длинная рубаха с широким отложным воротником и длинными рукавами, а также штаны с широким шагом. Поверх рубахи носили короткую безрукавку (камзул). При выходе на улицу обычно надевали халат из темной ткани (елән, бишмәт). В холодное время башкиры носили овчинные шубы (тире тун), полушубки (билле тун) и суконные халаты (сәкмән).

Повседневным головным убором у мужчин были тюбетейки (түбәтәй). В холодное время поверх тюбетеек надевали меховые шапки (бүрек, кәпәс). В степных районах в зимние бураны носили теплые меховые малахаи (колаксын, малахай) с небольшой тульей и широкой лопастью, прикрывавшей затылок и уши.

Наиболее распространенной обувью у восточных и зауральских башкир являлись сапоги-сарыки (сарык) с мягкими кожаными головками и подошвами и высокими суконными или хромовыми голенищами. В северных и северо-западных районах Башкортостана почти круглый год ходили в лыковых лаптях (сабата). Повсеместно зимой носили валенки (быйма). На остальной территории преобладали кожаные башмаки (ката) и сапоги (итек). Пожилые мужчины, обычно родовая знать и представители духовенства, носили мягкие сапожки (итек). Выходя из дома, поверх них надевали кожаные или резиновые галоши.

Женская одежда была более разнообразной. Нательной одеждой башкирок были платья (күлдәк) и шаровары (ыштан). Замужние женщины до глубокой старости под платьем носили нагрудную повязку (түшелдерек). На платье надевали приталенную безрукавку (камзул), обшитую рядами позументов (ука), блях и монет. На севере Башкортостана в XIX в. получил распространение холщовый фартук (альяпкыс).

Темные халаты, слегка приталенные в поясе, носили повсеместно. На праздничные бархатные халаты нашивали позументы, монеты, подвески, бисер. В зимнее время года богатые башкирки носили шубы из дорогого меха – куницы, лисы, бобра, выдры (кама тун, бася тун). Менее состоятельные надевали теплые халаты из белого домашнего сукна или овчинные шубы.

Наиболее распространенным женским головным убором был хлопчатобумажный платок (яулык). Восточные и зауральские башкирки долгое время после свадьбы носили покрывало из двух неразрезанных фабричных платков красного цвета с крупным узором (кушьяулык). На севере Башкортостана девушки и молодые женщины надевали высокие и меховые шапки. Одним из старинных головных уборов замужней женщины был кашмау (шапочка с круглым вырезом на макушке и длинной лопастью, спускающейся по спине, которая богато украшалась кораллами, бляхами, серебряными монетами и подвесками). Повсеместно носили пуховую и шерстяную шаль.

Женская обувь мало отличалась от мужской. Это кожаные туфли, сапоги, лапти, обувь с холщовыми голенищами. Общей для мужчин и женщин обувью являлись чулки. У башкир были распространены чулки трех видов: вязаные шерстяные, суконные и войлочные. В конце XIX – начале XX вв. под влиянием городского населения башкиры начинают шить одежду из шерстяных и хлопчатобумажных тканей. Покупают обувь, головные уборы и одежду фабричного производства. Однако традиционная народная одежда продолжала играть ведущую роль.

В наши дни традиционные черты сохраняет лишь одежда пожилых людей. Молодые люди, главным образом молодые женщины и девушки, надевают традиционный костюм только в праздничные дни и на свадьбах. Он широко используется в художественной самодеятельности, театре и во время народных игр и спортивных состязаний.

Орнамент – одна из древнейших форм изобразительной деятельности человека, известная еще со времен палеолита. В переводе с латинского языка орнамент означает «украшение», «узор».

Первоначальные изображения были бесхитростны: линии, проведенные веточкой или осколком ракушки по сырой глине, или вдавленные в нее семена растений. Со временем реальные семена были заменены на их изображения. Уже в эпоху неолита орнамент керамики представляет собой не случайный набор штрихов, полосок, черточек, а продуманный, композиционно выверенный, наполненный символическим содержанием рисунок.

О совершенно особом месте орнамента в культуре традиционного общества можно судить по активности его использования. Им украшались одежда (будничная, праздничная, ритуальная), женские украшения, различные предметы (домашняя утварь и предметы культа), жилище, его убранство, оружие и доспехи, сбруя коня.

Для башкирского орнамента характерны как геометрические, так и криволинейно-растительные узоры. Форма зависит от техники исполнения. Геометрические мотивы выполнялись в технике счетных вышивок и в ткачестве. Криволинейно-растительные – в технике аппликации , тиснения, серебряной насечки, в технике свободных вышивок (тамбуром, или «косой сеткой»). Обычно узоры наносились на дерево, кожу, металл, полотно. Многообразны приемы орнаментации: резьба и роспись по дереву, тиснение и резьба по коже, обработка металла , аппликация, бранное и закладное ткачество, вязание, вышивка.

Башкирский орнамент – одно из явлений национальной башкирской культуры, отразившее ее своеобразие и специфические черты. Орнамент для башкирского народа был единственной формой художественно-изобразительного творчества. Почти полное отсутствие в башкирском народном искусстве реалистических изображений животных, людей и пейзажей было обусловлено влиянием мусульманской культуры, а именно – запретом в исламе изображать живое. Ислам не только исключил из искусства все прочие изображения, кроме орнамента, но и определил крайнюю стилизованность его формы, распространение геометрического орнамента. Тем не менее, северные области мусульманского мира знали широкое применение изображений животных в орнаменте, чаще стилизованные, а иногда даже сравнительно реалистического характера.

Язычество с его магическими, тотемическими и анимистическими представлениями оказало значительное влияние на орнамент, его содержание и форму. Принятие и распространение ислама привело к разрушению единой системы языческих представлений и верований. Однако языческие мотивы, связанные с народными мифами, еще долго и прочно жили в декоративно-прикладном искусстве.

По мере развития национальной культуры искусство все больше связывалось с эстетическими потребностями людей. Колористическое решение узоров – ярчайшее проявление национальной самобытности в искусстве. Башкирский орнамент почти всегда многоцветен, в нем преобладают теплые цвета: красный, зеленый, желтый. Реже применяются синий, голубой и лиловый цвета. На цветовую гамму оказало большое влияние появление анилиновых красителей. Их применение разрушило традиционный колорит, который строился на более сдержанных цветовых сочетаниях. До появления анилиновых красителей башкиры использовали натуральные, в создании традиционного колорита применялись натуральные цвета шерсти: белый, серый, черный. Составление цветов в башкирском орнаменте было контрастным: на красном фоне зеленый и желтый узор, на черном – красный и желтый. Фон всегда был активным, для него чаще выбирались яркие красный, желтый и черный цвета; значительно реже – белый цвет холста. Чередование цветов всегда контрастное, светотени почти не встречаются.

Традиции и культура питания башкир Поволжья

Формирование народа происходило в результате длительного исторического процесса. Рассматривая этот вопрос, необходимо учесть своеобразие географии Башкортостана. Нахождение на стыке Европы и Азии открывало широкий путь для бесконечного передвижения разнородных племен. В результате здесь смешивались многочисленные этнические культуры. Тем более, степная полоса Южного Урала служила своеобразным мостом для передвижения между Европой и Азией, связующим звеном этих континентов. Отсюда сложность вопроса о коренных жителях.

В III в. н.э. начинается «Великое переселение народов», которое было вызвано движением гуннов на запад. Это процесс не обошел и территория Южного Урала. С IV в. начинается массовое проникновение кочевых племен в Поволжье и Западный Башкортостан. С гуннами свое происхождение связывают башкиры минских родов. В VII – IX вв. происходит расселение на Южном Урале племен бурзян, тангаур, усерган. До этого они ходили в Печенежско-Огузкое племенное объединение.

Первоначальным местом своего расселения башкиры этих племен считали долину реки Сыр-Дарьи, берега Аральского моря. С печенежско-огузким временем этнической истории башкир связано появление этнонима «башкорт». «Корт», «курт» на древнем огузком языке означает «волк». Среди южных башкир широко распространена легенда: мифический волк был предводителем башкир в период их переселения с Сыр-Дарьи на Южный Урал. Поэтому они почитали волка как свой тотем.

Тесные этнические связи башкир с югом усилились в эпоху переселения в южно- уральские степи половцев (или кыпсаков). В XI в. в Восточной Европе половцы образовали обширное племенное объединение. Осколками кыпсакского (или куманского) племенного объединения являются башкирские племена кыпсак, тамъян – на юго-востоке, канлы – на западе.

В XII – XIV вв. в процесс башкирского этногенеза включаются тюркские и монгольские племена, т.е. те племена, которые пришли в составе татаро- монгольских завоевателей. В составе северо-восточных башкир (айлинцев, катайцев) довольно-таки значителен монгольский этнический компонент. Вместе с тюркскими племенами часть северо-восточного Башкортостана заняли сальюты. Это племя также этнически восходит к монголам.

История культуры любого народа не будет полной без учета религии, ибо религия

до известной ступени развития общества была основной идеологией. Поэтому она

проникла во все сферы деятельности человека, в той или иной мере сопровождала

его от рождения до последнего дыхания.

Башкиры, как один из тюрко-язычных народов, проповедовал ислам. Эта религия,

наряду с буддизмом и христианством, является одной из наиболее распространенных религий. Ислам начинает проникать в Башкортостан в Х в. Многие его каноны несут в себе

черты язычества. Основоположник религии Мухаммед опирался главным образом на

языческие обряды. Арабы доисламких времен в своих поверьях были

рационалистичны: их обряды имели определенный практический смысл. Тот же пост

(ураза), например. С одной стороны, воздержание в еде полезно для организма.

Люди знали это уже в те далекие времена. С другой стороны, пост был связан и

с нехваткой продуктов питания. Пост совершается в месяц «Рамазан». Слово это

происходит от арабского «рамад» - знойное время – тяжелое в Аравии время

года, когда запасы продовольствия кончаются, а палящее солнце выжигает

подножный корм для скота. В этот период древние арабы были вынуждены

воздерживаться в еде. Задолго до ислама месяц «Рамазан» считался священным –

в это время не велись войны между арабскими племенами, прекращались набеги на

караваны, запрещалось убивать людей.

В Башкортостане ислам распространялся купцами, мусульманскими миссионерами из

средней Азии и Волжском Булгарии. Наибольшее распространение ислам получает

при господстве Золотой Орды.

Обычаи и праздники башкир

Башкиры живут в южной части Урала. Край необычайно богат зверями, птицами, речной рыбой. Недра гор Урала славятся своими са¬моцветами, особенно яшмой. Первое упомина¬ние о башкирах в письменных источниках от¬носится к середине IX в. Сами себя башкиры называют «башкоот». По наиболее распрост¬раненному толкованию, слово состоит из двух частей: общетюркского «баш» - «голова, глав¬ный» и «корт» - «волк». Башкиры извест¬ны как замечательные земледельцы, опыт¬ные животноводы и искусные пчеловоды. С X в. в Башкортостан проникает ислам.

Магические обряды

Чтобы отпугнуть злые силы, которые, как счита¬лось, напускали болезни, на колыбель ребенка прикрепляли обереги: ягоды рябины, стрелы, кольца, камни из священных мест, волчьи и медвежьи зубы и когти, барсучьи когти. От сглаза запястье ребенка перевязывали красными нитка¬ми или мазали лоб мякотью рябины. Многие на¬роды мира считают красный цвет цветом жизни, возрождения.

Универсальным обережным средством считался огонь, причем такой, который был добыт с по¬мощью трения. Верили: пока горит такой огонь в очаге, болезни обойдут этот дом стороной. Ды¬мом от такого священного огня окуривали домаш¬них животных,

Вороний праздник (Каргатуй, или Карга буткасы)

«Воронья каша» - именно так переводят с баш¬кирского языка на русский название празднргка ученые. Праздник проводился в марте. Считает¬ся, что он был посвящен весеннему пробуждению природы. К празднику велась самая активная под¬готовка. Предварительно собиралась пшеница Было принято, чтобы пшеницу размалывали на ручных жерновах молодые невестки. Каша вари¬лась на молоке, в больших казанах. Тщательно следили, чтобы она, как никогда, была вкусной. Пока варилась каша, девушки и молодые женщи¬ны украшали деревья красивыми лоскутками, бу¬сами, серебряными подвесками или монетами. На деревья также вешали шали и платки. Ветки деревьев часто украшали разноцветными лента¬ми, кольцами, браслетами. Было принято под ук-рашенными деревьями расстилать паласы, а в центре их - яркие тканые скатерти. На них рас¬кладывалось праздничное угощение: сметана, творог, вкусный хлеб, масло (масло было несколь¬ких видов: сливочное, топленое, масло с вишней, масло из пахты). Сама трапеза проходила очень торжественно, чинно, не торопясь. Кашу ели де¬ревянными ложками, тщательно обмакивая пол¬ную ложку с кашей в масло. После того как по¬едят сами, начиналось угощение птиц. При этом к ним обращались примерно с такими словами: Угощайтесь! На будущий год еще накормим!» После праздничного угощения проводились спортивные состязания: перетягивание полотен¬ца или каната, борьба, бег, прыжки. Праздник Каргатуй (Карга буткасы) замечателен во всех от¬ношениях: в нем древние мотивы, воспевающие природу и культ птиц, сочетаются с играми со-ревновательного характера, с песнями, пляска¬ми и танцами. На таком празднике оказывали ува¬жение искусным плясуньям и исполнительницам песен, сопровождавшим пляски. Праздник Каргатуй является душой башкирско-го народа, отражением его древнего происхож¬дения, самобытности, таланта.

Летний праздник (Джиин)

Джиии - общественный праздник нескольких де¬ревень. Как правило, он устраивается в летнее время. Джиин также известен своими спортив¬ными соревнованиями, родственными встреча¬ми, играми и развлечениями. Во всех этих празд¬никах, особенно в их спортивной части, обяза¬тельно принимали участие дети, подростки, мо¬лодежь.

Башкирская свадьба

Сговор родителей о свадьбе детей

Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.

Калым.При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме. Величина калыма зависела от благосостояния родителей обоих брачующихся. У зауральских башкир калым состоял из лошадей, крупного рогатого и мелкого скота, из двух-трех рубах, занавеси (шаршау), пары сапог, платка (у богатых из женского кораллового головного убора (кашмау), халата из черной китайки, обшитого красным сукном и галуном (елэн), или простого суконного или кармазинового. Все это шло в пользу невесты, кроме лошадей, из которых одну получал отец девушки, а другая закалывалась на свадьбе. Матери невесты жених дарил лисью шубу (инэ туны). У северо-восточных башкир средней зажиточности калым состоял из 50-150 руб. денег, одной лошади, кобылы с жеребенком, двух коров с теленком, двух-трех овец и разных материи рублей на 15-20. При сильно колеблющейся величине калыма размер его не падал ниже известной нормы, обусловливавшейся обязательными со стороны жениха подарками: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 руб. на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, реже корову или барана на зарез в день свадьбы (туйлык), материал на платье невесте и деньги на обеспечение ее (мэhэр), Теще не всегда дарилась лисья шуба (инэ туны), иногда это могла быть овечья шуба или даже простой халат. Местами этот подарок носил особое название hot хакы, т.е. "за молоко". За исключением обязательных подарков, весь калым отдавался отцу невесты, который взамен его давал в приданое скот, деньги и прочее, нередко в большем размере, чем составлял калым. Кроме этого приданого, собственницей которого считалась молодая, она получала от жениха так называемый "малый калым" - шаль, халат, платок, рубаху, сапоги и сундук. Заключение условия о размерах калыма, о котором говорилось выше, отмечалось скромным угощением. Через несколько дней жених вместе со своими родителями отправлялся в дом невесты и привозил подарки. У юго-восточных башкир подарки для невесты собирались у родственников жениха по его поручению одним из мальчиков: мальчик объезжал их верхом на лошади, собирая деньги, нитки, платки, все это навязывал на палку и передавал жениху. Мать жениха в свою очередь созывала родственниц и знакомых женщин на чай; - последние приносили ей hapayыc: нитки, лоскуты материи и проч.

Перед малой свадьбой...

Дня за два до назначенного срока малой свадьбы (ижап-кабул), первого посещения женихом невесты, когда мулла формально заключал брачный договор, отец невесты приглашал к себе человек десять-двадцать родственников, объявлял им о приезде гостей и просил приготовиться к их приему. Заручившись согласием, он через посланца приглашал жениха, его отца, мать и указанных родственников к себе в гости. Посланный возвращался от отца жениха с заранее выговоренной лошадью (туйлык). Местами (катайцы) отец жениха сам приводил туйлык (лошадь или барана) при первом посещении совместно с сыном дома невесты. Со стороны жениха, кроме его родной матери или близкой родственницы, никто из женщин на свадьбу не ездил; поэтому родители ехали обычно в телеге или в санях, а все остальные верхами. У юго-восточных башкир навстречу свадебному поезду из деревни выезжали юноши и после обычных приветствий старались сорвать с приглашенных шапки и, если им это удавалось, скакали с шапками по направлению к деревне. Все прибывшие останавливались в доме, отца невесты. Подавалось угощение - бишбармак - и начиналась раздача привезенных женихом и его родителями подарков: халатов, рубах, полотенец, лоскутов материи и проч. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов, родственников со стороны невесты. На другой день резали лошадь, и ободрав ее, несколько женщин приглашали делающих посмотреть, жирна ли она. Гости хорошо знали, что их ждет, но все же собирались, сбрасывали с себя хорошие одежды, одевались во что попало и шли, а свахи, вооруженные грязными кишками лошади, поджидали их. Как только гости приближались, свахи с криком набрасывались на них, били их кишками с криками и шумом, завязывалась всеобщая потасовка.

Приезд тестя с тещей к отцу жениха.

Погостив два-три дня, гости возвращались домой. Через некоторое время к отцу жениха приезжали в гости будущие тесть с тещей, причем для их приема отводились особые помещения на мужской и женской половинах. К их приезду обе комнаты наполнялись гостями. Мать невесты привозила с собой сундучок, в котором сверху лежал платок, затем несколько hapaуыc, под ними лоскутки ситца, нитки, а на дне рубаха. После угощения мужчины проходили в женское отделение. Тогда мать невесты предлагала какой-нибудь из женщин открыть сундучок, за что та и получала в награду платок, hapaуыс теща собственноручно дарила женщинам, а лоскутки материй (йыртыш) мужчинам, которые отдаривали ее деньгами, кто сколько мог. Нитки дарились старухам, которые принимали их с молитвой, но взамен не давали ничего. Наконец, рубаха дарилась отцу жениха, за которую он давал корову, кобылу или овцу. Этой раздачей подарков посещение и заканчивалось.

Обряд бракосочетания (малая свадьба) Обряд бракосочетания, как и похороны, у мусульман не считался религиозным таинством, а являлся скорее гражданским обычаем. Совершался он не в мечети, а на дому. В дом тестя собирались старики, присутствовали раньше при сватовстве. Приходил мулла с метрической книгой. Последний спрашивал отца жениха, берет ли он в жены своему сыну такую-то, дочь такого-то. Затем спрашивал отца невесты, отдает ли он свою дочь. При удовлетворительных ответах мулла читал изречение из корана и записывал брачный договор в книгу. Мулле за сделку обычно платили один процент стоимости калыма. После ижап-кабул жених уже имел право посещать молодую на правах мужа в доме ее отца. Это посещение начиналось или после уплаты половины калыма и вручения теще, или после обмена подарками родителей брачующихся.

Празднество Туй

По выплате всего калыма молодой со своей родней отправлялся за женой к тестю. К его приезду тесть, если он был достаточно богат, устраивал празднество туй. В противном случае прием молодого с его родней в доме тестя ограничивался скромным угощением в присутствии родни со стороны молодой. Туй продолжался два-три дня, праздновался с утра до позднего вечера. При богатой свадьбе устраивались скачки (бэйге) и борьба (кэрэш). В день скачек и борьбы собиралось много приглпшенных и неприглашенных гостей, все они принимали участие в торжестве и в общей трапезе, предложенной хозяином. В этот же день свахи собирали hаба, т.е. ходили по деревне и собирали чай, сахар, мясо, кумыс и проч. Собрав все это, они шли в одну из свободных изб и там угощали собравшихся гостей. Время проходило весело, при плясках к пении и игре kурайсы.

Время отъезда молодых Наконец, наступало время отъезда молодых. Подруга молодой и другие женщины родственницы, не желая расставаться с ней, устраивали всевозможные препятствия отъезду. Постель молодой они выносили в лес, заматывали и завязывали ее похитрее веревкой, концы которой прятали под корни дерева. Молодую сажали на постель, из-за нее начиналась борьба между ее подругами и приглашенными со стороны жениха женщинами. По словам И. Г. Георги, спор из-за молодой происходил между женщинами и девушками, причем первые всегда одерживали верх. Борьба за молодую бывала иногда так азартна, что причиняла обеим сторонам немалые убытки в виде разорванных одежд, за которые потерпевших вознаграждал молодой. Когда, наконец, женщинам удавалось распутать и развязать веревку, молодая считалась принадлежащей уже женщинам, а веревку у них покупал молодой. Перед самым отъездом молодая прощалась со своими сородичами. Ходила она, окруженная своими подругами: четыре девушки держали над молодой платок за четыре угла, остальные окружающие ее родственницы поднимали плач. Молодая обходила всех родственниц и каждой из них дарила полотенце, скатерть, лоскутки материи, нитки и проч., которые несла или старшая сестра, или одна из ее подруг. Родственницы одаривали молодую, кто чем мог: скотом, деньгами (рубли и полтинники шли на нагрудные украшения), лоскутками материй. Лоскутки эти (йыртыш) прикалывались к головному убору молодой и к рубахе, ими она бывала увешана с ног до головы. После этого подруги одевали молодую в лучшие одежды и вели к телеге, на которой она должка была ехать, причем молодая оказывала всяческое сопротивление, не выходила из родного дома, пока отец или братья не подарят ей что-нибудь. Подруги с плачем и воплями провожали ее далеко от деревни. Муж ехал впереди верхом на лошади. В старику, по словам И. И. Лепехина, молодую снаряжали и отводили к жениху верхом. Подруги, проводив молодую, возвращались домой. При молодой оставалась близкая родственница и сваха, которая при приближении к дому жениха вела лошадь молодой под узцы и, приблизившись, кричала с каким товаром она приехала и чего он стоит. Отец молодого или замещающий его близкий родственник, поторговавшись выкупал молодую. Высланным от свекра женщинам она в поле передавала повод лошади.

Вступление молодой в дом мужа При вступлении в дом мужа молодая трижды становилась на колени перед свекром и свекровью и трижды ее поднимали. Затем она раздавала мужниной родне подарки, родня в свою очередь одаривала ее. На следующий день молодую вели на реку за водой с коромыслом (кэйэнтэ) и ведрами (бизрэ). При этом она несла с собой маленькую серебряную монетку, привязанную к нитке, и бросала ее в воду, как бы в жертву водяному духу. Следящие за ней дети с дракой и шумом старались добыть эту монетку из воды. После этой церемонии жена, уже не стесняясь, открывала лицо мужу.

Материальная культура башкир

Жилища и поселения

Основным типом жилища башкир – кочевников балы переносная войлочная юрта

(тирмə). Внешне она напоминает полусферическую фигуру, покрытую

войлоком. Стены юрты высотой около 170-180 см составлялись из слегка

изогнутых деревянных планок. Щиты скреплялись между собой волосяными

веревками и образовывали замкнутый круг. Каркас крыши состоял из жердочек,

насажанных верхними концами в купольный круг и соединенных внизу с

выступающими концами решеток стен, которые по верхнему краю стягивались узким

полотнищем, сотканным в ковровой или паласной технике. Стены и крыши юры

покрывались войлоком. Наверху оставлялось отверстие, служащее одновременно в

качестве окна и дымохода. Юрта имела двухстворчатые дощатые двери, иногда

закрывалась циновкой или войлоком. Диаметр средней юрты составлял 5- 6

Благодаря высоким теплоизоляционным свойствам войлока, юрта одинаково

надежно защищала и от холода, и от летней жары. Для обогрева и приготовления

пищи в непогоду и зимнее время в середине юрты разводили очаг, над которым

подвешивали котел.

Состоятельные семьи имели по 2 и более юрт. В почетной, или гостевой, юрте

(аҡ тирмə), крытой белым войлоками, жил глава семьи или кочевой

группы с женой, в хозяйственной (черной) – молодые члены семьи, дети и

работники. Здесь же хранились разного рода припасы, утварь. В гостевой юрте

стены завешивали паласами, вышивками, одеждой, земляной пол устилали кошмами

и коврами. В ней справой стороны от входа занавесом отделяли хозяйственную

или женскую половину, откуда подавались кушанья и напитки во время трапезы.

Другим типом жилища был бревенчатый срубный дом. В северной части Башкирии, в

лесных и горных районах, особенно там, где продолжали жить ассимилированные

башкирами племена местного происхождения, бревенчатый дом являлся

преобладающим. Срубные постройки постепенно, по мере перехода к

полуоседлости, появились и у кочевников, которые ставили их на зимниках, а

кое-где, в первую очередь в долинах горных рек, также и на местах летних

Бревенчатая башкирская изба в начальных порах во многом повторяла, особенно в

интерьере, обстановку войлочной юрты. В ней сооружали большие нары, чего не

было в юрте, но убранство нар было таким же, как и почетной половины юрты: их

сплошь застилали кошмами и паласами, на одном конце на особых подставках

складывали горкой постельные принадлежности, узорные войлоки и паласы и

перетягивали узорной лентой.

Бытовая утварь

В конце XIX - начале XX в. среди бытовой утвари преобладала посуда из дерева. Делали эту посуду в горно-лесных районах, богатых березой, липой и лиственницей. Из нароста (оро) березы, из березового и лиственного корня, из ствола липы выдалбливали и вытягивали различную посуду. Это - чаши для еды (табак, ашлау, алдыр, тустак), кумыса, ковши для разливания кумыса (ижау), вазочки для меда, совки, ложки (калак), небольшие корытца для рубки мяса, лотки (hелкеуес) для просеивания зерна и замеса теста, половники (сумес). Была у башкир посуда и со вставным дном: высокие деревянные кадки из стволов деревьев (силэк, батман, корэгэ) использовали для приготовления кумыса, айрана и других напитков, для хранения и перевозки меда, муки и зерна. Узкие долбленые сосуды служили для приготовления кумыса и сбивания масла. В деревянных бочонках (тэпэн) держали кислое молоко, кумыс, воду, бузу.

Для приготовления пищи башкиры пользовались вмазанным в печь чугунным котлом (казан). В конце XIX - начале XX в. в состоятельных семьях появилась покупная металлическая, стеклянная и керамическая посуда. Чайники, самовары, кувшины стали привычными предметами в домашнем быту

Нательной и одновременно верхней одеждой служили просторная и длинная рубаха с широким отложным воротником и длинными рукавами, а также штаны с широким шагом. Поверх рубахи носили короткую безрукавку (камзул). При выходе на улицу обычно надевали халат из темной ткани (елэн, бишмэт). В холодное время башкиры носили овчинные шубы (тире тун), полушубки (билле тун) и суконные халаты (сэкмэн).

Повседневным головным убором у мужчин были тюбетейки (тубэтэй). В холодное время поверх тюбетеек надевали меховые шапки (бурек, кэпэс). В степных районах в зимние бураны носили теплые меховые малахаи (колаксын, малахай) с небольшой тульей и широкой лопастью, прикрывавшей затылок и уши.

Наиболее распространенной обувью у восточных и зауральских башкир являлись сапоги-сарыки (сарык) с мягкими кожаными головками и подошвами и высокими суконными или хромовыми голенищами. В северных и северо-западных районах Башкортостана почти круглый год ходили в лыковых лаптях (сабата). Повсеместно зимой носили валенки (быйма). На остальной территории преобладали кожаные башмаки (ката) и сапоги (итек). Пожилые мужчины, обычно знать и представители духовенства, носили мягкие сапожки (итек). Выходя из дома, поверх них надевали кожаные или резиновые галоши.

Женская одежда была более разнообразной. Нательной одеждой башкирок были платья (кулдэк) и шаровары (ыштан). Замужние женщины до глубокой старости под платьем носили нагрудную повязку (тушелдерек). На платье надевали приталенную безрукавку (камзул), обшитую рядами позументов (ука), блях и монет. На севере Башкортостана в XIX в. получил распространение холщовый фартук (алъяпкыс). Темные халаты, слегка приталенные в поясе, носили повсеместно. На праздничные бархатные халаты нашивали позумент, монеты, подвески, бисер. В зимнее время года богатые башкирки носили шубы из дорогого меха - куницы,лисы, бобра, выдры (кама тун, басятун). Менее состоятельные надевалитеплые халаты из белого домашнего сукна или овчинные шубы. Наиболее распространенным женским головным убором был хлопчатобумажный платок (яулык). Восточные и зауральские башкирки долгое времяпосле свадьбы носили покрывало издвух неразрезанных фабричных платков красного цвета с крупным узором (кушъяулык). На севере Башкортостана девушки и молодые женщины надевали высокие меховые шапки.

Башкиры разводили главным образом лошадей. Лошадь приспособлена к тебеневке и может круглый год находиться на подножном корме. В условиях Южного Урала она не нуждалась ни в стойловом содержании, ни в заготовке для нее на зиму корма. Кроме того, жеребенок сразу же после появления на свет может следовать за косяком в его передвижениях с пастбища на пастбище и при перекочевке. Лошади обеспечивали почти все потребности башкир. Они служили средством передвижения, их мясо было главным продуктом питания. Из кобыльего молока делали кумыс (кымыз). Конская шкура шла на изготовление одежды и посуды. Существовала особая порода башкирских лошадей - низкорослая, но крепкая, быстрая и неприхотливая.

Разводили также крупный рогатый скот. Из мелкого рогатого скота башкиры держали овец. Овцы неприхотливы, при малом снеговом покрове сами добывают подножный корм. Коз башкиры разводили мало. Шерсть коз употреблялась на изготовление половиков-ковров и сукна, из пуха вязали шали и шарфы.

Крупного рогатого скота, овец и коз по сравнению с лошадьми башкиры держали гораздо меньше. Это объясняется тем, что лошади легко переносили зимнюю тебеневку, тогда как другой скот при буранах и гололедицах подвергался падежу.В южных, юго-западных и восточных районах имелись также двугорбые верблюды. Кроме того, из верблюжьих шкур и шерсти изготовляли домашние изделия, а мясо и молоко шли на пищу.

Богатая фауна и флора края позволяли сочетать скотоводство с охотой, бортничеством, рыболовством, сбором плодов и корней растений.

В небольших размерах древние башкиры занимались земледелием. Традиционные культуры - просо, ячмень, полба, пшеница, из технических - конопля. Земледельческие орудия - деревянный плуг (hабан) на колесах, борона-суковатка и борона (тырма) на деревянной раме с деревянными или железными зубьями.

Примечательны названия растений, которые башкиры и их предки выращивали и позже. В большей части они не славянского и финно-угорского корня. Просо, традиционная культура башкир, как и других кочевников, называлось тары, что означает "сеяное, возделываемое". Ячмень, растение не менее популярное среди степных кочевых племен, у зауральских башкир именовался ашлык/ аштык ("пища, пищевое растение"). В Челябинском Зауралье конопля называлась тараш (тары+аш) - "сеяная, выращиваемая пища".

Кухня Башкир

Национальная кухня в настоящее время пользуется определенным спросом у населения, а башкирская кухня, впитавшая в себя кулинарные традиции булгар, русских, влияние Востока и Европы, богата самыми разнообразными блюдами повседневного и праздничного стола. И по сей день сохранились не только замечательные рецепты национальной кулинарии, но и существовавшее в веках радушное гостеприимство народа.

Таким образом, несмотря на все изменения, привнесения и иностранные влияния основные характерные черты башкирской кухни сохранились и остались ей присущими до настоящего времени, так как они стойко удерживались в народной кухне. Эти главные черты башкирской кухни национального стола можно определить следующим образом: разнообразие стола, любовь к употреблению хлеба, блинов, пирогов, каш, своеобразие первых жидких блюд с мучными изделиями, разнообразие мучных изделий, изобилие праздничного и сладкого стола с его вареньями, печеньями, пряниками, тортами и т. д.

Возникновение и становление башкирской кухни

Оригинальная башкирская кухня складывалась в процессе многовековой истории существования этноса и его взаимодействия и соприкосновения в повседневной жизнедеятельности с соседями - русскими, марийцами, чувашами и мордвой, казахами, туркменами, узбеками, таджиками. Благодаря этому народ создал кулинарию, богатую вкусовыми оттенками, использующую самый широкий ассортимент продуктов как среднерусской полосы, так и южных территорий. Существенное влияние на формирование башкирской кухни оказала природная среда, которая благоприятно отразилась на культурно-хозяйственном развитии народа. Расположение на стыке двух географических зон - лесного Севера и степного Юга, а также в бассейне двух крупных рек - Волги и Камы - способствовало обмену естественными продуктами между этими двумя природными зонами, а также раннему развитию торговли.

В соответствии с укладом хозяйства основу пищевого рациона большей части башкир составляли мясные и молочные продукты. Удельный вес мяса в пищи был велик летом и осенью. В этот период его потребляли в свежем виде, на лето – вялили и коптили. Особым лакомством считались казы – вяленые колбасы из конского жира и мяса.

Из коровьего молока делали сливки и сметану, масло, различные виды творога, сыр, кислое молоко, простоквашу, айран. Корот, красный творог и топленое масло заготовляли впрок. Большую роль в жизни башкир играл целебный напиток из кобыльего молока – кумыс, который тоже заготовляли на зиму путем замораживания. Традиционным праздничным блюдом башкир являлось мясное кушанье с бульоном бишбармак.

У башкир сложилось и земледельческая кухня. Видимо, к глубокой старине восходит традиция потреблять зерна в цельно– каленом виде (ҡурмас). К древнейшим блюдам относится күжə -род супа из целых зерен ячменя, полбы или пшеницы. Каленые зерна дробили вступах или размалывали в каменных жерновах, получалась мукообразная масса талҡан, который брали с собой в дальний путь и ели, размешивая водой или молоком. Каши из пшена, ячменной, полбяной и пшеничной крупы являлись гостевым блюдом. Для торжественных случаев особое кушанье из муки на сметане (саламай, əүмəлə). Хлеб пекли из пресного теста, обычно в виде лепешек в золе. О древности использования злаков в пищу говорит широкое распространение в прошлом напитка буза, приготовляемого из проросших зерен. Однако удельный вес пищевых блюд из злаков, из-за незначительных масштабов земледелия, был невелик.

В пищевой рацион башкир входили продукты охоты. Они потребляли мясо многих обитающих в крае диких животных и зверей, птиц, а также рыбу.

В питательном режиме башкир немаловажное место занимала птица. Башкиры добывали и употребляли в пищу куропаток, рябчиков, тетеревов, глухарей, диких уток и гусей.

Из диких животных чаще других употреблялись в пищу зайцы, козы, лоси и реже медведи. Башкиры, живущие по берегам озер и рек, употребляли в пищу вареную рыбу Из трав в пищу шли дикий лук, чеснок, особой популярностью пользовалась луковица сараны, которую заготовляли также в прок. Листья клубники, вишни, душицы использовали вместо чая. Потребление диких плодов, ягод, трав и различных кореньев особенно возрастало в голодные годы. В такие годы использовали также кору различных деревьев, желуди.

Рано вошел в быт башкирской семьи чай, который стал национальным напитком, что и породило массу веселых анекдотов. Вот один из них. После обильного обеда аксакал отодвинулся от стола и довольно заметил: "Чай не пил - откуда сила? Чай выпил - совсем ослаб!" В общем на башкирском застолье чай давно уже стал национальным напитком и непременным атрибутом хлебосольства.

На свадебном же столе башкир должны быть такие продукты, как чэк-чэк, пехлеве, коштеле (птичьи языки), губадия (высокий сдобный пирог с многослойной начинкой), талкыш калеве и т. д. Также готовят сладкий напиток из фруктов или растворенный в воде мед (бал).

Современное состояние башкирской кухни

Наблюдения за набором продуктов, распорядком питания свидетельствуют о больших изменениях: во-первых, сейчас преобладают покупные продукты даже в сельской местности (мука, крупы, макаронные изделия, вытеснившие из повседневной жизни многообразие изделий из теста). Во-вторых, заметно расширился ассортимент овощей (свежих и консервированных) и овощных блюд: многое выращивается на приусадебных участках. Это характерно в целом для современной жизни.

Для традиционного быта был характерен четко установленный порядок подачи определенных блюд, одинаковый на все случаи званых застолий. В настоящее время порядок проведения званых застолий различается в зависимости от повода и состава их участников. Если званый обед или ужин сопровождается чтением корана и основными участниками являются люди пожилого возраста то полностью сохраняется традиционный порядок подачи блюд - суп-лапша на мясном бульоне, бэлеш, отварное мясо с картошкой и затем чаепитие со множеством печеных изделий - чэй ашлары. И даже во время таких обедов на стол выставляются различные овощные салаты, капуста, огурцы и т.д. Это сравнительно новое явление.

Кстати, угощение начинается с раздачи каждому участнику специальной салфетки, которую расстилают на колени. В прошлом нередко для этих целей использовали одно длинное - метров 15-20 полотенце.

Сохраняется понятие тюр - почетное место для более дорогих, заслуживающих того в конкретном случае, гостей, хотя в квартирах место это может варьироваться. Вместе с тем в народе бытует пословица "Алдан килгэн - урын очен, арттан килгэн - тамак очен", согласно которой пришедший первым (раньше) может претендовать на лучшее место.

Во время же званых обедов по другим поводам (юбилей, день рождения, приезд родственника, большинство свадебных пиров, сбор друзей и т.п.) нет такой точности в соблюдении традиционного порядка ни в подаче блюд, ни в самих угощениях. И если в застольях для пожилых спиртные напитки не подаются, то в других случаях без них, как правило, не обходится.

Появление на званом обеде нежданного гостя, особенно если это человек приезжий, считается хорошим предзнаменованием. Украшением же застолья и сейчас остается хорошая беседа: "Ашнын тэме тоз белэн, мажлес яме сюз белэн", - считают в народе.

Особенности башкирской кухни

Башкирские блюда отличаются малым количеством приправ: в основном используются только черный и красный перец, и чеснок. Однако недостаток приправ с лихвой возмещается обилием свежей зелени: зеленого лука, укропа и петрушки. Немаловажной особенностью башкирских блюд является обилие мяса во всех горячих блюдах и закусках – количество блюд без мяса можно буквально пересчитать по пальцам одной руки. Гости других национальностей часто бывают удивлены количеством мяса в предложенных им угощениях и способностью башкир его поглощать в сочетании с луком и солью. Любовь башкир к конской колбасе «казы» и конскому салу заслуживает отдельного внимания: башкиры любят есть конину с толстыми кусками сала запивая его бульоном с кислым курутом (кисломолочный продукт) нейтрализующим последствия такого количества жира.

Кочевой образ жизни привел к формированию широкого ряда продуктов длительного хранения. Таким образом основную массу башкирских национальных блюд составляют отварная, сушеная и вяленая конина, баранина, молочные продукты, сушеные ягоды, сушеные злаки, мёд. Яркими примерами являются такие блюда как казы (конская колбаса), какланган ит (вяленое мясо), как (пастила), кумыс, сейәле hары май (вишня в топленом масле), корот (сухой курут) и айран – все эти блюда относительно долго сохраняются даже при летней жаре и их удобно брать с собой в дорогу. Говорят что кумыс готовился именно в дороге – сосуд с кобыльим молоком привязывался к седлу и болтался в течении дня.

Традиционное башкирское блюдо «бишбармак» готовится из отварного мяса и салмы, обильно посыпается зеленью с луком и сдабривается курутом. Это другая заметная особенность башкирской кухни: к блюдам часто подаются молочные продукты – редкое застолье обходится без курута или сметаны. Большинство башкирских блюд отличаются простотой приготовления и питательностью.

Следует отметить такую особенность башкирской кухни: многие блюда являются «универсальными» - они могут служить одновременно и первыми и вторыми. Таковы, например, куллама, биш-бармак, элеш и др.

Следует учесть и следующее: лук добавляется в первые блюда в самом конце варки сырым, мелко нашинкованным.

Основной гарнир - картофель, реже - морковь, капуста, вермишель, рис. Мало употребимы квашеная капуста, соленые огурцы, помидоры, а также кабачки, баклажаны, стручковый перец.

В рецепты многих блюд входит катык, причем готовят их на животных жирах.

Башкиры в равной мере употребляют и белый и черный хлеб.

Первые, вторые и третье блюда башкирской кухни

Для традиционной башкирской кухни характерно использование большого количества жира. Из животных жиров употребляют: масло сливочное и топленое, сало (баранье, коровье, реже конское и гусиное), из растительных - подсолнечное, реже оливковое, горчичное и конопляное масло.

Холодные блюда и закуски

Если раньше башкиры употребляли в качестве холодных закусок домашнюю колбасу (кызылык), отварное мясо конины, баранины, говядины, птицы домашней и дичь, то сейчас на столе можно встретить богатый ассортимент закусок из различных овощей. С появлением овощей в Башкирии местное население под влиянием русской кухни научилось готовить разнообразные салаты.

Казы - конская колбаса, перед употреблением в пищу варилась. По словам С.И.Руденко, она является одним из наиболее лакомых и почетных блюд.

Первые блюда

Первые блюда башкиры готовят, в основном, мучные (тукмас, сумар, умас и др.), а также из разных круп (оря рисовая, пшенная и др.) и овощей (капуста, тыква). Мясные супы готовят из конины, говядины, баранины, домашней птицы и дичи.

Среди молочных блюд характерны для башкир суп с коротом, особенно в летнее время, суп с Катыком (тукмас с катыком, уря с катыком). Эти супы готовят на воде. Ценится среди первых блюд вкусный ароматный бульон, приготовленный из костей конины, говядины, баранины, телятины или домашней птицы. На таком бульоне варят крупяные супы.

Вторые блюда

Башкиры вторые блюда готовят, в основном, мясные. На гарнир идут разные овощи, крупы, зелень и т. д.

Из мясных продуктов чаще используются баранина, молодая конина, говядина, домашняя птица (куры, утки, гуси). Самым любимым мясом была конина, баранина употреблялась бедными.

Свинину башкиры не едят. Мясо готовят преимущественно в отварном, тушеном и фаршированном виде.

Блюда из конины, баранины, говядины, телятины, а также птицы и дичи можно варить, жарить, тушить.

Бишбармак - "самое прославленное из башкирских кушаний" (С.И.Руденко), традиционное при приеме гостей. Название "бишбармак" ("пять пальцев") произошло от того, что это кушанье башкиры ели руками. Приготовлялось оно всегда из свежей конины или баранины, мясо варилось в котле в продолжение нескольких часов и затем резалось на мелкие кусочки. После того, как мясо сварится, в котел клалась салма (крупная лапша, которую делают в виде квадратов, или просто рвут руками тесто на кусочки

Боламык - жидкий, заправленный мукой отвар мяса с накрошенным в него сыром (корот).

Молочные блюда

Особенность многих национальных блюд башкирской кухни в том, что к ним обязательно подают молочные продукты. Сливки, сметана, катык, корот, свежее пышное масло (так называемое кубэк май) придают особый аромат и вкус супам, бишбармаку, только что испеченным лепешкам.

Молочная пища башкир отличается разнообразием и специфичностью продуктов. Важным продуктом было коровье молоко. С топленого молока собирали густые сливки. Они употреблялись в качестве приправы к чаю, кашам и похлебкам. Из сметаны (каймак) сбивали масло (акмай). Молоко заквашивали, делали из него творог (эремсек) и другие продукты. Кипяченое молоко после охлаждения до нормальной температуры заквашивали и получали катык. Это кушанье и сегодня распространено повсеместно. Заготовлялся впрок на зиму эжекэй или кызыл эремсек. Это катык с молоком, высушенные в котле на медленном огне, в результате получалась сладкая красноватая масса. Перед употреблением в пищу приправлялась свежим молоком и подавалась к чаю. Лакомством, которое также подавалось к чаю, был эжекей - свежий, хорошо отжатый творог, смешанный с медом. Одним из самых распространенных и важных молочных питательных продуктов башкир был корот - кисло-соленые сырки, полученные из кислого молока путем длительного кипячения и отжима полученной массы. Корот употребляли свежим или слегка подсоленным, высушив на солнце и прокоптив на дыму, запасали на зиму, подавая затем к похлебкам, к чаю. Высушенные сырки были незаменимым продуктом в дорожных условиях, военных походах. В летний зной в качестве прохладительного напитка пили айран - кислое молоко, разведенное водой. Из кобыльего молока изготовлялся кумыс (кымыз), острый и утоляющий жажду, лечебный напиток. Академик Лепехин в 1770-е годы с восхищением писал о кумысе: "приятнейшее... питье".

Из сладостей наиболее широко используется мед. Из него готовят лакомства, подают к чаю. На десерт чаще всего подают крепкии чаи с молоком или сливками, а к нему-мед, чак-чак, хворост, баурсаки, урами, коштеле

Значительно место среди сладких блюд занимал мед. Как и топленое масло, мед применялся для консервирования ягод и плодов. Башкиры собирали клубнику, смородину, землянику, черемуху, вишню, костику, бруснику, клюкву и другие ягоды, часть из них сушили, другую консервировали в масле меде, а из клубники, земляники и смородины делали пастилу (ҡаҡ).

Изделия из теста

Наряду с молочными и мясными продуктами башкиры издавна готовили кушанье из злаков - полбы, ячменя, ржи, пшеницы, пшена. Из них изготавливали крупу и муку. Из крупы и муки в смеси с молочными продуктами башкиры приготовляли ойрэ (похлебка из ячменных или полбенных круп, заправленная коротом), бутка (каша на молоке или на воде, сваренная из ячменных или полбенных круп), салма, описанная выше, талкан (поджаренная мелко истолченная ячменная или полбенная крупа, смешивалась с маслом и затем разводилась в горячей воде), курмас (каленые и жареные зерна ячменя, конопли и полбы), бауырсак (мелко нарезанные кусочки раскатанного пресного пшеничного теста, замешанного на яйцах, сваренные в кипящем конском или бараньем жире), йыуаса (печенье из пресного пшеничного теста, изготовленное в кипящем масле или жире), каймак (блины, которые жарились в масле на сковороде) и колсэ (хлебная лепешка, печеная в золе).

В начале XX в. важное место в питании северных и части западных башкир занял картофель. Существенно разнообразило меню употребление в пищу черемухи, клубники, земляники, малины, черной и красной смородины, ежевики, костяники и полевой вишни. Ягоды употреблялись как свежие, так и в виде особого рода пастилы (как); сушеную черемуху и вишню употребляли как начинку для пирогов. Ели также коренья и листья съедобных растений.

Наиболее характерными для традиционной башкирской кухни остается (Биш-бармак) - мясные, постные (вегетарианские), молочные, названия которых определяются по названию заправленных в них продуктов - круп, овощей, мучных изделий. Именно разнообразие последних является приметной чертой башкирской кухни. Тесто для мучных заправок по возможности готовится на яйце. Для лапши (токмач), как правило, используют пшеничную муку. Умач нередко готовят из гороховой с добавлением какой-либо другой муки. Умач представляет собой небольшой величины тестяные катышки округлой или продолговатой формы, которые получаются при растирании круто замешенного теста. Салма обрывается от куска пальцами, смазанными маслом, и представляет собой кружки диаметром до сантиметра из маслянистого, как бы раздавленного пальцами теста. Только чумар изготовляется из более мягкого теста. Его разрезают на кусочки размером с лесной орех и запускают в бульон. Суп-лапша на мясном бульоне до сих пор остается обязательным блюдом во время приема гостей.

Тесту башкиры всегда придавали большое значение, искусно выпекая пироги из кислого (дрожжевого, пресного, простого и сдобного, крутого и жидкого теста). Изделия с начинкой придают башкирской кухне особое своеобразие. Наиболее древним и простым пирогом является кыстыбый - комбинация пресного теста (в виде сочня) с пшенной кашей и с картофельным пюре. Любимым и не менее древним считается бэлиш из пресного теста с начинкой из кусочков жирного мяса (баранины, говядины, гусятины, утятины и пр.) с крупой или картофелем. Его делают больших и малых размеров (вак-бэлиш). К этой же категории кушаний относятся эчпочмак (треугольник), с начинкой из рубленого мяса с луком. Часто их пекут с овощной начинкой (морковь, свекла). Особой популярностью пользуются пирожки с тыквенной (с добавлением пшена или риса) начинкой. Башкирская кухня очень богата изделиями из сдобного и сладкого теста, которые подаются к чаю: Вак-белиш, Кыстыбай и т. д. Многие из них по содержимому и способу приготовления типичны для тюркских народов в целом.

Из мучных изделий нельзя не упомянуть о каймаках (вид оладий), изготовляемых из жидкого, как дрожжевого, так и пресного сдобного пшеничного теста. Их подают к завтраку с растопленным маслом на блюдечке и непременно в дни религиозных праздников (гает коймагы).

Из напитков наиболее старинным является айран, получаемый путем разбавления катыка холодной водой. Во время званых обедов на десерт подают компот из сушеного урюка. Весной башкиры пили березовый сок. Было принято снимать камбий – мякоть вновь

образовавшийся древесины – у березы, осины и некоторых других деревьев.

Хмельными напитками башкир являлись асы бал и в южной и восточной Башкирии - буза.

Асы бал - напиток, опьяняющий и крепкий, кислушка. При его приготовлении сотовый мед разводился в горячей воде и заквашивался дрожжами или кислым тестом. Для приготовления дрожжей башкиры пользовались хмелем (комалак). Заквашенный мед ставили на два-три дня в теплое место. За это время он приобретал надлежащую крепость. Асы бал приготовлялся башкирами повсеместно, где занимались пчеловодством. Кислушка не была повседневным напитком, она приготовлялась в основном зимой для свадебных пиршеств, торжеств и т. п.

Буза - опьяняющий напиток. Приготовлялась из зерен ячменя, ржи или пшеницы. Проросшие зерна этих злаков сушили и затем мололи на ручных жерновах (кул тирмэне). Полученный солод с добавлением овсяной муки заваривали горячей водой, заквашивали, как и асы бал, и оставляли бродить дня на два-три. В настоящее время буза приготовляется башкирами в основном в Абзелиловском и Учалинском районах.

Повседневным и любимым напитком башкир был чай. Кроме покупного чая заваривали листья душицы, бодана и других растений. К чаю в качестве сладкого подавали мед.

Башкирское чаепитие

У башкир есть очень популярное выражение - «попить чаю». Пусть вас не обманывает кажущаяся простота и прямолинейность этого предложения: за этим обыденным словосочетанием кроется приглашение на башкирское чаепитие с пирогами, вареным мясом, колбасой, ватрушками, сметаной, вареньем, мёдом и всем чем располагает хозяйка дома. «Попить чаю» у башкир означает «слегка перекусить» - вполне очевидно что такой «чай» способен заменить завтрак или обед по своей сытности. И если кто-то в Башкортостане сетует что с утра пил только один чай не спешите сочуствовать: вряд ли этот человек голодал весь день!

Башкиры всегда пьют чай с молоком: это для них настолько привычно, что у гостей редко спрашивают добавлять ли им молоко в чай. Традиция добавления молока в чай настолько стара что в некоторых регионах является предметом для споров вопрос когда следует добавлять молоко в чашку: перед налитием чая или после.

Кумыс является национальным напитком башкир, традиция производства которого уходит корнями в далекое прошлое. Умение делать вкусный кумыс издавна ценилось и передавалось от поколения к поколению. Поговаривают что для вкусного кумыса предпочитаются специальные породы лошадей, но сами мастера эту теорию не подтверждают…

Кумыс следует употреблять в свежем виде иначе он быстро киснет и теряет свои вкусовые качества. В нем содержится небольшое количество алкоголя и если его много выпить можно захмелеть.

Праздничный стол

По праздникам башкиры готовят особенные блюда: бишбармак, чак чак, бэлеш и др. Чак чак является обязательным украшением любого праздничного стола. На праздничном застолье принято каждому гостю предложить улюш - долю праздничной дичи (барана, гуся, и др.)

У башкир есть множество праздничных блюд приготовляемых по особым случаям: кейеу билмэне - особые мелкие пельмени которые готовят к свадьбе в честь жениха, килен тукмасы - особая лапша которую готовит невеста чтобы показать свою способность: такая лапша должна быть особенно тонкой и рассыпчатой. Чак чак, собственноручно приготовленный невестой, является обязательной частью свадебного ритуала - невеста своими руками кладет кусочек чак чака в рот всем гостям после бракосочетания. Каз умахы - это особый повод для праздничного застолья, когда хозяйка приглашает соседок для помощи в ощипывании гусей по осени; вечером по окончании работы хозяйка угощает всех свежей гусятиной.

Башкирский мед

Немного фактов о Башкирском меде (Башкорт балы).

Настоящий Башкирский мед по своим целебным и вкусовым качествам, а так же уникальному составу микроэлементов не имеет аналогов в мире. За рубежом Башкирский мед подается только в самых дорогих элитных ресторанах. Башкирский мед отмечен наибольшим количеством медалей на международных выставках (в Париже, Эрфурте и т.д.). Даже в Швейцарии, которая славится богатой растительностью альпийских лугов, Башкирский мед является самым почитаемым, так как имеет более высокие целебные и вкусовые качества.

Башкирский мед ценится своими свойствами, которые определяются природно-климатическими условиями Башкортостана, его богатой и своеобразной растительностью. Более одной трети территории Башкортостана покрывают леса, которых в таком значительном масштабе практически нет от Алтая до Карпат. Особенность башкирских лесов в том, что они сосредоточивают самые обширные в стране площади медоносной растительности.

Башкирский мед – величайшее лекарство созданное природой. Ученые многих стран изучают состав Башкирского меда, но искусственно создать подобное лекарство пока не удается. Уникальность Башкирского меда состоит в многообразии целебных свойств. Он собирается с растений, которые являются природным лекарственным сырьем. Кроме обычных видов лекарственных растений (шиповник, душица, зверобой, пустырник, валериана, шалфей, одуванчик, подорожник, ромашка и т.д.), в Башкортостане произрастают очень редкие виды (типчак, горицвет весенний, тимофеевка степная, прострел раскрытый, ковыль волосатик, оносма простая, чабрец, овсец пустынный, василисник, астра альпийская).

Введение

1. Свадебные традиции

2. Родильный обряд

3. Погребально-поминальные обряды

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Cемейные обычаи и обряды - неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.

В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор); собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.

Существовал целый цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка : укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.

В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии - ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования

1. Свадебные обряды

В XVIII-XIX вв. у башкир параллельно существовали большие патриархальные семьи, в состав которых входило несколько брачных пар с детьми, и малые (индивидуальные), объединявшие одну брачную пару и их детей (последние с течением времени утвердились как преобладающие).

Главой семьи считался отец. Он был хранителем семейных устоев, распорядителем имущества, организатором хозяйственной жизни и имел большой авторитет в семье. Молодые члены семьи неукоснительно подчинялись более старшим. Положение женщин было разным. Большим почётом и уважением пользовалась старшая женщина, жена главы семьи. Она была посвящена во все семейные дела, распоряжалась женскими работами. С приходом невестки (килен) свекровь освобождалась от работ по хозяйству; их должна была выполнять молодая женщина.

В обязанность килен входило приготовление пищи, уборка жилища, уход за скотом, дойка коров и кобылиц, работы по изготовлению тканей и одежды. Во многих районах существовал обычай, по которому килен должна была закрывать лицо от свёкра и других старших мужчин, не могла с ними разговаривать, прислуживала за столом, но сама не могла принять участие в трапезе.

Ещё при жизни отец должен был наделить домом и хозяйством старших детей, а то, что оставалось при нём - семейный очаг, скот и имущество, - доставалось младшему сыну. Дочери свою долю наследства получали в виде приданого и выступали наследницами личного имущества матери.

В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Строго соблюдалась экзогамия - древний обычай, запрещающий браки внутри рода. И поскольку близлежащие аулы были часто основаны представителями одного рода, стало обычаем выбирать невест из других, иногда очень далёких аулов. С разрастанием поселений и усложнением их структуры стало возможным выбирать девушку из своего аула, но из другой родственной группы. В редких случаях брак мог заключаться внутри того же подразделения, но с родственниками не ближе пятого-седьмого колена.

Между представителями различных родов браки совершались беспрепятственно. Ни древние обычаи, ни шариатские нормы не ставили преград и для браков с представителями других мусульманских народов. Браки с выходцами из немусульманских народов разрешались только при условии их перехода в мусульманство. Однако следует заметить, такие браки в прошлом заключались редко. Браки совершались обычно в рамках определённых социальных групп: богатые роднились с богатыми, бедные - с бедными. Среди богатых башкир достаточно широко бытовало многоженство, что соответствовало нормам шариата.

Вопрос о женитьбе детей решали родители, главным образом отец семейства. Авторы XIX-начала XX вв. описывают случаи, когда молодые до бракосочетания не видели друг друга, а родители договаривались между собой о размерах калыма и приданого. На этой основе СИ. Руденко характеризовал брак у башкир как настоящий акт купли-продажи. Однако случаи, когда жених и невеста не были знакомы до вступления в брак, были редкими. Весь традиционный уклад жизни башкир убеждает, что молодёжь имела возможность общаться, заводить знакомства. Кроме календарных праздников, было принято устраивать вечеринки, посиделки (аулак, урнаш) и другие увеселения, в которых участвовали юноши и девушки. Существовала даже особая форма общения с молодёжью из окрестных аулов, когда девушек на выданье специально отправляли на длительное время в гости к родственникам в другие аулы.

Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов : переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор);собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.

Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак у сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец шел к будущему тестю сам или отправлял сватов (коза) для ведения переговоров. При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме.

Важное значение для понимания природы брака у башкир имеют понятия «калым» (калым, калын) и «приданое» (бирнэ). Калым или калын в этнографической литературе обычно трактуется как плата за невесту. Вместе с тем существует мнение, что калым представлял собой компенсацию расходов на проведение свадьбы и обеспечение невесты предметами домашнего обихода. В XIX-XX вв. в понятие «калым» включали, кроме собственно калыма, скот и продукты для свадебного угощения - туйлык и махр.

По нашему мнению, калым - это плата за девушку. Значительную её часть составлял скот, при этом оговаривалось поголовье каждого вида домашнего скота: лошадей (йылкы малы), коров (hыйыр малы), мелкого рогатого скота (вак мал). Калым включал также одежду для невесты (нарядные платье и кафтан, чекмень, шаль, обувь) или материал для одежды и украшения. Обязательным предметом в калыме являлась шуба, обычно из лисьего меха, для матери невесты; она воспринималась как "плата за материнское молоко" (hem хакы). Часть калыма (в первую очередь, одежда и украшения) привозилась до свадьбы, оставшаяся выплачивалась постепенно (в течение нескольких лет, если калым достигал значительных размеров). Это не являлось препятствием для заключения брака, но молодой муж получал право перевезти к себе жену лишь после полной выплаты калыма. К тому времени у них уже могли быть дети. Отсюда можно сделать вывод, что калым являлся компенсацией за переход женщины в род (семью) мужа, но никак не главным условием вступления в брак.

Туйлык состоял в основном из скота, который должна была выделить семья жениха для угощения на свадьбе (свадебное торжество устраивалось в доме у родителей невесты, но на средства жениха и его родителей). Поголовье и состав свадебного скота зависели от имущественного состояния роднящихся семей и от количества участников свадьбы. Туйлык включал также мёд, масло, крупу, муку, сладости и другие продукты. О размерах и составе туйлык договаривались во время сватовства.

Махр представляет собой предусмотренную шариатом сумму (часто в виде имущества), которую должен выплатить муж для обеспечения жены при разводе по инициативе мужа или в случае его смерти. Половину суммы жених выплачивал до бракосочетания. Мулла при оформлении брака непременно справлялся о размере махра.

Отец невесты обеспечивал её приданым (инсе мал), в состав которого входили все виды скота, предметы быта (постель, домашняя утварь, обязательно самовар и др.). Оно считалось собственностью женщины. В случае развода по инициативе мужа или возвращения после смерти мужа в отцовский дом женщине должны были вернуть её приданое и невыплаченную половину махра; её личные вещи и украшения переходили к дочерям. Здесь просматриваются нормы шариата, но они не противоречили и древнетюркским обычаям.

Всё вышесказанное свидетельствует о многослойности семейно-брачных отношений у башкир. Аналогичную картину можно проследить и в свадебной обрядности, которая охватывала значительные хронологические рамки, иногда от рождения будущих супругов до начала их семейной жизни.

В далёком прошлом у башкир существовал обычай помолвки малолетних детей, который назывался "праздник колыбели" - бишектуй (бшиек туйы) или "продевание серёг" - сыргатуй (hырга туйы, hырга кабак). Два хана, бия или батыра, в семьях которых примерно в одно и то же время ожидалось рождение ребёнка, с целью закрепить дружбу сговаривались породниться. Родившиеся мальчик и девочка считались потенциальными женихом и невестой. Устно-поэтический фольклор (эпосы, предания, сказки) изобилует примерами на эту тему. При этом устраивалось угощение, читалась молитва Корана ("Фатиха" или "Бата"), договаривались о размере калыма и других взаимных обязательствах. В конце церемонии обычно устраивали обряд "кусание уха" (колак тешлэтеу): мальчика подводили (или подносили) к девочке и побуждали его укусить мочку уха. С тех пор дети считались обручёнными. Однако в преданиях встречается немало случаев, когда сговор со временем расстраивался, что влекло за собой взаимную враждебность родов и имущественные тяжбы.

Большинство браков заключалось по сватовству, когда молодые достигали брачного возраста. Заручившись согласием и поддержкой родственников, отец жениха посылал к родителям девушки свата - яусы (яусы). Иногда в качестве свата ехал сам отец, отсюда второе название сватающего лица - кода. О приезде свата сразу становилось известно всей деревне. В наряде яусы были признаки, указывающие на его миссию: он опирался на палку, заправлял в носки только одну штанину, подпоясывался матерчатым кушаком и т. д. Разговор о цели своего посещения он начинал издалека, существовали специальные формулы зачина сватовства. Яусы говорил: "Потерял я то, чего не было, помогите мне найти это" . Хозяева со словами "Если то, чего не было у вас, находится у нас, оно найдётся" приглашали сватов на почётное место, подавали угощение, и за трапезой начинались переговоры. Сват расхваливал жениха и его родителей. Соглашаться сразу считалось неприличным, поэтому отец и мать девушки находили различные причины, якобы препятствующие браку, и отвечали, что их дочь пока не собирается замуж. Когда, наконец родители девушки давали своё согласие, переходили к обсуждению вопросов о калыме и проведении свадьбы.

В прошлом у башкир бытовал и обычай умыкания (кыз урлау), чаще всего с согласия девушки и её родителей. Это вносило некоторые коррективы в свадебную обрядность и уменьшало свадебные расходы.

В ритуал башкирской свадьбы вошло обязательное юридическое оформление брака по шариату - никах (никах). На обряд бракосочетания отец и мать жениха ездили обычно одни, жених не должен был присутствовать. Родители невесты готовили трапезу (мясо, чай, сладости), приглашали муллу и двух-трёх пожилых людей, которые выступали в качестве свидетелей (шанит). Могли присутствовать старший брат, дядя невесты, замужняя сестра с зятем и другие родственники. Родители жениха привозили угощение (мясо, кумыс, чай, печенье). Мулла справлялся о сумме махра, затем читал молитву, благословляющую брак и будущую супружескую жизнь молодых. После этого родители жениха и невесты одаривали муллу и присутствующих деньгами, иногда вещами. На этом официальная часть обряда заканчивалась, и приступали к трапезе. Если жених и невеста были совершеннолетними, мулла в своей тетради делал запись о заключённом браке. В тех случаях, когда к моменту бракосочетания невесте ещё не было 17 лет, запись в тетради не делалась и обряд назывался "ижап-кабул" (ижап-кабул - название молитвы при помолвке). Следует отметить, что влияние ислама на свадебную обрядность было незначительным. Башкирская свадьба и в XX в. продолжала носить традиционный характер.

До конца XIX в., когда свадебный цикл был растянут во времени, жених должен был приехать к невесте не раньше, чем за месяц до свадьбы, и не позже, чем через три месяца после никаха. Впоследствии это правило не соблюдалось: жених обычно приезжал или в день бракосочетания, или сразу после. Первый приезд жениха к невесте сопровождался ритуальными игровыми действиями.

Сначала подруги невесты прятали её в какой-нибудь постройке в деревне, в лесу или в поле. Затем начинались поиски. В них принимали участие молодые женщины-невестки (енгэлэр), обычно жёны старших родных братьев невесты или младших братьев родителей и дружка жениха (кейэу егете). В источниках XVIII-XIX вв. встречаются сведения о том, что жених также участвовал в поисках, а после обнаружения невесты должен был нести её на руках. Часто в ходе поисков инсценировалась "борьба" между молодыми женщинами и девушками, заканчивающаяся победой женщин. Обнаружив местонахождение девушек, женщины старались схватить невесту и её ближайшую подругу. После этого все шли к дому, отведённому для молодых. Дверь перед женихом не открывали до тех пор, пока дружка не одаривал женщин деньгами или платками. Назывался этот обычай "дверная ручка" (ишек быуыу, шиек бауы).

Приставленная к молодым невестка - енгя накрывала на стол. Женщинам, помогавшим в поисках невесты, она раздавала головные платки, подругам невесты - лоскутки ткани, мыло, серебряные монеты, предварительно вручённые ей женихом или дружкой. После трапезы она уходила последней, пожелав молодым любви, счастья, и запирала дверь. Рано утром енгя отправляла молодых в баню, затем угощала их завтраком. Обычно это был чай с блинами; подавали на стол также масло, мёд, печенье, баурсак, холодное мясо. В дом, где находились молодые, приходили дети и подростки. В некоторых районах молодых посещали девушки на выданье; они приносили блины и получали ответные подарки.

Погостив несколько дней, жених уезжал. Периодически он навещал молодую жену. Обычай посещения назывался "ходить в женихах", продолжительность его зависела от выплаты калыма. Обычным днём приезда являлся четверг - предпоследний день мусульманской недели. Мужчина не показывался тестю, хотя тот знал о его регулярных визитах.

Свадебный ритуал при всех локальных особенностях представлял собой многоактное драматическое, музыкально-хореографическое и спортивно-игровое представление. Он продолжался несколько дней, даже недель, если торжества повторялись и у родителей жениха. Свадьба представляла собой взаимные визиты родственников жениха и невесты, сопровождавшиеся угощениями, состязаниями, весельем и чередой обязательных свадебных обрядов.

Главные торжества устраивались у родителей невесты. Они продолжались в течение трёх-пяти дней и назывались, как и вся свадебная обрядность, - туй (туй). Родители невесты за время свадебных торжеств принимали участников свадьбы три раза: на первоначальный ужин (туй алыу, тэуге аш), главное свадебное пиршество (туй ашы, туйлык) и прощальный обед (хуш ашы). Эти три приёма являлись основными звеньями свадебного торжества.

Широко распространённым, особенно в скотоводческих районах Башкортостана, был обряд "догонять кот" (кот сабыу, -кот hебэ сабыу), "брать кот" (кот алыу, кот алып касыу). Понятие "кот" означало "благополучие, счастье семьи и рода". Так, в Зилаирском районе навстречу сватам выезжали верховые - родственники невесты, которые обязательно повязывали на руку выше локтя ленты из красной ткани. У гостей красной тканью были украшены чёлка и хвост лошади, дуга и упряжь. Встретив гостей, хозяева, оберегая своё счастье, пускались вскачь к деревне, гости должны были догнать и сорвать ленту с их рук. В д. Абзаково, близ г. Белорецк, встречать сватов мужчины выезжали на подводе, к дуге которой был привязан платок или кусок ткани. Хозяева угощали гостей. Затем, погоняя лошадей, устремлялись к деревне. Приезжие пускались за ними: кто догонял, тот и получал приз. Остаток пути сваты ехали все вместе и вереницей въезжали во двор невесты.

После небольшой трапезы хозяин дома - "основной, коренной сват" распределял гостей по домам. У себя он оставлял отца жениха с женой, остальные гости уходили к родственникам. К вечеру все собирались у родителей невесты на ужин - "туй алыу" (туй алыу). Готовили традиционное мясное блюдо (бишбармах, куллама), подавали домашние колбасы (казы, тултырма), мёд, пироги, баурсак. Заканчивался ужин кумысом или бузой. Застолье с песнями и плясками затягивалось до глубокой ночи. В течение последующих дней участники свадьбы ходили в гости, посещая в день до пяти-шести домов.

Получил распространение обряд, связанный с угощением местных женщин привезёнными сватьями гостинцами, раздачей подарков родственникам невесты от имени зятя и его родни (курнис, курнеш сэйе, йыуаса). Так, на юго-востоке на второй день свадьбы в доме родителей невесты собирались женщины. Они ставили самовар, готовили угощение. Родные жениха вносили сундук с подарками и гостинцами, на который была накинута вышитая салфетка. Старшая сестра или тётя невесты, сняв салфетку, получала её в подарок и в ответ объявляла о своём подарке невесте, это мог быть ягнёнок, коза, гусь, платье и др. Мать жениха, "главная сватья" доставала ключ от сундука на шёлковой ленте и передавала его младшей сестре или племяннице невесты. Она отпирала сундук и получала лоскут ткани и ленту - свой свадебный подарок - и вынимала из сундука мешок с гостинцами и подарки. Одна из присутствующих женщин (обычно енгя), перекинув мешок с гостинцами через плечо, плясала и пела. В шуточных куплетах восславляла благополучие, умение, трудолюбие и щедрость сватов, нередким было и подсмеивание над ними.

Тут же устраивали обряд "облюбовывания невесты". Невесту сажали в середину комнаты. Приезжие женщины, как бы одобряя выбор и принимая её в свой круг, вручали ей срезанные со своих нагрудников серебряные монеты или накидывали на голову платок. Свекровь желала невестке жить с мужем в любви и согласии, иметь много детей. Характерной особенностью двух последних обрядов было участие в них только женщин.

На второй, реже третий, день резали свадебный скот. Устраивали для односельчан и гостей массовое угощение, иногда сопровождаемое скачками, состязаниями по стрельбе из лука, борьбе, бегу. Когда роднились представители байской верхушки, устраивались многолюдные свадебные торжества под открытым небом. В большинстве же случаев свадебное угощение "туй ашы" (туй ашы) устраивали дома.

В последний день свадьбы все собирались на прощальный обед - "хуш ашы" (хуш ашы). Сватов угощали, как и в первый день, но давали понять, что время их пребывания истекло, пора разъезжаться по домам. Достигалось это по-разному. В центральном Башкортостане в этот день варили пшённую кашу, которая называлась "кашей намёка", показывая тем самым, что кормить больше нечем. На юго-востоке накрывали богатый стол, но во время трапезы появлялся молодой мужчина в вывернутой шубе, который подойдя к свату, бил его слегка кнутом по спине, заявляя, что гостям пора домой; в ответ сват откупался - привязывал к кнуту деньги. Поэтому, этот обычай, как и обед, назывался иногда "обед кнута" (сыбырткы ашы).

Свадебные торжества на стороне жениха назывались "калын", "калын туй", "каршы туй". Проведение калына знаменовало полную выплату калыма (от этого зависели сроки его проведения). В южных районах Башкортостана калын проводился через два-три года после свадьбы на стороне невесты, в других - через несколько месяцев. Обычно на калын приглашали гостей больше, чем на торжество на стороне невесты (например, если на туй приезжали 10-12 пар, то на калын - 12-14). Кое-где повторялись сцены встречи сватов и состязаний за кот. Гостили три-пять дней. Общий ритуал был в основном тот же, что и на свадьбе у невесты. "Главный" сват (на этот раз отец жениха) принимал участников торжеств три раза. В день приезда устраивался "первый обед" (тэуге аш). Угощения, проводимые на второй или третий день, назывались по-разному: "чай в честь подарков" (булэк сэйе), "чай в честь угощения, привезённого сватами" (сэк-сэк сэйе), "показ сватов". Третье торжество называлось "прощальная чаша" (хуш аягы). Гостей также распределяли между родственниками жениха; ходили поочерёдно в гости.

Специфичным являлся обряд "продажи подарков" родственницами невесты. Поперёк комнаты натягивался шнур и на него прикреплялись подарки. Они должны были свидетельствовать об искусстве и трудолюбии девушки, поэтому в комплекты входили только изделия, выполненные её руками. Один из основных комплектов составляла нагрудная повязка, к которой были пришиты хараус, кисет, лоскутки ткани, мотки ниток. Местным женщинам предлагалось "купить" подарок. Самый представительный и яркий комплект подарков (башбулэк) "покупала" мать жениха, затем сестра отца или матери, жена родного дяди, старшая сестра и т. д. Каждая женщина, получая подарок, оставляла на подносе деньги. Затем устраивали обряд "йыуаса" (йыуаса) с угощением, шуточными песнями и плясками.

Экономическую и социальную природу калына раскрывает обряд передачи калымного скота. Родственники невесты в последний день перед отъездом домой собирались в доме жениха и напоминали хозяину о калыме. Тот, угостив гостей, показывал им калымный скот. Получив калым, отец невесты и другие родственники торопились уехать. В ряде мест родственники невесты сами должны были поймать калымный скот, прежде всего лошадей. Но отъезд осложнялся: они оказывались перед закрытой дверью. После некоторого торга, получив выкуп за каждую голову калымного скота, хозяева открывали перед ними дверь.

Молодая жена переезжала к мужу только после полной выплаты калыма. Иногда переезд жены в дом мужа совпадал с последним днём свадьбы, и родня жениха увозила с собой и невестку. В более поздние времена между свадьбой и проводами невесты проходило от нескольких месяцев до нескольких лет; там, где устраивали обряд калын, невесту увозили после него. Переезд жены к мужу рассматривался как значительное событие и обставлялся целым рядом обрядов и ритуальных действий.

Перед отъездом невесты её незамужние подруги выносили перевязанную верёвкой постель в лес; новобрачную сажали сверху. Устраивалась ритуальная "борьба" между девушками (со стороны невесты) и женщинами (со стороны жениха), в конце которой женщины, забрав постель, увозили невесту с собой, а верёвку вручали жениху за определённую плату. Их победа символизировала переход невесты в статус замужней женщины.

Женщины вводили невесту в дом и начинали готовить к отъезду. Молодая надевала наряд, подаренный женихом или сшитый из материала, полученного в счёт калыма. Примечательным был головной убор - по обилию серебряных и коралловых украшений сразу можно было определить молодую женщину, недавно вышедшую замуж.

Ярким моментом в проводах невесты было прощание с родными, сопровождавшееся плачем-причитанием - сенляу и прощальными куплетами - хамак. Подруги выводили невесту из дома. Одна из девушек несла подарки: полотенца, платки, кисеты и др. Девушки запевали хамак, остальные подхватывали мелодию, имитируя плач после каждого куплета. Сопровождаемая сенляу невеста подходила к старшему брату или дяде, обнимала его и с причитаниями говорила слова прощания. Подруга клала на плечи того, с кем прощалась невеста, назначенный подарок: полотенце, кисет, вышитую рубаху, отрез ткани. Принимая подарок, брат или дядя произносили слова утешения и одаривали её деньгами, скотом, птицей. Обычно дарили молодняк и птицу с будущим приплодом. Таким образом, невеста прощалась со всеми братьями и сестрами, с дядями и тётями, с дедушкой и бабушкой, с подругами и невестками, ближайшими соседями. Наиболее значительные подарки (полотенца, головные платки) доставались близким родным, остальные получали лоскутки ткани, плетёные шнурки и др. Женщины одаривали невесту монетами, пришивая их к ткани на головном уборе. Проводы обычно продолжались в течение длительного времени.

В прощальных куплетах оплакивалась обречённость девушки, которая неизбежно должна оставить родной кров; выражалась тревога за будущую жизнь в подчинении у свекрови, среди чужих людей. Значительная часть прощальных хамак была посвящена отцу. Содержание куплетов чрезвычайно противоречиво. С одной стороны, в них девушка рисует дни, прожитые в отцовском доме как самую счастливую пору жизни, с другой, - обвиняет отца и мать в том, что они не дали ей спокойно жить, опасаясь, что долго засидится в девушках.

Примечательно, что в причитаниях большое место занимало обращение к старшему брату или дяде (агай) и его жене. Кое-где, в частности в Челябинской и Курганской областях, сохранился обычай, когда при проводах невесты её сажал на подводу к жениху старший из братьев или дядя. В ряде районов при переезде к мужу невесту сопровождали не родители, а старший брат или дядя (с жёнами). Видимо, это связано с существованием в далёком прошлом авункулатных обычаев в башкирском обществе, когда по отношению к детям женщины большими правами и обязанностями наделялись её братья и другие кровные родственники, а отец детей рассматривался как представитель другого рода.

Самые едкие укоры, обвинения в причитаниях невесты были обращены к старшей енгя, которая во время свадьбы выступала как покровительница жениха, помогала ему в свадебных перипетиях. Енгя готовила брачную постель, баню, подавала кушанья, убирала и т. д. Такая роль старшей невестки во время свадебной обрядности прослеживается также у татар и тюркских народов Средней Азии, в частности, у узбеков. Отношение к молодым женщинам, жёнам дядей и старших братьев невесты как представительницам других родов и аулов просматривается очень отчётливо и в системе родства. Если учесть обычай экзогамии (жён брали из других аулов и родов) или допустить существование у башкир в прошлом дуально-родовых отношений (брачными узами были связаны определённые роды), то, видимо, жених и невестка могли быть членами одного рода.

В исполнении сенляу существовали определённые традиции. Имеются сведения о том, что взрослые женщины толчками, бранью, ущипыванием заставляли девушек плакать: "так полагается". Постепенно слова песни, мелодия и эффект коллективного действия брали своё - все участники обряда, и особенно невеста, начинали плакать по-настоящему. С плачем и песней девушки входили в дом родителей невесты. С головного убора невесты снимали пришитый кусок ткани с монетами, которым мать жениха опоясывала невесту, тем самым символизируя обретённую над нею власть, и в знак того, что принимает её в свой дом под своё покровительство. В это время в комнате начинались песенные состязания между сватьями. Затем свекровь произносила благопожелания и наставления невесте - теляк. В них мать жениха призывала невестку быть доброй и заботливой хозяйкой, не тратить времени на сплетни, быть исполнительной, но способной постоять за себя; желала, чтобы у неё загон был полон скота, а "подол полон детей".

Перед тем как покинуть родительский дом, невеста брала шнурок или нитку и привязывала её к гвоздю на стене со словами: "Ниточку, которую привязала я, не отвязывайте, пока не сгниёт; еду я не в гости, не ждите меня, не вернусь". В другом случае, по сообщению И.Г. Георги, "в родительском доме обнимает она кумызный мешок, благодарит его, что столь долго её питал, и прицепляет к нему небольшой подарок".

В этих и некоторых других эпизодах всячески подчёркивалось, что путь невесты лежит только в одну сторону, что она покидает родительский кров навсегда. Считалось, что иной взгляд на её отъезд привлечёт несчастье. При выходе из дома невеста, демонстрируя свой отказ покинуть родительский дом, упиралась в дверные косяки. Она покидала дом только после того, как мать во всеуслышание заявляла, что дарит ей что-либо из скота или птицы (тёлку, овечку, гусыню). Одновременно с невестой выходили во двор остальные. Мулла совершал молитву, оповещал окружающих о совершившемся бракосочетании и отъезде невесты.

В некоторых местах было принято требовать, чтобы жених и его родители не увозили кот - благополучие, жизненную силу хозяйства родителей невесты. Чтобы этого не случилось, родители жениха при выезде из ворот разбрасывали серебряные и медные монеты, сладости, нитки и другие предметы. Обряд назывался "возвращение кот".

На северо-востоке жених приезжал за невестой вместе с родителями и родственниками. При отъезде молодая выходила из дома, держась за пояс мужа. Но ехала она отдельно от него, на подводе своего дяди или старшего брата, сидя рядом с енгя. Жених ехал вместе с матерью. На юге Башкортостана жених приезжал за невестой один. Свадебная вереница состояла из трёх подвод: для жениха с невестой, отца и матери невесты, дяди или старшего брата невесты с женой.

У дома жениха собиралось множество народа: родственники, соседи, односельчане, взрослые и дети. Как только подводы подъезжали, специальный человек, дежуривший у ворот, быстро отворял их, другие брали лошадей за узду и вводили во двор. Когда въезжала последняя подвода, раздавался ружейный выстрел, извещающий о прибытии килен.

Невеста не спешила сходить с подводы. Свекровь подводила к ней тёлку в подарок и говорила: "Сойди, невестушка, опираясь, пусть ноги твои будут благословенны". Невеста сходила, наступая на подушку или коврик, брошенный ей под ноги. В дом свекрови невеста обычно входила в сопровождении женщин. За порогом дома молодых снова встречала свекровь с туесками, наполненными мёдом и маслом. Сначала она подавала невесте ложку мёда, затем масла. Ритуал с подушкой означал пожелание доброго нрава, спокойной жизни невесте, с мёдом - сладкоречивости, маслом - мягкости в обращении с другими.

В восточном Зауралье и на северо-востоке Башкортостана невесту вводила в дом одна из женщин по выбору родителей жениха. Проводив невесту в женскую половину дома, она развязывала её пояс и перетягивала им талию младшей сестры или племянницы жениха. С этого момента женщина становилась посажёной матерью, а девушка - "поясной золовкой". Они считались самыми близкими людьми молодой женщины в деревне мужа.

Значительным моментом в свадебных торжествах, проводимых в ауле жениха, является обряд показа источника воды - "хыу башлау" у южных и юго-восточных башкир, "хыу юлы башлатыу" у северо-западных, "хыу курхатыу" у зауральских башкир. Невеста шла к реке в сопровождении золовок и их подруг. Одна из них, обычно младшая, несла узорное коромысло и вёдра невесты. Зачерпнув воду из источника, она передавала коромысло невесте. Та бросала в воду серебряную монету. Этот обряд подробно был описан Б.М. Юлуевым: "На другой день молодую ведут на реку за водой с коромыслом; она при этом несёт с собой маленькую серебряную монету, привязанную к нитке, и бросает в воду, как бы в виде жертвы водяному духу; эту монету ребятишки достают из воды при шуме и драке". На обратном пути коромысло с вёдрами невеста несла сама. Взрослые и дети наблюдали, не выплёскивается ли вода, т. к. от этого, по поверьям, во многом зависело благополучие молодой семьи. Показ воды был не только ознакомлением с деревней и её окрестностями, приобщением к домашним обязанностям, получением благосклонности духа воды, но одновременно и своеобразным испытанием. Полнота символически-смысловой нагрузки, видимо, и способствовала сохранению обряда. В последние годы он возрождается во многих деревнях.

К моменту показа источника в доме родителей жениха собирали женщин деревни на чай. Перед этим из привезённых сундуков на общее обозрение вынимали вещи молодой: личную одежду, предметы убранства дома, посуду. Присутствующим раздавали подарки невесты: нагрудные повязки, платки, куски ткани, нитки. С этого времени килен начинала выполнять работы по дому: ставила самовар, пекла блины, топила баню для гостей. Сопровождающие невесту, погостив три-четыре дня, уезжали.

Через два-три месяца молодые супруги отправлялись к родителям невесты. Погостив несколько дней, муж уезжал, оставив жену в родительском доме на продолжительное время. В значении "родня жены", "родители жены" слово "туркен" известно во многих тюркских и монгольских языках, но в современном башкирском языке оно почти забыто, редко встречается и сам обряд. Через год, иногда позже, килен ездила к родителям снова и гостила там две-три недели. Обычай назывался "ездить на посиделки". Во время пребывания у родителей молодая женщина занималась рукоделием, шитьём, пополняла приданое. Каждая невестка с нетерпением ожидала эти поездки, воспринимая их как вознаграждение за терпение и повседневный тяжкий труд.

Исследователи справедливо указывают на консерватизм и относительность свадебной обрядности. Действительно, каждое новое поколение вносило и вносит в обрядовое оформление брака те или иные изменения, обусловленные конкретными обстоятельствами современного ему экономического и культурного развития. Да и сама обрядность, регламентируя действия людей в одних ситуациях, предоставляла им свободу в других. Благодаря этому в обрядах свадебного цикла возникали локальные варианты, а обрядность постепенно видоизменялась, дополняясь новыми деталями. Изменения уживались со старыми обычаями, порой очень архаичными. То же самое прослеживается в цикле семейных обрядов, связанных с рождением и воспитанием ребёнка, принятием его в семейно-родственный коллектив и общину.

Основой жизнедеятельности общества считалось здоровье и гармоничное развитие детей. Ответственность за ребёнка, его подготовку к будущей жизни, наряду с семьёй, которой принадлежала главенствующая роль, несла и вся община. Рождение ребёнка в семье было радостным событием. Женщина, имевшая много детей, пользовалась уважением и почётом. Бездетная же, напротив, теряла престиж в глазах родственников и соседей. Бесплодие для женщины считалось самым большим несчастьем, оно рассматривалось как болезнь или следствие влияния злых духов, божье наказание за грехи. Мужчина был вправе жениться вторично, если от первой жены не было детей.

2. Родильные обряды

Известие о беременности принималось с радостью. Будущая мать продолжала вести обычный образ жизни и выполняла каждодневную работу (лишь в состоятельных семьях женщины освобождались от участия в сенокосе, рубке дров и другой тяжёлой работе). Беременную женщину окружали особой заботой: старались выполнять все её желания в еде, оберегали от нервно-психических переживаний и т. д. По поверьям, только любование красивыми вещами благотворно влияло на будущего ребёнка, поэтому беременная не должна была смотреть на уродов, безобразные предметы; ей запрещалось обижать животных, участвовать в похоронах.

При приближении родов приглашали повивальную бабку, которая считалась второй матерью родившегося. Повитухи пользовались большим уважением, вниманием. Считалось, что повитуха обладала способностью общаться с ребёнком, была посредницей между ним и миром духов. Повитуха входила в дом роженицы с правой ноги со словами: "Пришла освободить мешок, освобождаю мешок" или "Пусть легко и скоро родится этот ребёнок". Подойдя к роженице, трепала ей волосы и трижды трясла подолом возле неё, отгоняя злых духов. Одновременно она разговаривала с ребёнком, как бы просила его поскорее родиться: "Ну, скорее освободи мешок, нужен мешок" Повивальная бабка старалась усилить родовые потуги: растирала роженице поясницу, водила её по дому, массировала живот, "выжимала" ребёнка, перевязав живот платком. С целью скорейшего разрешения от бремени предпринимались также и различные ритуальные действия. Если в каком-то доме начинались роды, иногда открывали или снимали двери мечети. При трудных родах роженицу ударяли пустым кожаным сосудом или трясли перед ней пустым мешком. Тяжело рожавшей женщине давали выпить воду, в которой сполоснул руки человек, вырвавший лягушку изо рта змеи, или воду, в которую соскоблили роговицу с его ногтей. Для облегчения родов повитуха обмывала роженицу водой, которой протирали священные книги, ручки дверей, дверные скобы, оконные стёкла.

Во время родов входить в дом запрещалось, только в исключительных случаях к роженице допускали мужа. Муж должен был сказать: "Легко разродись" или "Жена моя, разродись поскорее". Это, видимо, было связано с древним обрядом кувады (симуляция отцом родового акта при рождении ребёнка), в котором подчёркивалась причастность мужчины к родам, его способность соучаствовать, облегчать их.

Повивальная бабка перерезала пуповину ножницами или ножом на книге, доске или на пятке сапога - эти предметы воспринимались как обереги. Высохшую пуповину закапывали в укромном месте.

Новорождённый сразу же должен был подать голос, как бы подтверждая тем самым, что в него вселилась душа. Если он долго молчал, повитуха стучала в поднос, гремела железками, произносила имя его отца. Для новорождённого считалось счастливым предзнаменованием родиться в плаценте, то есть "в рубашке", "в сорочке". В прошлом говорили: "Плацента сохраняет жизнь (душу)". "Рубашку" высушивали и зашивали в тряпочку, владелец должен был носить её с собой (когда человек умирал, её вместе с умершим заворачивали в саван).

Приняв ребёнка, повитуха обвязывала его запястье ниточкой и, заворачивая в пелёнки, нарекала временным (пелёночным, пупочным) именем. Послед, который считался частью ребёнка, обмывали с молитвами, заворачивали в "саван" (кэфен) и закапывали в укромном месте: захоронение последа должно было обеспечить жизнь и благополучие ребёнка. Использованные во время родов вещи тщательно мылись и закапывались вместе с последом.

Сообщивший отцу весть о рождении ребёнка получал от него подарок. Рождение ребёнка было большим событием для всего аула. В первое время, чтобы роженица не подорвала своё здоровье, ей помогали по хозяйству. Навестить роженицу считалось священным долгом родственниц и соседок. Женщины приходили с поздравлениями, обязательно принося с собой гостинцы: масло, хлеб, сахар, чай и др. Кроме того, если рождался мальчик, дарили кисеты или лоскуты материи, если девочка, - нагрудные повязки. Новорождённому говорили благопожелания: "Пусть будет счастливым"; "Поздравляем вас с ребёнком, пусть он будет опорой отцу и матери".

Наиболее опасными для ребёнка и матери считались первые 40 дней. В прошлом верили, что именно в этот период душа окончательно вселялась в младенца, но вокруг собирались злые силы, ждущие удобного момента, чтобы причинить вред. Не случайно в некоторых районах, отмечая благополучное окончание сорокадневного периода, женщины собирались на чаепитие. Так, пермские башкиры, когда девочке исполнялось 40 дней, начинали готовить ей приданое, считая, что опасность смерти миновала.

Ребёнка сразу после рождения укладывали в колыбель. В цикле родильных обрядов основным считался праздник колыбели - бишектуй (бишек туйы). Он означал признание ребёнка обществом, наделение его своим жилищем - колыбелью; на этом же празднике давалось и имя ребёнку. Со временем обряд наречения имени стал самостоятельным праздником (исем туйы) и постепенно заменил праздник колыбели. Башкиры изготавливали колыбели из различных материалов: из бересты, луба, лыка, черёмухи, липы и др. Описание берестяной колыбели (бишек) оставлено И.И. Лепёхиным: "Её улаживают наподобие челна или лодки, укрепляя оную по краям таловым прутьем. Снаружи и внутри... где младенцевой груди быть надлежит, с обеих сторон продевается... по две петли. В ногах подобныя же две петли продевают. Сими петлями прикрепляют грудь и ноги младенца, чтобы из люльки не мог выпасть. За таловину, прикреплённую к боку, утверждают ремень или покром, которые надевают через плечо. Таким образом башкирка, едучи верхом, спокойно может везти и кормить грудью своего младенца; да и младенец, будучи привязан, из люльки вывалиться не может, хотя бы лошадь споткнулася, или другой бы какой случился толчок". Д.П. Никольский сообщал, что длина берестяной люльки достигала 12-14 вершков (около 60 см). На дно люльки клали берёзовые гнилушки для впитывания влаги, по мере надобности их меняли. В Российском этнографическом музее хранятся колыбели, приобретённые СИ. Руденко в восточном Зауралье: одна из берестяных колыбелей имеет поперечные завязки, сшитые из кусочков разноцветной материи, и шнурок для подвешивания, украшена кисточками, резным орнаментом и полосками красной и зелёной ткани. Вторая защищена амулетами (шарик из овечьей шерсти с закатанной в него молитвой). Третья, кроме завязок и верёвок, имеет согнутый прут для поддерживания покрывала.

Если ребёнок в первые дни и месяцы жизни часто заболевал, считали, что его подменил шайтан. С охранной целью к колыбели прикреплялись обереги: кольца, иголки, стрелы, камни из священных мест, закатанные в шерсть зародышевые волосы младенца, зашитые в тряпочку или кожу изречения из Корана, мешочки с пуповиной или плацентой новорождённого, волчьи, медвежьи, заячьи, барсучьи когти, медвежьи и волчьи зубы, плоды рябины, можжевельника, раковины каури и др. Был распространён обряд "купли-продажи ребёнка": цель ритуальных действий заключалась в том, чтобы перехитрить демона, внушить злому духу, что это не тот ребёнок, который должен был появиться на свет.

На третий или седьмой день после рождения ребёнка представляли обществу и устраивали угощение в честь младенца (кендек сэйе). Приглашались только женщины, многие приходили с детьми, приносили гостинцы (масло, сметану, сладости, печенье). После трапезы им раздавали заранее приготовленные роженицей "нитки младенца". Нитки были обязательно белого цвета, они символизировали долголетие ребёнка. Иногда их прикрепляли к лоскуткам ткани (йыртыш). В некоторых районах вместе с нитками женщинам давали нагрудники, мальчикам - кисеты, девочкам - колечки. Перед уходом все произносили благопожелания.

Центральным в цикле обрядов, связанных с рождением ребёнка, являлся обряд наречения имени (исем туйы). Это торжество устраивалось на третий, 6 или на 40-й день после рождения. Существовало поверье, что если ребёнок часто плачет, значит, он просит имя. Церемония наречения имени (исем кушыу) везде происходила однотипно. На праздник приглашали муллу, родственников, соседей. Ребёнка укладывали перед муллой на подушку головой к кибле (направление на Каабу, куда обращаются мусульмане во время молитвы). Мулла, прочитав молитву, трижды произносил в уши ребёнка (сначала в правое, затем в левое): "Пусть твоё имя будет таким-то". По случаю торжества готовилось угощение. На стол подавалось мясо, суп-лапша, каша, блины, баурсак, чай, мёд, кумыс и др. Во время обряда роженица преподносила подарки повитухе, своей матери, свекрови. Размеры подарков зависели от благосостояния семьи. Повитухе обычно дарили платье, шаль, платок или деньги.

По представлениям башкир, жизнь ребёнка и его счастье во многом зависели от имени: имя влияло на судьбу, характер и способности человека. Не случайно родители тщательно выбирали имя, которое часто воспринималось как оберег (тем детям, здоровье которых внушало опасение, давали защитные имена). В этом нашла отражение вера в магическую силу имени. Многие имена восходили к древности, были связаны с почитанием солнца, луны, земли, явлениями природы, названиями растений и др. Они отражали занятия людей, физические свойства человека, время и место его рождения. Распространёнными среди имён-оберегов были имена, связанные с металлическими предметами или с камнями. Имена, данные при рождении, могли изменяться при чрезвычайных обстоятельствах, например, из-за частых болезней.

В день наречения имени пожилая женщина, обычно соседка, срезала с головы ребёнка несколько волосков и закладывала их в Коран. Повзрослев, ребёнок называл эту женщину "волосяная мать". Чаще всего первые волосы через одну-две недели сбривались отцом; их иногда хранили вместе с пуповиной.

В цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка, входил принятый у мусульман обычай обрезания и праздничное угощение "суннат туй". Обрезание считалось обязательным для мусульман, хотя и не имело письменного религиозного узаконения. Устроить суннат туй было обязанностью отца мальчика. Обряд обрезания, воспринятый исламом из ранних верований, стал символом введения нового человека в религиозную общину, подобно христианскому обряду крещения. Обряд проводился в пяти-шестимесячном возрасте или от одного года до 10 лет, обычно обрезание совершал пожилой мужчина, иногда родственник или член семьи, - бабай (бабай), отсюда второе название обряда - "бабага биреу". Часто бабай ходили из деревни в деревню, предлагали свои услуги за определённую плату. Перед началом обряда читалась молитва, затем производилась операция, по окончании присутствующих одаривали деньгами и угощали. Угощение могло состояться как в день обрезания, так и через несколько дней.

Все описанные выше обряды были направлены на обеспечение здоровья и благополучия ребёнка и его семьи. Многие действия, несмотря на наличие магических элементов, имели рациональную основу. Разнообразные обряды в честь ребёнка (укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.

3. Погребально-поминальные обряды

В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии - ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования.

Похоронно-поминальная обрядность включает пять последовательных циклов: обряды, связанные с охраной покойника, подготовка умершего к погребению, проводы покойника, захоронение, поминки.

К умирающему приглашали муллу или знающего молитвы человека, который читал над изголовьем ясин (36-я сура Корана). Молитву читали так, чтобы умирающий мог её слышать, полагая, что этим облегчат его муки и отгонят злых духов. Умершему с молитвами закрывали глаза и укладывали на что-нибудь жёсткое с вытянутыми вдоль тела руками. Иногда поверх одежды на грудь клали острый железный предмет (нож, ножницы, напильник, гвоздь), лист бумаги с молитвой из Корана или соль.

Покойник считался опасным для людей, поэтому его охраняли днём и ночью. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом. Умершего старались похоронить как можно скорее. Если смерть наступала утром, хоронили не позднее полудня, а если человек умирал после захода солнца, то похороны переносились на первую половину следующего дня.

По мусульманскому обычаю люди, пришедшие попрощаться с умершим, могли увидеть его лицо только до омовения. Обычно приносили с собой деньги, полотенца, платки, мыло, продукты и складывали их на специально поставленный для этого стол или стул (иногда и на грудь умершего) со словами "Даю милостыню". Все принесённые вещи раздавались затем участникам похорон. Обычай приносить умершему подарки был, видимо, пережитком доисламских религиозных культов.

В день погребения умершего обмывали: мужчину - мужчины, женщину - женщины, детей - и те, и другие. Как правило, "обмывальщиками" были в деревне одни и те же люди, которые, наряду с копателями могилы, считались наиболее важными фигурами в похоронной обрядности. Считалось, что оттого, как подготовят тело к выносу и какое ему приготовят место на кладбище, зависит судьба живых. Не случайно самые дорогие подарки во время поминок вручали тем, кто обмывал покойника и подготавливал могилу.

Умершего начинали обмывать, когда с кладбища поступало известие, что в могиле начинают копать нишу (лэхет). В омовении принимало участие от четырёх до восьми человек. Обмывали умершего на большом лубе - кабык. Позже для этой цели стали использовать сбитые вместе доски, по форме напоминающие кабык или корыто. Назывались они по-разному: "кабык такта", "кумта", "колаша", "улак", "йыназа аяк", "ялгаш" . Вначале совершали полное ритуальное омовение, затем мыли покойника (с мылом или без него), после чего обливали его водой и насухо вытирали. Про того, кто переворачивал покойника во время мытья, говорили, что он "перевернул самую тяжёлую кость", именно ему вручали самый дорогой подарок.

Умершего заворачивали в саван (кэфен). На саван уходило 12-18 м ткани белого цвета, которую, как и подарки для раздачи на похоронах, многие готовили ещё при жизни. Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. По свидетельству СИ. Руденко, горные и зауральские башкиры предпочитали крапивную материю, а если её не было, употребляли холст или миткаль, но зашивали саван крапивными нитками.

Заранее раскраивать саван было недопустимо, это делалось лишь при омовении покойного. Умершего оборачивали поочерёдно тремя слоями савана слева направо, перевязывали верёвками или полосками ткани (билбау) над головой, в поясе и в области колен. Погребальная одежда женщины, помимо трёх слоев савана и пояса, включала платок, нагрудник и штаны. В саван клали листок бумаги с цитатами из Корана, чтобы умерший мог ответить на вопросы ангелов, прилетающих допрашивать умершего (яуаплама). С этой же целью во время обмывания имитировали написание на груди умершего изречений из Корана "Нет бога, кроме Аллаха" (повторялось 99 раз), "И Мухаммед его пророк" (в 100-й раз). Затем покойника перекладывали на луб, покрытый паласом или занавесью.

Во время выноса покойника объявлялся так называемый "умилостивительный дар для того света" тому, кто будет молиться за душу умершего. Обычно этим человеком считался мулла. В качестве дара принято было давать живность (тере мал): лошадь, корову, овцу, гуся, курицу или деньги. После церемоний, связанных с обещанием или подношением дара, раздавали милостыню всем присутствующим. Это могли быть носовые платочки, мыло, чулки, монетки или мотки ниток (нитки умершего - улемтек ебе).Покойного выносили из дома ногами вперёд, что, по поверьям, гарантировало невозможность его возвращения. Кабык с телом умершего укладывали на деревянные или лубяные носилки, состоящие из двух длинных жердей с поперечными перекладинами. Женщины провожали умершего только из двора, реже до ворот кладбища. После выноса покойника дом, как и его вещи, тщательно обмывали.

К кладбищу процессия продвигалась быстро. За 40 шагов до ворот полагалось читать особую молитву - йыназа намазы (йыназа намазы). Перед погребением у могилы вновь читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах. Укладывали на спину или на правый бок так, чтобы лицо было обращено к кибле. По мусульманскому обычаю, в могилу никаких вещей не клали. Чтобы земля не попадала на погребённого, могильную нишу прикрывали досками или лубом.

После того как могила была засыпана, все усаживались вокруг могильного холмика и мулла прочитывал одну из сур Корана. Затем наступала раздача милостыни - хаер (хэйер). Копавшим могилу преподносили ценные подарки: полотенца, рубахи, вязаные носки или рукавицы. Дорогой подарок давали тому, кто рыл могильную нишу; про него говорили, что он "построил дом" для умершего.

На надмогильных камнях или деревянных столбах наносили тамгу рода; имя умершего, дату рождения и смерти; изречения из Корана. Надмогильные столбы были высотой 0,5-1,5 метра. В Зауралье верхняя часть столбов вырезалась иногда в форме человеческой головы. Надмогильные камни были высотой от 30 см до 2,5 метров. В лесных районах над могилой ставили сруб из нескольких венцов в виде "костровой" конструкции. В лесостепных, степных районах, а также в Зауралье могилы обкладывались по периметру камнями. На кладбищах и сейчас на некоторых могилах можно увидеть такие столбы, срубы и каменные обкладки.

Заключительным циклом похоронно-поминальной обрядности были поминки. Как и у других народов, у башкир поминки служили своеобразным способом общения с мёртвыми. В отличие от похорон, поминки не были строго регламентированы исламом. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить и после смерти. В эпосе "Куз-Курпяч", отражающем доисламскую эпоху, говорится, что у башкир на поминках было принято совершать те потехи, которые умерший любил в жизни. На поминки влиятельного при жизни человека собирались многолюдные йыйыны, устраивались праздничные развлечения, скачки, игры.

Поминки обязательно справлялись на 3-й, 7-й, 40-й день и через год. В приготовлении угощений главным было "создание сковородного запаха" (таба есе сыгарыу) - существовало поверье, что запах жареного, считавшегося пищей умерших, отгонял злых духов и помогал душе отвечать на вопросы допрашивающих его ангелов. Поминальная пища зависела как от благосостояния семьи, так и от местных традиций. Среди южных и юго-восточных башкир главными поминальными блюдами считались тонкие лепёшки из пшеничной муки и пшеничная каша на молоке.

Первые поминки устраивались на третий день. Приглашали всех, кто присутствовал на похоронах: муллу, родственников, соседей, которые приносили с собой гостинцы: чай, баурсак, блины и др. Мулла читал молитвы за упокой души умершего. Готовили бишбармак, суп-лапшу, балеш, кумыс. К чаю подавали сладости и мучные изделия: пироги с рисом, изюмом, урюком, смородиной или черёмухой, баурсак. Если не было мяса, варили пшённую или рисовую кашу, а также лепёшки. После угощения раздавали хаер: мулле - деньги, обмывавшим - платки, платья или отрезы (женщинам), рубашки (мужчинам). Копавшие могилу получали рубашки, полотенца, вязаные носки, варежки или деньги. На поминках, как и на похоронах, раздавали также мотки ниток: в первую очередь их получали те, кто охранял и обмывал умершего. Женщинам иногда давали нитки вместе с нагрудником, лоскутом ткани или коралловыми бусинками. Этот обряд является отголоском древнего поверья о переселении души умершего при помощи ниток, он был распространён также у многих народов Поволжья и Сибири, Средней Азии. Получение кусочков ткани на похоронах пожилого человека трактуется как обряд, "позволяющий стать преемником благодатных качеств почитаемого предка кратчайшим путём, т. е. путём причащения".

Вторые поминки устраивались на седьмой день. Как и во время первых поминок, мулла прочитывал молитву, подавалось угощение, присутствующим раздавали хаер. Приглашёнными были участники похорон и все родственники.

Главные поминки устраивались на 40-й день. Их разрешалось проводить и раньше назначенного срока. 40-й день считался самым важным и обязательным ритуалом поминального цикла. На эти поминки приглашали всю родню, говорили: "Нельзя кого-то из рода оставить неприглашённым". Считалось, что на 40-й день душа умершего покидала свой дом - до этого она каждый день скиталась поблизости. В Бардымском районе Пермской области в 1984 г. было записано поверье, что в течение этого срока душа умершего прилетала и садилась на крышу дома или окно. Сердца живых при этом словно пронзались сорока иголками; в течение сорока дней их по одной вытаскивали, постепенно боль стихала, горе притуплялось. В эпосе "Заятуляк и Хыухылу" героиня ждёт возлюбленного 40 дней, а на 41-й день, не дождавшись, умирает. В башкирском эпосе "Акхак-Кола" подробно описываются поминки 40-го дня: было зарезано 40 баранов, яловых кобылиц и 40 двугорбых верблюдов, приглашены муллы, которым подарили 40 мотков ниток. В течение 40 дней ежедневно читали молитвы, на 40-й день - заключительную. После молитвы мулле давали хаер, затем подавалось угощение. К поминкам обязательно забивали лошадь, тёлку или барана. В народе сохранилось выражение, что на этих поминках "гостей принимали как сватов". Состав поминальных блюд в целом был тот же. Заканчивались поминки раздачей хаер.

Завершался поминальный цикл годичными поминками.

Заключение

В настоящее время содержание семейных обычаев изменилось, в них сократились архаические черты, увеличиваются социально-бытовые элементы, но их значение в жизни человека осталось прежним. Возрождаются многие мусульманские обряды, воспринимаемые часто как национальные башкирские. Из традиционных родинных обрядов ныне бытуют поздравления с новорождённым, обряд наречения имени, обрезание. В свадебной обрядности сохранились чтение никаха, выкуп невесты, показ источника воды и др. Погребальный ритуал изменился мало. В сельской местности часто на похоронах и свадьбе принимают участие все жители деревни.

Список использованной литературы

Бикбулатов Н.Б., «Башкиры. Этническая история и традиционная культура», /Р.М. Юсупов, С.Н. Шитова, Ф.Ф. Фатыхова Уфа, из-во «Научная энциклопедия», 2002

Кузбеков Ф.Т. «История культуры башкир». Уфа: Китап, 1997

Башкортостан: Краткая энциклопедия. – Уфа: Научное издательство «Башкирская энциклопедия», 1996

Интернет портал «История и культура Башкортостана» http://www.bashculture.ru/

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Развлечений и досуг содержат элементы хозяйственного, трудового, воспитательного, эстетического, религиозного характера. Основными их задачами были укрепление единства народа и сохранение самобытности культуры.

На каком языке говорят в Башкирии?

Башкиры говорят на башкирском, который объединил в себе особенности из кыпчакского, татарского, булгарского, арабского, персидского и русского языков. Он также является официальным языком Башкортостана, но говорят на нем и в других областях Российской Федерации.

Башкирский язык делится на куванкский, бурзянский, юрматинский говоры и множество других. Между ними существуют только фонетические различия, но несмотря на это, башкиры и татары легко понимают друг друга.

Современный башкирский язык сложился в середине 1920-х годов. Большая часть лексики состоит из слов древнетюркского происхождения. В башкирском языке нет предлогов, приставок и рода. Слова образовываются с помощью аффиксов. В произношении большую роль играет ударение.

До 1940-х годов башкиры пользовались поволжским среднеазиатским письмом, а потом перешли на кириллицу.

Башкирия в составе СССР

До вступления в Башкирия состояла из кантонов - территориально-административных единиц. Башкирская АССР была первой автономной республикой на территории бывшего СССР. Она была образована 23 марта 1919 года и управлялась из Стерлитамака в Уфимской губернии из-за отсутствия городского поселения в Оренбургской губернии.

27 марта 1925 года была принята Конституция, согласно которой, Башкирская АССР сохранила кантонное устройство, а народ мог, наряду с русским, пользоваться башкирским языком во всех сферах общественной жизни.

24 декабря 1993 года после разгона Верховного совета России Республика Башкортостан принимает новую Конституцию.

Башкирский народ

Во втором тысячелетии до н. э. территорию современного Башкортостана заселяли древне-башкирские племена европеоидной расы. На территории Южного Урала и степей вокруг него проживало много народов, оказавших влияние и на обычаи и традиции башкир. На юге жили ираноязычные сарматы - скотоводы, а на севере - землевладельцы-охотники, предки будущих финно-угорских народов.

Начало первого тысячелетия ознаменовалось приходом монгольских племён, которые оказали большое внимание на культуру и внешний облик башкир.

После того как Золотая Орда была разгромлена, башкиры попали под власть трёх ханств - Сибирского, Ногайского и Казанского.

Становление башкирского народа завершилось в IX-X веках н. э., а после присоединения к Московскому государству в XV веке башкиры сплотились и утвердилось название территории, заселенной народом - Башкирия.

Из всех мировых религий больше всего распространены ислам и христианство, которые оказали немаловажное влияние на башкирские народные обычаи.

Образ жизни был полукочевым и, соответсвенно, жилье было временным и кочевым. Постоянные башкирские дома, в зависимости от местности, могли быть каменными кирпичными или срубными, в которых имелись окна, в отличие от временных, где последние отсутствовали. Выше на фото изображен традиционный башкирский дом - юрта.

Какой была традиционная башкирская семья?

До XIX века среди башкир господствовала малая семья. Но нередко можно было встретить и неразделенную семью, где женатые сыновья жили с отцом и матерью. Причина - наличие общих хозяйственных интересов. Обычно семьи были моногамными, но нередко можно было встретить семью, где у мужчины было несколько жён - у баев или представителей духовенства. Башкиры из менее зажиточных семей женились вторично, если жена была бездетной, серьёзно заболевала и не могла принимать участие в хозяйственных работах или мужчина остался вдовцом.

Главой башкирской семьи был отец - он давал распоряжения касательно не только имущества, но и судьба детей, и его слово во всех вопросах было решающим.

Башкирские женщины имели в семье разное положение, в зависимости от возраста. Мать семейства все почитали и уважали, наравне с главой семьи её посвящали во все семейные вопросы, и она руководила домашними делами.

После женитьбы сына (или сыновей) бремя домашних забот ложилось на плечи невестки, а свекровь лишь следила за её работой. Молодая женщина должна была приготовить пищу для всей семьи, убрать дом, следить за одеждой и ухаживать за скотом. В некоторых районах Башкирии невестка не имела права показывать лицо другим членам семьи. Такое положение объяснялось догмами религии. Но некоторая доля независимости у башкирок все-таки была - если с ней плохо обращались, она могла потребовать развод и забрать имущество, которое ей дали в качестве приданого. Жизнь после развода не сулила ничего хорошего - муж имел право не отдавать детей или потребовать выкуп у её семьи. Кроме этого, она не могла повторно выйти замуж.

Сегодня многие традиции, связанные со свадьбой, возрождаются. Одна из них - невеста и жених надевают башкирский национальный костюм. Главными его особенностями были многослойность и разнообразие цветов. изготавливался из домашнего сукна, войлока, овчины, кожи, меха, конопляного и крапивного холста.

Какие праздники отмечают башкиры?

Обычаи и традиции башкир находят яркое отражение в праздниках. Их условно можно разделить на:

• Государственные - Новый год, День защитника Отечества, День флага, День города Уфы, День Республики, День принятия Конституции.
• Религиозные - Ураза Байрам (праздник завершения поста в Рамадане); Курбан Байрам (праздник жертвоприношения); Маулид ан Наби (день рождения Пророка Мухаммада).
• Национальные - Йыйнын, Каргатуй, Сабантуй, Кякук Сяйе.

Государственные и религиозные праздники отмечаются практически одинаково по всей стране, и в них практически отсутствуют традиции и обряды башкир. В отличие от них, национальные полностью отражают культуру нации.

Сабантуй, или Хабантуй, отмечался после посевных работ примерно с конца мая до конца июня. Задолго до праздника группа молодых людей ходила от дома к дому и собирала призы и украшали площадь - майдан, где и должны были проходить все праздничные действия. Самым ценным призом считалось полотенце, изготовленное молодой невесткой, так как женщина была символом обновления рода, а праздник был приурочен к обновлению земли. В в центре майдана устанавливался шест, который в смазывали маслом, а на вершине развевалось вышитое полотенце, которое считалось призом, и только самый ловкий мог подняться к нему и взять. Было на Сабантуе много разных забав - борьба с мешками сена или шерсти на бревне, бег с яйцом в ложке или мешках, но главными считались скачки и борьба - куреш, в которой соперники пытались повалить или перетянуть противника обхваченным полотенцем. За борющимися следили аксакалы, и победитель - батыр - получал забитого барана. После борьбы на майдане пели песни и танцевали.

Каргатуй, или Карга Буткахы, - праздник пробуждения природы, который имел различные сценарии в зависимости от географического положения. Но общими традициями можно считать варку пшенной каши. Проводился на природе и сопровождался не только коллективной трапезой, но и кормлением птиц. Этот языческий праздник был и до ислама - башкиры обращались к богам с просьбой о дожде. Каргатуй также не обходился без танцев, песен и спортивных соревнований.

Кякук Сайе был женским праздником и тоже имел языческие корни. Его отмечали у реки или на горе. Отмечали его с мая по июль. Женщины с угощениями шли к месту празднования, каждая загадывала какое-нибудь желание и слушала, как кукует птица. Если звонко, то загаданное желание исполнялось. На празднике также проводились различные игры.

Йыйнын был мужским праздником, так как в нем принимали участие только мужчины. Отмечали его в день летнего равноденствия после народного собрания, на котором решались важные вопросы по делам деревни. Завершался совет праздником, к которому заранее готовились. Позже стал общим праздником, в котором участвовали как мужчины, так и женщины.

Какие свадебные обычаи и традиции соблюдают башкиры?

Как семейные, так и свадебные традиции формировались под влиянием социальных и экономических изменений в обществе.

Башкиры могли жениться на родственниках не ближе пятого поколения. Возраст вступления в брак у девушек - 14 лет, а у парней - 16. С приходом СССР возраст был увеличен до 18 лет.

Башкирская свадьба проходила в 3 этапа - сватовство, бракосочетание и сам праздник.

Свататься к девушке шли уважаемые люди из семьи жениха или сам отец. При согласии обговаривались калым, свадебные расходы и размер приданого. Нередко детей сватали еще будучи младенцами и, обговорив их будущее, родители закрепляли свои слова батой - разведенным водой кумысом или мёдом, который выпивался из одной пиалы.

С чувствами молодых не считались и могли запросто выдать девочку за старика, так как брак часто заключался исходя из материальных соображений.

После сговора семьи могли посещать дома друг друга. Визиты сопровождались пирами сватовства, и в них могли принимать участие только мужчины, а в некоторых районах Башкирии и женщины.

После того как большая часть калыма была уплачена, родственники невесты приезжали в дом жениха, и в честь этого устраивался пир.

Следующий этап - обряд бракосочетания, проходивший в доме невесты. Здесь мулла читал молитву и объявлял молодых мужем и женой. С этого момента до полной выплаты калыма муж имел право посещать жену.

После того как калым был выплачен полностью, справлялась свадьба (туй), которая проходила в доме родителей невесты. В назначенный день приходили гости со стороны девушки и приезжал жених с семьёй и родственниками. Обычно свадьба длилась три дня - в первый день всех угощала сторона невесты, во второй - жениха. На третий молодая жена покидала отчий дом. Первые два дня проводились скачки, борьба и игры, а на третий исполнялись обрядовые песни и традиционные причитания. Перед отъездом невеста обходила дома родственниц и дарила им подарки - ткани, шерстяные нитки, платки и полотенца. В ответ ей дарили скот, птицу или деньги. После этого девушка прощалась с родителями. Её провожал кто-либо из родственников - дядя по матери, старший брат или подруги, а до дома жениха с ней была сваха. Свадебный поезд возглавляла семья жениха.

После того как молодая переступила порог нового дома, она должна была трижды упасть на колени перед свекром и свекровью, а затем раздать всем подарки.

На утро после свадьбы в сопровождении младшей девушки в доме молодая жена шла к местному источнику за водой и бросала туда серебряную монету.

До рождения ребёнка невестка избегала родителей мужа, скрывала своё лицо и не разговаривала с ними.

Кроме традиционной свадьбы, нередки были и похищения невесты. Подобные свадебные традиции башкир имели место в бедных семьях, которые таким образом хотели избежать свадебных трат.

Родильные обряды

Новость о беременности принималась в семье с радостью. С этого момента женщина освобождалась от тяжёлого физического труда, и ее ограждали от переживаний. Считалось, что если она будет смотреть на все красивое, то и ребёнок обязательно родится красивым.

Во время родов приглашали повитуху, а все остальные члены семьи на время покидали дом. При необходимости к роженице мог зайти только муж. Повивальная бабка считалась второй матерью ребёнка и поэтому пользовалась большим почетом и уважением. Она входила в дом с правой ноги и желала женщине лёгких родов. Если роды были трудными, то проводился ряд обрядов - перед роженицей трясли пустым кожаным мешком или легонько им били по спине, обмывали водой, которой протирали священные книги.

После рождения повитуха проводила следующий родильный обряд - обрезала пуповину на книге, доске или сапоге, так как они считались оберегами, затем пуповина и послед высушивались, заворачивались в чистую ткань (кефен) и закапывались в укромном месте. Там же закапывали постиранные вещи, которые использовались при родах.

Новорожденного сразу укладывали в колыбель, и повитуха давала ему временное имя, а на 3, 6 или 40 день проводился праздник наречения имени (исэм туйы). На праздник приглашали муллу, родственников и соседей. Мулла ставил новорожденного на подушку в сторону Каабы и читал по очереди в оба уха его или её имя. Затем подавался обед с национальными блюдами. Во время обряда мать малыша преподносила подарки повивальной бабке, свекрови и своей матери - платье, платок, шаль или деньги.

Одна из пожилых женщин, чаще всего соседка, отрезала пучок волос ребёнка и закладывала его между страницами Корана. С тех пор она считалась “волосяной” матерью малыша. Через две недели после рождения отец сбривал волосы ребёнка, и они хранились вместе с пуповиной.

Если в семье рождался мальчик, то помимо обряда наречения проводился суннат - обрезание. Он проводился в 5-6 месяцев или от 1 года до 10 лет. Обряд был обязательным, и его мог провести как старший мужчина в семье, так и специально нанятый человек - бабай. Он ходил из одной деревни в другую и предлагал свои услуги за символическую плату. Перед обрезанием зачитывалась молитва, а после или несколько дней спустя устраивался праздник - суннат туй.

Как провожали умершего?

Ислам оказал большое влияние на погребально-поминальные обряды башкир. Но можно было встретить и элементы доисламских верований.

Процесс похорон включал пять этапов:

• обряды, связанные с охраной покойника;
• подготовка к погребению;
• проводы умершего;
• захоронение;
• поминки.

Если человек был при смерти, то к нему приглашали муллу или человека, знающего молитвы, и он читал суру “Ясин” из Корана. Мусульмане верят, что это облегчит муки умирающего и отгонит от него злых духов.

Если человек уже умер, то его клали на жесткую поверхность, вытягивали руки вдоль тела и клали на грудь поверх одежды что-то жесткое или лист бумаги с молитвой из Корана. Покойный считался опасным, и поэтому его охраняли, а хоронить старались как можно быстрее - если умер утром, то до полудня, а если после полудня, то до первой половины следующего дня. Один из пережитков доисламских времён - приносить покойному милостыню, которая потом раздавалась нуждающимся. Увидеть лицо покойника можно было до обмывания. Тело обмывали специальные люди, которые считались важными наряду с копателями могилы. Им же вручали и самые дорогие подарки. Когда в могиле начинали копать нишу, тогда начинался процесс обмывания покойника, в котором принимали участие от 4 до 8 человек. Сперва обмывающие совершали ритуальное омовение, а затем мыли умершего, обливали водой и вытирали насухо. Затем покойника заворачивали в три слоя в саван из крапивной или конопляной ткани, а между слоями ставили листок с чтобы умерший мог ответить на вопросы ангелов. Для этой же цели на груди покойника имитировалась надпись “Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад Его Пророк”. Саван перевязывался веревкой или полосами ткани над головой, в поясе и на коленях. Если это была женщина, то до заворачивания в саван на неё надевали платок, нагрудник и штаны. После обмытия покойника перекладывали на покрытый занавесью или ковром луб.

При выносе покойника давали в дар живность или деньги тому, кто будет молиться за душу умершего. Им обычно оказывался мулла, а всем присутствующим раздавали милостыню. По поверьям, чтобы покойник не вернулся, его выносили вперёд ногами. После выноса дом и вещи омывались. Когда до ворот кладбища оставалось 40 шагов, читалась особая молитва - йыназа намаз. Перед погребением снова читалась молитва, и умершего на руках или полотенцах опускали в могилу и укладывали лицом к Каабе. Нишу прикрывали досками, чтобы земля не попадала на покойника.

После того как на могилу попадал последний ком земли, все усаживались вокруг холмика и мулла читал молитву, а в конце раздавалась милостыня.
Процесс похорон завершали поминки. Они, в отличие от похорон, не были религиозно регламентированы. Их справляли на 3, 7, 40 день и через год. На столе, кроме национальных блюд, обязательно была жареная еда, так как башкиры верили, что этот запах отгонял злых духов и помогал умершему легко ответить на вопросы ангелов. После поминальной трапезы на первых поминках раздавали милостыню всем, кто участвовал в похоронах - мулле, охранявшим покойника, обмывавим и копавшим могилу. Часто, кроме рубах, нагрудников и других вещей, давали мотки ниток, что, согласно древним поверьям, символизировало переселение души с их помощью. Вторые поминки устраивались на 7 день и проходили так же, как и первые.

Поминки на 40 день были главными, так как считалось, что до этого момента душа умершего бродила вокруг дома, а на 40 окончательно покидала этот мир. Поэтому на такие поминки приглашалась вся родня и накрывали щедрый стол: “гостей принимали как сватов”. Обязательно забивали лошадь, барана или телку и подавались национальные блюда. Приглашенный мулла читал молитвы и раздавалась милостыня.

Поминки повторялись через год, которые завершали похоронный обряд.

Какие обычаи взаимопомощи были у башкир?

Обычаи и традиции башкир включали также взаимопомощь. Обычно они предворяли праздники, но могли быть и отдельным явлением. Наиболее популярными можно назвать Каз Умахэ (Гусиная помощь) и Кис Ултырыу (Вечерние посиделки).

При Каз Умахе за несколько дней до праздников хозяйка обходила дома других знакомых женщин и приглашала помочь ей. Все с радостью соглашались и, надев все самое красивое, собирались в доме пригласившей.

Здесь соблюдалась интересная иерархия - хозяин забивал гусей, женщины ощипывали, а молодые девушки мыли птиц у проруби. На берегу девушек поджидали юноши, которые играли на гармошке и пели песни. Обратно в дом девушки и юноши возвращались вместе, и пока хозяйка готовила наваристый суп с лапшой из гусятины, приглашенные играли в “фанты”. Для этого заранее у девушек собирались вещи - ленты, гребешки, платки, кольца, и водящая задавала вопрос к одной из девушек, вставшей к ней спиной: “Какое задание хозяйке этого фанта?” Среди них были такие, как спеть, станцевать, рассказать историю, сыграть на кубызе или посмотреть на звезды с кем-либо из молодых людей.

На Кис Ултырыу хозяйка дома приглашала родственниц. Девушки занимались шитьем, вязанием и вышиванием.

Закончив принесенную работу, девушки помогали хозяйке. Обязательно рассказывались народные легенды и сказки, звучала музыка, пелись песни и исполнялись танцы. Хозяйка подавала гостям чай, сладости и пироги.

Какие блюда являются национальными?

Башкирская национальная кухня формировалась под влиянием зимовки в деревнях и кочевого образа жизни летом. Отличительные особенности - большое количество мяса и отсутствие большого количества специй.

Привёл к появлению большого количества блюд долгосрочного хранения - конины и баранины в отварном, вяленом и сушеном виде, сушеных ягод и злаков, мёда и кисломолочных продуктов - конской колбасы (казы), кисломолочного напитка из кобыльего молока (кумыс), черемухового масла (муйыл майы).

Из традиционных блюд можно назвать бешбармак (суп из мяса и крупной лапши), вак-белиш (пирожки с мясом и картофелем), тукмас (суп из гусиного мяса с тонкой лапшой), тутырлган таук (фаршированная курица), куырылган (салат из картофеля, рыбы, соленых огурцов, майонеза и зелени, завернутый в омлет).

Башкирская культура сегодня - это отражение исторического пути народа, в результате вобравшее в себя только лучшее.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Муниципальное автономное дошкольное

образовательное учреждение

Детский сад № 63

Тема: «Традиции и обычаи башкирского народа»

Подготовили

Седова Н.О.

Вилкова Г.А.

Воспитатели 3 группы «Солнышко»

Введение

Одной из основных задач воспитания дошкольников, стоящих на современном этапе перед воспитателем, является воспитание у дошкольников любви к Родине, родному краю, чувство гордости за свою Родину.

История Южного Урала, как многонационального региона, сложна и многообразна, она вбирает в себя историю деревень и городов, прилегающих к ним территорий, тем самым вооружая их знаниями по истории родного края.

В традиционной культуре любого народа можно выделить наиболее доступные детям по содержанию, форме воплощения эмоциональной насыщенности: это устное народное творчество, музыкальное народное творчество, народные игры, праздники, традиции и обычаи.

Самый благородный путь - возрождение забытых национальных ценностей. К счастью, детство - то время, когда возможно подлинное искреннее погружение в истоки национальной культуры. Сегодня становится возможным на деле осуществить «связь времён», внести в воспитание детей разнообразные элементы культуры.

Педагогический аспект культуры понимается нами не только как возрождение и воссоздание традиций башкирского народа, но и как приобщение нового поколения к системе культурных ценностей народа и своей семьи. Приобщение дошкольников к народным традициям будет эффективным, если педагогическая технология обеспечивает взаимодействие в системе « педагог - ребёнок - родитель».

Цель проекта: помочь дошкольникам шире познакомиться с родным краем, понять его историю, культуру и их взаимосвязь с предметами окружающей действительности.

1. Развивать у детей эмоциональное, активное отношение, действительный интерес к народной культуре башкир.

2. Познакомить детей с особенностями культуры, быта, традициями народа (жилище, народный костюм, национальная кухня).

3. Формировать интерес к самостоятельному изготовлению поделок, отражающих национальное искусство башкир.

4. Воспитывать уважение к культурным традициям других народ

Тип и сроки реализации проекта: краткосрочный, 3 недели.

Участники проекта: воспитатели, родители, воспитанники подготовительной группы.

Предполагаемые результаты.

Активизация словаря (развитие речи, обогащение словарного богатства воспитанника).

Продолжение знакомства детей с музейными экспонатами.

Пробуждение интереса к познанию прошлого. Усвоение содержания сказок и легенд.

Разучивание песен и стихов на башкирском языке.

Пополнение уголка по региональному компоненту предметами быта, национальной одеждой народов Южного Урала, дидактических игр.

Оформление выставки детских работ и работ родителей.

Актуальность проекта:

Ребёнок - будущий полноправный член социума, ему предстоит усваивать, сохранять, развивать и передавать дальше культурное наследие общества.

Культура - как сосредоточение человеческих ценностей, передаваемых от старших поколений к младшим, остаётся пониманием всеми людьми независимо от принадлежности к той или иной нации или социальной группе. Сегодня становится возможным на деле осуществить «связь времён», внести в воспитание детей разнообразные элементы культуры. Сохранение и развитие культуры каждого этноса актуально для многонациональной России, потому что в современном обществе именно этнос способен обеспечить адаптацию индивида к условиям интенсивных перемен во всём укладе его жизни.

Основные формы реализации: беседы, проведение ООД, проведение праздника(чаепития).

Перспективный план работы:

	Выбор темы, цели. Задач проекта. Анкетирование родителей на тему « Нравственно-патриотическое воспитание ребенка».	Знакомство родителей с содержанием работы по проекту. Подборка детской и научно - популярной литературы.	Вторая неделя января.
	«Наша Республика и ее столица Уфа».	Беседа с детьми. Рассматривание иллюстраций республики Башкортостан, города Уфы. Изготовление д/и «Башкирское лото». П/и « Медный пень». Работа с родителями: проектная деятельность с детьми
	«Народы России. Башкиры.»	Чтение башкирской легенды о происхождении башкир. Рисование « Юрта» П/и «Медный пень» Работа с родителями: изготовление книжек-малышек на тему родного края.
	«Знакомство с историей Башкирского народа, местом их проживания и бытом»	Аппликация « Ковер с башкирским орнаментом». Рассматривание инсталляции быта башкирского народа. Изготовление д/и « Составь башкирский узор» П/и «Юрта». Чтение рассказа Н. Агапова «История- сказ об Урале». Работа с родителями: изготовление инсталляций совместно с детьми.
	«Ведение сельско-хозяйственного труда кочевых башкир»	Рассматривание иллюстраций. Индивидуальная работа С Имаевой Маргаритой Разучивание стиха Ш.Бабич « Без узебез- башкорттар». (Мы сами-башкиры). П/и « Юрта». Д/ и « башкирское лото».
	Национальная башкирская одежда. Познакомить детей с особенностями башкирской одежды. Развивать умение подбирать цвета и составить узоры национального колорита.	Познавательное занятие «Башкирская национальная одежда» Чтение легенды «Семь девушек» Пальчиковая игра « без,без, без идек» П/и « Юрта». Работа с родителями: изготовление поделок совместно с детьми.
	Беседа «Национальная башкирская одежда».	Рисование «Башкирский национальный костюм». Рассматривание иллюстраций П/и « Липкие пеньки»
	Праздники башкир. Познакомить детей с традициями гостеприимства башкирских семей.	Познавательное занятие: «Праздники башкир»; «Гостеприимство башкир». Свободное рисование. Легенда о Аслыкуле П/и « Юрта». Работа с родителями: изготовление статуэток Татары и башкиры в национальных костюмах.
	Башкирская кухня. Расширить знания об особенностях национальной кухни.	Лепка из соленого теста «Башкирское угощение». Д/и «Собери посуду П/и « Липкие пеньки»»
	Беседы про традиционные национальные праздники	Заучивание национального башкирского танца девушек. Пальчиковая игра « Без, без, без идек»
	Просмотр познавательного видеофильма	«Традиции и обычаи башкирского народа». Заучивание стих. «Башкортостан» Д/и «Собери посуду»
		Раскрашивание изделий из соленого теста «Башкирское угощение». Д/и « Башкирское лото» П/и « Липкие пеньки»
	Рассматривание иллюстраций «Достопримечательности Уфы»	Заучивание стихотворения Айдара Халима « Бишбармак» (в сокращении)
		Лепка из пластилина «Национальная башкирская посуда» Знакомство с башкирским фольклором: Разучивание пословиц и поговорок. П /и «Юрта» Д/и « Разрезные узоры»
	Закрепление пройденного материала по теме «Родной край- Башкортостан»	Пальчиковая игра « без,без, без идек» П/и « Липкие пеньки»
	Итоговое внутригрупповое мероприятие (миниконцерт) Музыкальное сопровождение приглашенных кураиста (игра на кубызе и домбре) Башкирский танец девочек в национальных костюмах Чтение стихов Выступление детей с проектной работой совместно с родителями.	Чаепитие с национальными башкирскими угощениями: чак-чаком, вак-беляшами, баурсаками и национальными блюдами других народов.

Народы России. Башкиры

дошкольник нравственный башкирский дидактический

Цель: Познакомить детей с народами России, познакомить с народом Башкирии.

· Познакомить детей с историей башкирского народа, с местом их проживания - Урал.

· Познакомить детей с основными видами хозяйствования (скотоводство, охота, рыболовство, сбор меда).

· Познакомить с особенностями жилища (юрта).

· Развивать образное восприятие, познавательный интерес детей.

· Обогатить словарный запас детей: башкиры, юрта, тирмэ, охотничество, рыболовство, скотоводство, кумыс, курай, домбра, варган)

· Знакомство с традиционным костюмом.

· Знакомство с традиционными танцами (« Медный каблук», « Семь девушек»).

· Знакомство с музыкальными инструментами Башкирии.

На столе выставлены куклы в разных национальных костюмах России.

Живут в России разные

Народы с давних пор.

Одним тайга по нраву,

Другим степной простор.

У каждого народа

Язык свой и наряд.

Один черкеску носит,

Другой надел халат.

Один рыбак с рожденья,

Другой - оленевод.

Один кумыс готовит,

Другой готовит мед.

Одним милее осень,

Другим милей весна.

А Родина Россия

У нас у всех одна.

Воспитатель: Ребята, посмотрите, что я вам сегодня приготовила. Что это?

Дети: ответы детей.

Воспитатель: Это куклы, в традиционных костюмах народов России. На территории России проживают представители разных народов и национальностей. Наша страна Великая, сильная и красивая. В нашей стране много лесов, полей, рек, городов…. А наша страна - это прежде всего люди, которые в ней живут. Мы с вами россияне. Наша страна сильна дружбой разных народов, ее населяющих. А народов этих очень много: русские, татары, чуваши, марийцы, мордва, башкиры - эти народы проживают в средней полосе России. Чукчи, ненцы - на Севере. Осетины, ингуши - на юге страны. Каждый народ говорит на своем языке, имеет свою историю, культуру и традиции. У каждого народа свои песни, сказки, национальные костюмы. Но у всех нас одна Родина - Россия.

Сегодня мы поговорим о народе России - башкирах.

Воспитатель показывает на карте России Башкирию, Челябинскую область, Урал.

Воспитатель: Вот здесь, из давно,башкиры жили на Урале. Слайд №1. (в презентации показать Уральские горы, природу Башкирии).

Свои жилища они располагали в долинах рек, у подножий гор или около густых лесов.

Как вы думаете, почему?

Дети: ответы детей.

Воспитатель: Потому, что в реках было много рыбы, а возле гор хорошие пастбища, леса были богаты ягодами, грибами и медом диких пчел.

Слайд 2, 3 .Башкиры были хорошими скотоводами, охотниками, рыболовами, землепашцами и отличными пасечниками, добывали мед диких пчел.

Раньше башкиры были кочевым народом. Что значит, кочевые?

Дети: ответы детей.

Воспитатель: Значит, им часто приходилось переходить с места на место. Надо было перегонять коней, овец в другое место, богатое травой. Поэтому башкирам приходилось жить во временных жилищах - юртах (тирмэ). Слайд № 4, 5. Как вы думаете из чего делали юрту?

Дети: ответы детей.

Воспитатель: А сооружали юрту из дерева, шерсти и кожи. Внутри нее разжигали огонь(по середине) и угощали гостей кумысом - напиток из молока кобылы (лошади). Юрта легко складывалась и перевозилась. И защищала людей от перемен погоды. У каждого народа есть свои легенды(сказания, сказки). Я вам сейчас расскажу легенду о происхождении башкир:

Слайд №6. «В давние времена кочевал один народ с места на место. Были у этого народа табуны скота и занимались они охотой. Однажды, кочевали они с места и долго шли. Наткнулись они на волчью стаю. Вдруг, волчий вожак отделился от стаи и повел кочующий караван. Шли люди за волком, пока не дошли до благодатной земли, богатой реками, лугами, пастбищами, лесами, а горы достигали облаков. Дойдя до этого места, вожак остановился. И люди поняли, что не найти им лучше этой земли, нет такой во всем свете. И стали здесь жить. Поставили юрты, стали заниматься охотой и скот разводить. С тех пор стали называться эти люди « башкорттар»- люди пришедшие за волком. «корт» - волк, « башкорт» - главный волк.»

Вот такая легенда. Понравилась?

Дети: ответы детей.

Слайд №7-8

Воспитатель: У каждого народа есть свой национальный костюм. Посмотрите на традиционный башкирский костюм. У женщин это длинное платье с оборками, передник, камзол, украшенный серебряными монетами. Украшали себя женщины нагрудными изделиями из кораллов и монет. Головной убор - чепец с серебряными подвесками и монетами. Красивый наряд?

Дети: Ответы детей.

Слайд № 9-10

Воспитатель: А мужчины одевали рубахи и штаны, легкий халат, камзолы, тулупы. Головной убор - тюбитейки, круглые меховые шапки.(женщины тоже меховые шапки носили) На ногах носили сапоги, кожаные ботинки. А в Приуралье и лапти носили.

Ребята, а как вы думаете, какую еду готовили себе башкиры?

Дети: ответы детей.

Воспитатель: В питании преобладали мясные и молочные продукты, рыба, мед, ягоды, грибы. Башкиры любят пить кумыс - молоко кобылы и разбавленное кислое молоко - айран. Пекут лепешки пресные и кислые.

Слайд № 11. Воспитатель: Ребята, а вы любите праздники, веселье? Отдыхать тоже надо. Вот и Башкирии есть национальный праздник, называется Сабантуй - праздник плодородия. В Башкортостане этот национальный праздник непосредственно связан с завершением работ в поле по окончанию весны или наступлению лета. По-прежнему устраиваются массовые гуляния с конкурсами, различными развлечениями, спортивными соревнованиями, национальной музыкой и танцами.

Воспитатель: Вот такой есть традиционный музыкальный инструмент - курай. Похож на свирель, дудочку. А из такого растения его делают(слайд).

Это домбра - струнный инструмент. Похож на русский инструмент домру, но немного другой формы. А это варган. (включить запись варгана).

А теперь, посмотрите как танцуют башкиры.(включить « Медный каблук», « Семь девушек»).

Есть у башкир и поговорки с пословицами: « Без труда, не появится еда» На какую русскую поговорку похоже?

Дети: ответы детей.

Воспитатель: «За работой и время быстрей летит», «Земля без дерева не бывает, человек без родителей не бывает». Что это значит?

Дети: Ответы детей.

Воспитатель: О каком народе мы сегодня говорили? Что вам больше всего запомнилось и понравилось?

Культура и быт башкирского народа

Цель: Продолжать знакомить детей с предметами быта, одеждой и музыкой башкирского народа.

Задачи: образовательные - продолжать расширять и уточнять представления детей о своей республике, о народе, его быте, культуре; познакомить с новыми названиями предметов; формировать умение составлять композиции из элементов башкирского орнамента.

Развивающие - развивать творчество, эстетическое восприятие, самостоятельность.

Воспитывающие - воспитывать аккуратность, желание рассказывать о своей работе.

Материал и оборудование: макет юрты, иллюстрации….., кукла - джигит в башкирском костюме; музыкальный инструмент - кубыз, курай; предметы быта - пиала, медовница; вырезанные силуэты предметов: комзол, юрта, пиала, сапожок, фартук, медовница; вырезанные с детьми треугольники, квадраты, ромбы, полоски и другие элементы башкирского орнамента; клей, салфетка.

Виды деятельности: рассказ воспитателя, художественное слово, вопросы к детям, рассматривание иллюстраций,игровая, индивидуальная помощь, запись башкирских мелодий.

Ожидаемые результаты: умеет формулировать ответы на вопросы педагога, владеет диалогической формой речи; эмоционально реагирует на музыкальные произведения.

Ход занятия:

Дети удобно располагаются на ковре. Воспитатель предлагает послушать запись мелодии.

На каком музыкальном инструменте исполнялась эта мелодия? (ответы детей).

Правильно, на кубызе. Показываю детям кубыз (рассматривание музыкального инструмента).

Затем предлагаю рассмотреть макет юрты.

Как называется жилье башкир? (юрта).

Для чего нужна юрта? (жить в нем)

Из чего делали юрту? (из войлока….)

Чем удобна юрта для башкир? (переносное жилище….)

Чем украшали башкиры свои юрты? (разными узорами)

Какие элементы использовали в узорах? (полоски, ромбы, треугольники, квадраты, завитки).

Расскажите, пожалуйста что находиться внутри юрты? (посуда, одежда, ковры и т.д).

Правильно, были посуда, одежда, ковры, сундук с разными вещами.

Башкиры - очень гостеприимный народ, они любят угощать своих гостей кумысом, чай с медом.

На этой иллюстрации вы видите посуду. Это чаша - для кумыса называется пиала, это ковш - для кумыса называется ижоу, а это медовница - для меда.

Появляется джигит - кукла в башкирском национальном костюме. Дети придумывают ему имя, рассматривают его, описывают одежду.

Салават одет в красивую рубашку, брюки черные, бархатный зеленый камзол, красные сапожки. На голове у него шапка.

Воспитатель хвалит детей за активное участие и обращает внимание детей на лежащие на столах вырезанные из бумаги предметы башкирской одежды и посуды: камзол, платок, фартук, пиала, ковшик, медовница, ложка для меда, юрта, сапоги. Предлагаю выбрать понравившийся предмет, обращаю внимание на образцы на стенде, отмечаю их красоту, расположение узора, симметричность.

Предлагаю украсить выбранный силуэт предмета элементами башкирского орнамента соответственно его форме и назначению. Напоминаю последовательность выполнения, оказываю индивидуальную помощь. Во время самостоятельной работы детей звучит спокойная башкирская мелодия.

По окончании работы дети рассказывают джигиту Салавату, что и какими элементами они украсили, рассматривают и оценивают свои работы и работы сверстников, выбираем наиболее интересные узоры.

Игра «Юрта».

Игра «Липкие пеньки».

Рефлексия:

· Что интересного вы узнали?

· Какие игры играли?

Башкирский национальный костюм

Задачи: 1.Ознакомить воспитанников с башкирским национальным костюмом, орнаментом, традициями.

2. Развивать у воспитанников умение увидеть практичность, красоту национальных костюмов.

3. Способствовать воспитанию уважения к культуре, традициям. Воспитывать нравственное отношение через одежду воспитывать чувство гордости за свою родину.

Дидактический материал и оборудование: картинки башкирских национальных костюмов, куклы в башкирских национальных костюмах; раскраска с башкирскими национальными элементами одежды; видеоролик с башкирским танцем; аудиозапись башкирской музыки; ноутбук, магнитная доска, посылка.

Предварительная работа: рассматривание иллюстраций, изображающих людей в национальных костюмах; альбом по аппликации «Башкирский национальный костюм».

Словарная работа: камзул, елян, бишмет, салбар, тюбетейка, башмак, кулдек, камзул.

Ход занятия:

Воспитатель: Здравствуйте, ребята! Как ваши дела? Сегодня мы поговорим и рассмотрим башкирский национальный костюм. Но для начала я задам вам несколько несложных вопросов о нашей Родине:

1. Что такое Родина?

Дети: Родина - это место, где мы родились.

Воспитатель: Молодцы, ребята, хороший ответ.

2. В какой республике мы живем?

Дети: В Республике Башкортостан.

Воспитатель: Правильно, ребята, мы живем в Республике Башкортостан.

3. Какая у нас республика?

Дети: Красивая, богатая, щедрая…

Воспитатель: Ребята, молодцы, ответили на мои вопросы.

Башкортостан - богатый край. Он богат нефтью, газом, углём. Повсюду тянутся обширные хлебные поля. Столица нашей родины Уфа. Наша республика занимает большую территорию. Живут здесь и башкиры, и татары, и русские, и чуваши, и марийцы, и немцы. У каждого народа есть свои обычаи, традиции, любимые танцы. А теперь перейдем на основную тему нашего занятия «Национальный костюм башкир». Традиционный костюм - яркий определитель национальной принадлежности человека.

Состав одежды, ее покрой, характер декора складывались в течение многих веков и были обусловлены хозяйственно-бытовым укладом народа, его культурно-историческим развитием. (Просмотр видеоролика танца в башкирских национальных костюмах «Семь девушек»; вывешивается картинка женского и мужского национального костюма).

Башкирский мужской костюм был однотипен во всех регионов. Нательной и одновременно верхней одеждой служили просторная и длинная рубаха. Поверх рубахи носили безрукавку камзул. При выходе на улицу обычно надевали халат из темной ткани елян, бишмет. В холодное время башкиры носили овчинные шубы и суконные халаты чекмень. Мужские штаны - салбар, на голове - тюбетейка. Её носили дома. На улице носили меховую шапку - бурэк из волка, лисы, песца. На ногах башкиры носили башмаки и глубокие галоши. Национальная обувь - это башкирские сапоги - итэк.

Женская одежда была наиболее разнообразной. Нательной одеждой башкирок были платья кулдек. На платье одевали приталенную безрукавку камзул. Женские платья вышивались бисером и стеклянными пуговицами, металлическими звёздочками и крупинками.Украшали платья нашивкой лент вокруг нагрудного разреза и на подоле. Нагрудная повязка (кукррэксэ) - прикрывала грудь.

И у женщин, и у мужчин были штаны, они назывались - ыштан. Были также суконные халаты - сэкмэн. У женщин были очень красивые головные уборы с серебряной нашивкой. Крупные монеты расшивались на шлем вокруг отверстия(кашмау). Есть околоушные подвески - сулпы. Вот это головной убор - кумьяулын - платок- покрывало.

Сильными «знаковыми» элементами костюма обладал орнамент, который у всех народов размещался по единым принципам, согласно традициям, восходящим к языческим представлениям о защитных свойствах одежды, оберегающей от злых сил. (Детям для более углубленного познания и рассмотрения раздаются куклы, одетые в башкирскую национальную одежду).

Воспитатель: Ну что, ребята, вам понравился мой рассказ о национальном башкирском костюме?

Воспитатель: сейчас мы с вами нарисуем мужской и женский национальный костюм. Основными цветами национальных башкирских костюмов являются: красный, белый, синий и желтый.

Воспитатель: Ребята, сегодня вы многое узнали о Башкортостане, познакомились с костюмами. Давайте ещё раз повторим названия деталей (называют). Молодцы!

Башкирский ковер

Цель: познакомить детей с орнаментом, с его особенностями.

Задачи: Образовательные: продолжать знакомить детей с башкирским орнаментом его контрастной цветовой гаммой; учить правильно, симметрично располагать орнамент.

Развивающие: развивать закреплять технику безопасности при работе с ножницами; закреплять навык наклеивания, развивать чувство цвета, радостное настроение.

Воспитательные: воспитывать любовь к народному творчеству, трудолюбие.

Материалы и оборудование: клеёнка, кисточка для клея, ножницы, салфетки тряпочные, клейстер, цветная бумага, картон черного цвета, ковры, настольная игра, телевизор.

Ход занятия:

1. Организационный момент.

Проводится дыхательная гимнастика.

Дети стоят возле своих столов.

Мы проснулись утром рано (встаем, подтягиваемся,

Подул сильный ветерок (дуем, как сильный ветер).

Мы прогнулись, потянулись (в разные стороны прогибаемся, тянем руки вверх,

Все друг другу улыбнулись (делаем улыбку, поворачиваемся к друг другу).

Ветер стих, и мы замолкли (издаем звук тс-с-с-с,

И на стульчик сели ловко (садимся).

2. Основная часть. Беседа с детьми.

Ребята, посмотрите пожалуйста на улицу, какое время года за окном? (зима)

Какие забавы дарит нам красавица зима?

Скажите, а чем можно заняться в долгие зимние вечера?

Как вы думаете, а чем занимались в зимние вечера наши предки? (шили, вязали, делали ковры, вышивали, украшали одежду)

Вот вы сказали, делали ковры, а как вы думаете чем они их украшали? (узорами)

А что такое узор? Как, называется узор, который народ использовал для украшения ковров и предметов быта? (орнамент)

То есть орнамент - это украшение, узор. Он используется в основном в украшении ковров.

Посмотрите, какой красивый ковер я принесла. Что это за ковер, как его еще можно назвать? (Палас).

Для чего предназначались паласы?

Верно, ими был застлан пол в юрте, стены, скамейки. На коврах башкиры спали, отдыхали, ими украшали свои жилища.

Ребята, расскажите мне о ковре, какой он?

Из каких геометрических фигур состоит башкирский узор? (из фигур: треугольников, квадратов, ромб, многоугольников)

Еще на что они похожи? Посмотрите на экран.

Верно. Есть орнамент, напоминавший «Солнце - солярный знак». Узор похожий на бараний рог, так и называется «бараний рог» или «кускар», сердечки, гусиная лапка, S-образный элемент, елочки.

Еще в орнаменте используются фигуры похожие на растения, цветы. Посмотрите.

Какие цвета используются в башкирском орнаменте? (черный фон, зеленый, желтый, красный)

3. Дидактическая игра «Собери ковер»

Молодцы! Хотите поиграть?

Давайте теперь поиграем в игру «» Вам нужно из пазлов собрать ковер. Кто справится быстрее?

Сюрпризный момент

Ой, ребята, вы слышали, кто-то стучал? Я пойду, посмотрю, а вы сидите тихо.

Смотрите, ребята кто к нам в гости пришел. Она хочет вам что-то рассказать.

-«Здравствуйте, уважаемые взрослые и дети! Меня зовут Айсылыу. Я со своей бабушкой живем в деревне Аючево. В нашем доме было много паласов, ковров. Но злой шаман Узурбек украл их, и теперь к нам никто не приходит в гости, а мы башкирский народ очень любим гостей. Поэтому ребятки я пришла к вам, в надежде, что вы мне поможете, вернуть наши ковры.

Ну что, ребятки, поможем Айсылыу? (Дааа). Садись Айсылыу с нами рядом, наши ребятки помогут тебе вернуть ваши ковры.

4. - Сегодня вся наша группа - ткацкий цех. Мы будем с вами ткачами и "выткем" ковры, для Айсылыу и ее бабушки.

Показ образца

Посмотрите, вот такой ковер мы сделаем, украшенный орнаментом. (показ образца)

Какие фигуры вы здесь видите? (прямоугольник, треугольник, квадрат и с краю бахрома)

Какие цвета будем использовать? (черный фон, зеленый, желтый, красный).

Проверка готовности детей.

Практическая работа (под легкую башкирскую мелодию)

Дети выполняют работу.

Итог зантия

Все закончили, молодцы.

Какую аппликацию сделали сегодня? (ковер)

Чем украсили свой ковер?

Что такое орнамент?

Выставка работ.

Знакомство с юртой

Цель: Познакомить детей с национальным жильем башкирского народа- юртой, показать об основных строениях юрты.

Образовательные: формировать у детей представление о юрте, учить видеть и выделять особенности внешнего вида юрты

Развивающие: развивать у детей память,мышление. речевой аппарат, любознательность, обогащать словарный запас, понимать их значение.

Воспитательные: воспитывать познавательный интерес к национальному быту своего народа.

Методы и приемы:

Наглядные: показ слайдов.

Словесные: художественное слово,объяснение, вопросы и ответы.

Практические: рисование юрты.

Игровые: физминутка.

Словарная работа: юрта, раздвижные решетки, купол,каркас, подборка, дымовое отверстие, войлок, кочевое.

Оборудование и материалы:

проектор для показа слайдов. иллюстрации, кусок войлока, кусок брезентового материала.

Предварительная работа: рассматривание фотографий и открыток с изображением юрты. Побеседовать с детьми о том, сохранилось ли у бабушек и дедушек национальное жилье-юрта.

Ход занятия:

Организационный момент:

Добрый день, друзья

Рада видеть всех вас я,

Сегодня у нас необычное занятие, садитесь пожалуйста, поудобнее.

Вводная часть:

Дети, сейчас я вам прочитаю стихотворение Зои Намзырай внимательно слушаем:

За горными хребтами

Недвижны времена

Там юрта моей мамы

Белеет, как луна. (З. Намзырай.)

А теперь посмотрите дети, на экран. Слайд №1.

Кто мне скажет, что это такое? (ответы детей).

Правильно дети, это юрта.

Сегодня мы с вами поговорим о юрте. Дети, раньше не было таких домов, в которых мы сейчас живем, ни деревянных, ни кирпичных. Все тувинцы, ваши бабушки, прабабушки, дедушки, прадедушки, жили вот в таких Юртах.

Дети, юрта- это национальное традиционное жилье башкир. В давние времена башкиры рождались и жили в юртах. Юрта очень удобна для кочевых животноводов. Она не стоит на одном месте, а кочует с одной стоянки на другое место.

Основная часть:

Юрта является разборным жилищем, ее можно разобрать при переезде на другое место и снова собрать и поставить. Давайте посмотрим составные части юрты.

Просмотр слайдов: каждый просмотр слайда сопровождается рассказам педагога.

Слайд №2. Прежде всего юрта состоит из раздвижной решетки (ханалар, сделанной из палочек, положенных друг на друга крестообразно и скрепленные местах пересечения. Такая конструкция позволяет раздвигать и складывать звено решетки.

Слайд №3. При сборке юрты решетки устанавливаются в определенном порядке от двери на лево, а дверь должна быть обращена на юг. (хунунер чукче). Таким образом, стены юрты поставлены и закреплены к дверной коробке.

Слайд №4. Есть дымовой круг, расположенный в куполе юрты. Дымовой круг удерживается палками (ынаа, образующих крышу.

Слайд№5. И еще подпорка (багана) ,в виде деревянного шеста,поставленного вертикально, нижний конец подпорки поставили за печкой. Подпорка придает юрте большую устойчивость при сильных ветрах.

Слайд №6. Ну, а теперь, когда поставили каркас юрты нужно будет покрыть из кусков войлока.

Слайд №8. Сначала покрывают решетки. А потом ее купол или потолок.

Слайд №9. И последнюю очередь покрытие дымового отверстия (ореге). Кусочек войлока надевали в трех местах дымового круга, на четвертом была длинная веревка, служившая для закрывания и открывания дымохода.

Слайд №8. После того, когда юрту покрывали войлоком, то сверху можно накидывать брезентовым материалом, чтобы в юрту не попал ни дождь, ни снег и вокруг обязательно обязывают веревками из конского волоса (сшитыми по три-четыре) в виде широкой ленты.

Слайд №8. Вот и юрта готова.

А теперь дети, встанем все и сделаем физминутку.

Физминутка: Юрта.

Юрта, юрта круглый дом (шагаем на месте)

Побывайте в доме том! (развели в руки в сторону)

Гости явятся едва. (повороты туловища влево-вправо)

В печку прыгают дрова (прыжки на месте)

Угостить торопится (присели)

Ладушки, ладушки (хлопаем в ладошки)

Круглые лепешочки (руки впереди, ладошки вверх).

Ребята, вам понравилось - юрта? Давайте повторим из каких частей состоит юрта?

Дети:из раздвижных решеток или из стен.

К чему прикрепляем раздвижные решетки? (к двери).

Что удерживают палки (ынаалар? (дымовой круг)

Чем мы покрываем сверху юрты? (войлоком).

Для чего нужна веревка из конского волоса? (Для обвязывания вокруг юрты).

Молодцы Дети, очень много интересного узнали о юрте.

Заключительная часть:

А теперь я предлагаю нарисовать башкирскую юрту. Приступайте дети к работе.

Работа детей. (индивидуально похожу к детям и подсказываю).

Анализ работ детей: Посмотрите ребята, сколько красивых юрт вы нарисовали, у каждой юрты есть крыша или купол, дверь, даже кто-то нарисовал веревки, обвязывающие вокруг юрты.

Спасибо вам дети, за красивые и хорошие работы.

Итог занятия:Что вы узнали на занятии о юрте? Юрта-это что? (ответы детей). Правильно, это жилище башкир. Юрта для чего нужна? (чтобы жить в ней, там тепло). Юрта -она разборная, ее можно разбирать при переезде и поставить,

На этом наше занятие закончилось. Спасибо за внимание.

Конспект совместного мероприятия «Знакомство с культурой и традициями народов Башкирии»

Программное содержание:

Познакомить детей с культурой и традициями башкирского народа (костюмы, песни, танцы, обычаи, блюда).

Развивать творческие способности, интерес к традициям братских народов, любознательность.

Воспитывать чувство уважения к народам других национальностей, на основе изучения национальных культурных традиций.

Предварительная работа:

Рассматривание иллюстраций с изображением башкирских орнаментов.

Беседа о жизни башкир, их обычаях, традициях.

Чтение башкирских народных сказок.

Прослушивание башкирских мелодий.

Словарная работа:

Обогащение словарного запаса: чуваши, мордва, удмурты, юрта, праздник «Сабантуй».

Закрепление: башкиры, татары.

Ход мероприятия:

Холодное небо, прозрачные дали

Громады застывшие скал.

Этому краю недаром дали

Гордое имя - Урал.

Урал - это значит земля Золотая.

Урал - это рек полноводный простор.

Это леса, что как волчьи стаи,

Кольцом окружили подножия гор.

Светом заводов искрятся дали,

Гремят поезда между глыбами скал.

Этому краю недаром дали

Славное имя - Урал.

(В. Николаев)

Мы с вам, дети, живем на Урале. Южный Урал считается Родиной Башкирии, т. к. он расположен на Башкирских землях. Это край привольных степей и лесов, полноводных рек и светлых озер, плодородных равнин и горных массивов, богатых разнообразными полезными ископаемыми.

Здесь живут люди разных национальностей (какие). (ответы детей). Да. Единой братской семьей живут здесь башкиры, русские, татары, чуваши, мордва, удмурты - представители более 100 национальностей.

Сегодня мы хотим вас познакомить с культурой и традициями башкирского народа.

Башкиры называют себя «башкорт»: «баш» - голова, «корт» - волк.

Башкиры известны, как замечательные земледельцы, опытные животноводы. Издавна они пасли стада лошадей и баранов на привольных пастбищах.

С давних пор башкиры занимаются и пчеловодством. Душист и ароматен башкирский мед.

За песками сыпучими

За степями ногайскими

Вздымаются горы высокие

С долинами изумрудными

Реками, озерами светлыми,

Потоками быстрыми

Там степи волнистые

Травой - ковылем расстилаются

Цветами разубраны

То край мой родной

Вольных башкиров страна.

У башкирского народа много национальных традиций. Весной, когда заканчиваются на полях посевные работы, башкиры празднуют народный праздник «Сабантуй», где можно услышать их любимые мелодичные песни о родном крае, о своих близких.

Исполняется башкирская песня

На этот праздник башкиры надевают свои национальные костюмы и исполняют народные танцы.

Девочки исполняют башкирский танец

Есть у них и свои национальные игры. Давайте поиграем в одну из них. Игра называется «Юрта».

Проводится игра

В игре участвуют четыре подгруппы детей, каждая из которых образует круг по углам площадки. В центре каждого круга стоит стул, на котором стоит стул, на котором повешен платок с национальным узором. Взявшись за руки, все идут четырьмя кругами переменным шагом и поют:

Мы веселые ребята,

Соберемся все в кружок.

Поиграем, и попляшем,

И помчимся на лужок.

На мелодию без слов ребята переменным шагом перемещаются в общий круг. По окончании музыки они быстро бегут к своим стульям, берут платок и натягивают его над головой в виде шатра (крыши, получается юрта.

С окончанием музыки надо быстро подбежать к своему стулу и образовать круг. Выигрывает группа детей, первой построившая юрту.

Башкирский народ очень гостеприимный. Они любят собирать гостей за праздничным столом и угощать их своими национальными блюдами, такими как: бак беляш, кэкры, кыстыбый, чак-чак. Мы сегодня приглашаем всех своих гостей к праздничному столу.

Башкирские поговорки

Батыр без ран не бывает

Без ветра деревья не качаются

Бойся обидеть друга и выдать тайну врагу

Болезнь приходит пудами, уходит по золотнику

Была бы голова цела - шапка найдется

Быстрого коня нет нужды подгонять, умелому человеку нет нужды помогать

В одном сердце две любви не уместишь

В радости знай меру, в беде - веры не теряй

Видел раз - знакомый; видел два - товарищ; видел три - друг

Вода сама не подойдет, подойдет жажда

Вперед взгляни один раз, оглянись - пять раз

Время руками не удержишь

Выпущенное слово - что птица в полёте

Где дыра - там ветер, где лодырь - там и разговоры

Где не пройти стреле, не маши саблей

Глубокая река течет без шума

Гни дерево, пока оно молодо

Голодному - хлеб, сытому - причуды

Гору красит камень, человека - голова

Грязный хвост одной коровы испачкает сотню

Дашь совет умному - поблагодарит, глупому - на смех поднимет

Два арбуза не уместятся под одной мышкой

Дерево красиво листвой, человек - одеждой

Дитя унимай смолоду, жену - с первого раза

Дорога даже в ухабах лучше бездорожья

Друг поддерживает дух

Других слушай, а делай по-своему

Думай дважды, говори раз

Если говорить "мед", "мед", во рту сладко не будет

Если дал другу коня, не проси беречь его

Если умер отец - не забывай его друга

Жадный взбесится - в колодце рыбу удит, лентяй взбесится - в праздник работает

Заблудишься - вперед смотри

Знай много, да говори мало

И маленькое дело делай, как большое

И ржаной хлеб ешь со вкусом

И ты мулла, и я мулла, кто же коням сена даст?

Как подумаешь, так и увидишь

Каков стан, такова и тень

Коль душа широкая - угощение найдется

Коль угощают - и воду пей

Коня гонит кнут, а джигита - совесть

Коня за месяц испытаешь, человека - за год

Кривая береза не удержит снега, плохой человек не сдержит слова

Кто выпил молоко - остался цел, а кто посуду облизал - попался

Кто долго выбирает, тому плешивая жена достаётся

Кто испытан раз, того не пытай тысячу раз

Кто много знает, того и беда не коснется, и мор не возьмет

Кто никогда не болел, не дорожит здоровьем

Кто падает по своей вине, тот не плачет

Ласковым словом камни сломаешь

Лентяй одно дело дважды делает

Листву путает ветер, человека - слово

Лучше свою салму, чем у людей халву

Мать о детях беспокоится, дети в степь смотрят

Медведя боялся - на волка нарвался, врага испугался смерти дождался

Меньше говори - больше слушай

На одном колесе не уедешь

На чужбине дороже богатств родная сторона

Надейся не на Бога, а на себя

Настоящий мужчина добьется цели

Не будь солонее соли или слаще мёда

Не верь улыбке врага

Не видавши горького, не будешь есть сладкого

Не вспотеет лоб - не закипит котел

Не надейся на силу, надейся на ум

Не поседеет борода - не поумнеет голова

Не прыгнув в воду, не научишься плавать

Не садись в чужие сани, а если уж сел - не раскаивайся

Не справившись с трудностями, блинов не попробуешь

Не суди по силе рук, а суди по силе сердца

Не умеющий плясать музыки не любит

Не умеющий ходить портит дорогу, не умеющий говорить - портит слово

Незнание - не порок, нежелание знать - большой порок

Нелюбимый всегда лишний

Неплачущему дитяти сосать не дают

Несказанному слову - сам хозяин, сказанное слово - общее достояние

Ножом друга режь хоть рог, ножом врага - только войлок

Одним пальцем не ущипнешь

Одной рукой в ладоши не бьют

Ожидавший от Бога огонь проглотил, заработавший трудом шубу сшил

Озеро не бывает без камыша, душа - без тоски

Оленю на рога муха не сядет

Опасен не сильный, а мстительный

Отрубишь змее голову - будет извиваться хвост

Павшая корова - молочная

Палец пальцу, человек человеку не ровня

Письмена на камне не сотрешь

Плохая лошадь состарит хозяина, плохая жена - мужа

По одеялу и ноги протягивают

Понадеявшись на многое, не потеряй малого

Понадеялся на Бога - остался голодным

После драки поднял кулак

Пословицу сказал - дорогу указал, поговорку - душу утешил

Приглашение - из лицемерия, случайная встреча - по счастливой судьбе

Птица ошибется - в ловушку попадет, мужчина ошибется - свободу потеряет

Рана, нанесенная саблей, заживает, рана же, нанесенная словами, не заживет

Рана, нанесенная словом, не заживет, рана, нанесенная рукой, заживет

Река не размывает оба берега в одном месте

Рыба любит, где глубже, мулла - где больше дают

С обнищавшего кочевья дани не требуй

Себя не возвеличивай, других не унижай

Сердечное слово до сердца доходит

Сильный победит одного, знающий - тысячу

Сказанное слово - выпущенная стрела

Слово - серебро, молчание - золото

Смелость - половина счастья

Собака в своей конуре сильна

Собака в своей конуре храбра

Советуйся и с умным, и с глупым

Тихая собака не лает, а кусает

Тихо шел - дошел, торопился - с пути сбился

У бедняка деньги журавлем поют

У кукушки, рано куковавшей, голова болит

Умелого видно по лицу

Умного видно но лицу, а дурака по словам

Умному достаточно знака, дураку мало и колотушки

Умному не говори - сам узнает, доброго не спрашивай - сам даст

Умный хвалит коня, полоумный - жену, а глупец - сам себя

Холодное слово пока до сердца дойдет - превратится в лед

Хоть сидишь криво, говори прямо

Человек от человека - как земля от неба

Чем одному тропу пробивать, лучше с другими вместе заблудиться

Чем рост с верблюда, лучше ум с пуговку

Чем чужим умом богатеть, лучше в бедности своим жить

Что вылетело из-за тридцати зубов, долетит до тридцати ушей

Чужой не простит, свой не убьет

Задача воспитателя при ознакомлении детей с историей родного края - показать сложность, противоречивость, неоднозначность исторического пути родной им земли.

Целью образовательного процесса в дошкольных учреждениях должно стать создание таких условий для воспитания и образования, при которых духовное нравственное, эстетическое, патриотическое развитие дошкольников осуществлялось бы не только в процессе освоения базисного плана знаний, но и через приобщение к региональному компоненту.

Предполагается, что благодаря обращению к особенностям культуры и быта, дети осознают свою принадлежность к культурно-природной среде, поймут меру своей ответственности за ее сохранение и приумножение.

Литература

1. Данилина Г. Н. Дошкольнику об истории и культуре России.- М., 2004 с.

2. Пугачева Н. В. Есаулова Н. А. Конспекты занятий по этнографии и народоведению в ДОУ.- М.,1999 с.53.

3. Харисов Л. А. Ватаным. Родина моя. -, 20 с.71.

4. Богомолова М. И., Шарафутдинов З.Т. Дошкольникам о Татарстане стар. воз.- Набережные Челны- Альметьевск, 1994 с. 115.

5. Коломийченко Л. В. Концепция и программа социального развития детей дошкольного возраста.- Пермь 2002 с.64.

6. Наш дом - Южный Урал: программа воспитания и развития детей дошкольного возраста на идеях народной педагогики./ Ред.-сост. Е.С. Бабунова. - Челябинск: Взгляд. 2007.

7. Шитова С.Н. «Башкирская народная одежда», Уфа, Китап. 1995год.

8. Башкирская энциклопедия. 2002г. «Башкиры. Этническая национальная культура».

Размещено на Allbest.ur

...

Подобные документы

Теоретические основы формирования словарного запаса у дошкольников с алалией. Сенсорная интеграция и лингвистические проблемы воспроизведения слов у детей с нарушениями речи. Организация и методика обследования словарного запаса у дошкольников с алалией.

дипломная работа , добавлен 29.10.2017


Знание наследия необходимо каждому народу. Погружение детей в традиционную фольклорную среду – один из факторов воспитания. Средствами передачи традиций, народной педагогики являются народные песни, сказки, пословицы, игры, обряды, традиции, обычаи.

реферат , добавлен 25.06.2008


Сравнение различных социально важных сфер жизни русского и нерусского населения, семейного и общественного воспитания подростков. Этнопедагогические традиции, навыки и обычаи нерусских семей. Приобщение учащихся к духовным ценностям русского народа.

реферат , добавлен 16.09.2009


Особенности развития речи детей младшего дошкольного возраста. Использование художественной литературы как средства развития словарного запаса детей младшего дошкольного возраста. Дидактические игры с наглядным материалом, их применение в младшей группе.

курсовая работа , добавлен 21.12.2012


Основные проявления стертой дизартрии в дошкольном возрасте. Особенности формирования активного словарного запаса у старших дошкольников со стертой формой дизартрии. Организация диагностической и коррекционно-развивающей работы, анализ результатов.

курсовая работа , добавлен 24.11.2011


Особенности обучения английскому языку. Психолого-педагогические особенности детей младшего школьного возраста. Словарный запас младшего школьника, методы и способы его обогащения. Методика организаций дидактической игры для обогащения словарного запаса.

дипломная работа , добавлен 13.10.2014


Понятие о лексике и ее развитие в онтогенезе. Характеристика лексической стороны дошкольников с общим недоразвитием речи. Выявление словарного запаса у таких детей. Развитие словаря в игровой деятельности. Анализ результатов обучающего эксперимента.

дипломная работа , добавлен 10.01.2011


Сущность и закономерности развития словаря старших дошкольников. Природа как средство формирования словарного запаса. Особенности использования дидактических игр и лексических упражнений. Примерные конспекты занятий, развивающих речь дошкольников.

курсовая работа , добавлен 01.11.2014


Роль культуры в жизни общества, ее влияние на духовное развитие ребенка. Целесообразность ознакомления детей с культурой народов дальнего зарубежья. Формирование духовного обмена путем приобщения к культуре английского языка в процессе его изучения.

курсовая работа , добавлен 03.11.2012


Сущность и роль регионального компонента в ознакомлении дошкольников с историей родного края. Формирование знаний о Казахстане у детей старшего дошкольного возраста. Ознакомление с народными обычаями и традициями казахского народа в детском саду.