В ранних рассказах Максима Горького, таких как «Старуха Изергиль», «Макар Чудра», «Челкаш" а также в пьесе «На дне», автор поднимает сложнейший и глубочайший по своей значимости вопрос о смысле жизни. Ранние рассказы более идеализированы, похожи на сказку, здесь и Данко в порыве великой любая к народу вырывает свое сердце - жертвует своей жизнью ради людей, и гордый Ларра, жестоко поплатившийся за стремление подчинить себе всех людей, возомнивший себя выше всего земного, обреченный своей свободой. Ларра не любил людей, и его гордость и жажда свободы превратились в порок, приведший его к страшному одиночеству и поиску смерти. Радда и Лойко Зобар из рассказа «Макар Чудра» ставят личную свободу выше любви и выше собственной жизни. Эти рассказы Горького подтверждают мысль о том, что воля и свобода - неотъемлемая часть жизни, это бесценный дар, но, как этим распоряжаться, что делать, во имя чего и зачем это дано тебе, люди понимают по-разному,! Например, Данко дарит свою жизнь людям. Он совершает великий подвиг и именно в этом видит смысл Я своей жизни и своей свободы. В образ Данко Максим Горький вложил идеалистическую идею о человеке, который все силы отдает служению народу. Его поступок бескорыстен, и даже память о нем не Я может оправдать, окупить его смерть, потому что он и не нуждается в том, чтобы его жалели. Он сама выбрал свой путь. Радда и Лойко Зобар любят и ценят свою свободу, ставят ее выше всего и ни на шаг не отступают от нее. Их судьба трагична, но они также сами совершили свой выбор. Такие люди всегда нужны миру, без них нет солнца, они воодушевляют. И по сей день фраза Изергиль: «В жизни, знаешь ли ты, всегда есть место подвигам», является неоспоримой истиной. Более реалистичными выглядят герои рассказа «Челкаш» и пьесы «На дне». Являясь логическими продолжением романтических произведений, они переносят нас в реальный, окружающий нас мир, в мир без украшения. Здесь истинное понимание свободы Горький показал, создав образ Челкаша. Ему чужды богатство и собственность, которые обременяют человека, делая его.рабом всего того, что он сам создал. Челкаш отказался от своей семьи в пользу свободы. В отличие от Гаврилы, понимание Челкашом свободы, по-моему, является более правильным. Настоящая свобода подразумевает не только права, но и обязанности, нельзя надеяться на кого-то, перекладывать свои проблемы на других и в то же время говорить о своей свободе, это ложное понимание свободы, это эгоизм, позиция хозяина, права которого вам никто не давал. Пьеса Максима Горького «На дне» была написана в 1902 году. Это время активных преобразований. В нашей стране бурными темпами развивается капитализм и предпринимательство. Все эти перемены находят свое отражение и в литературных произведениях. Именно о такой жизни и обо всех преобразованиях в обществе и написал Максим Горький свою пьесу. В пьесе «На дне» Максим Горький представил нам образы людей, достигших последней степени 1 отчаяния, достигших настоящего «дна» жизни. Главной проблемой в пьесе является сопоставление настоящей истины и лжи «во спасение». Горький так говорил о главной идее этого произведения: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это - что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?» Позиция Луки, который предлагает добрую ложь, его идея сострадания- это идеология раба, который слаб духовно и угнетен физически. Он не верит в то, что человек, оказавшись на «дне», может воспрять духом,собрать всю волю в кулак и изменить свою жизнь. Я думаю, что странник Лука считает людей ничтожеством и не верит в их силу, потому предлагает им только смирение, мир успокаивающих иллюзий, мир лжи и неправды. Героем, который опровергает утешительную ложь Луки, является Сатин. «Ложь - религия рабов и хозяев. Правда - бог свободного человека!» Он, наоборот, верит в людей, верит в их; силу, верит в их способность выдержать правду, какой бы жестокой и уничтожающей она не была. ч Сатину не нужна ложь и жалость, даже во имя спасения. Жалость всегда унижает человека, жалость - это неверие в силы человека, в способность человека найти свое счастье. Иллюзия Луки рано или: поздно исчезнут, а правда Сатина останется навсегда. Сатин ценит человека: «Человек - вот правда! Все в человеке, все для человека! Существует лишь человек, все же остальное - дело его рук и мозга! Человек! Это великолепно! Это звучит...гордо!» Мне очень близко раннее творчество М. Горького, его простое, но вместе с этим очень глубокое и прекрасное представление о свободе человека. Поучительной является легенда о Ларре, о его ошибочном выборе своего жизненного пути. Одним из моих любимых произведений стала пьеса «На дне». Я согласна с позицией Сатина в том, что «ложь - религия рабов и хозяев». Человек не достоин жалости и лжи, он достоин лишь правды, даже самой жестокой. Человек - это красиво и сильно. Человек способен преодолеть все: и жестокость, и несправедливость мира. Человек сам творец своей судьбы, и поэтому любой человек достоин уважения, а не жалости. Человек всегда должен жить надеждой! Пьеса «На дне» мне понравилась и тем, что среди отчаявшихся, униженных жизнью людей, в этом маленьком подвальчике, в мире воров, босяков и шулеров как чудесная песня звучит речь Сатина о человеке, о его силе и красоте и величии. Соединив картину «дна» жизни и высокоморальное представление о человеке, Горький создал контраст, который будет вечно притягивать умы людей своей простотой и в то же время глубиной. В своих же поисках смысла жизни я поняла, что призвание человека в том, что он считает для себя таковым, и в вере человека в избранный им путь. На мой взгляд, пьеса «На дне» Горького, а также его более ранние произведения в той или иной степени отражают эту точку зрения.

Пьеса М. Горького «На дне» — новаторское литературное произведение. В центре ее — не столько человеческие судьбы, сколько столкновение идей, спор о человеке, о смысле жизни. Ядром этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какова она есть на самом деле, со всей ее безысходностью для персонажей — людей «дна», или жизнь с иллюзиями, в каких бы разнообразных и причудливых формах они ни представали. Уже в самом начале пьесы Квашня тешит себя иллюзиями, что она — свободная женщина, а Настя — мечтами о великом чувстве, заимствуя его из книги «Роковая любовь».

И с самого начала в этот мир иллюзий врывается роковая правда. Не случайно бросает свою реплику Квашня, обращаясь к Клещу: «Не терпишь правды!» В костылевской ночлежке свобода оказывается призрачной — опустившись на «дно», люди не ушли от жизни, она настигает их. Эти люди жестоки друг к другу, жизнь сделала их такими. И эта жестокость проявляется прежде всего в том, с какой настойчивостью они разрушают иллюзии других людей, например Насти, умирающей Анны, Клеща с его надеждой выбраться из ночлежки, начать новую жизнь, Барона, все достояние которого составляют воспоминания о былом величии рода и которому Настя бросает в ожесточении: «Врешь, не было этого!» В среде этих ожесточенных жизнью людей появляется странник Лука. И с его появлением начавшийся уже спор о человеке, о правде и лжи в его жизни обостряется. Всмотримся внимательнее в образ Луки.

Прежде всего отметим, что именно этот персонаж пьесы вызывает наиболее ожесточенные споры, составляет ее драматургический нерв.

Лука утешает людей. Чем можно утешить этих выброшенных из жизни, опустившихся на дно ее бывших баронов, актеров, рабочего человека, потерявшего работу, умирающую женщину, которой нечего и вспомнить хорошего о прожитой жизни, потомственного вора? И Лука прибегает ко лжи как к словесному наркотику, как к обезболивающему средству. В обитателей ночлежки он вселяет иллюзии, причем жизненный опыт его таков, что он тонко чувствует людей, знает, что каждому из них важнее всего. И безошибочно нажимает на главный рычаг человеческой личности, обещая Анне покой и отдых на том свете, Актеру — бесплатные лечебницы для алкоголиков, а Ваське Пеплу — вольную жизнь в Сибири. Зачем врет Лука? Этот вопрос не раз задавали себе читатели и критики, размышляя над горьковской пьесой.

Образ Луки долгое время оценивался в литературоведении однозначно отрицательно. Луку обвиняли в том, что он лжет из корыстных побуждений, что он равнодушен к людям, которых обманывает, наконец, что в момент преступления он исчез из ночлежки. Но главное обвинение, которое предъявлялось Луке, касалось его позиции, его отношения к человеку. Он проповедует жалость, милосердие, которые в прежние годы считались чем-то лишним, даже подозрительным, этаким проявлением примиренчества, отступлением от позиции борьбы с классовым врагом (а врагов видели вокруг себя бесконечно много), милосердие объявлялось «интеллигентской мягкотелостью», которая недопустима в условиях схватки двух миров. Не принималось в позиции Луки и другое — то, что он не зовет людей к борьбе, к революционным действиям, радикальному изменению жизни. Все это в давние годы считалось вредным и чуждым человеку нового общества, борцу за светлое будущее.

Однако Лука не просто утешитель, он философски обосновывает свою позицию. Одним из идейных центров пьесы становится рассказ странника о том как он спас двух беглых каторжников. Главная мысль горьковского персонажа здесь в том, что спасти человека и научить добру может не насилие, не тюрьма, а только добро: «Человек может добру научить… Пока верил человек — жил, а потерял веру — и удавился». Авторская позиция в драме выражена, в частности, сюжетно. Последнее событие пьесы — смерть Актера — подтверждает эти слова Луки.

Принято считать, что главным оппонентом Луки в споре о правде является Сатин. Это как будто бы и так, ведь именно он произносит афоризм: «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!» Однако именно Сатин не только заступается за старика, запрещая плохо говорить о нем, но и произносит свой знаменитый монолог о человеке, воплощая в жизнь идеи Луки.
(Пo-настоящему спорит с Лукой не Сатин, а сам автор пьесы. Именно Горький показывает, что спасительная ложь никого не спасла, что вечно жить в плену иллюзий нельзя, а выход из них и прозрение всегда трагичны. Но главное — что человек, живущий в мире утешительной мечты, убаюкивающего обмана, примиряется со своей убогой, беспросветной реальной жизнью. Это приводит его к тому, что он соглашается терпеть — мотив этот звучит в пьесе не раз, например в словах Анны: «Коли там муки не будет… здесь можно потерпеть… можно!» или в притче о праведной земле — жил человек плохо, но терпел в надежде найти когда-то иную жизнь. Вот такого примирения с жизнью не приемлет М. Горький. Спор писателя с Лукой — это во многом спор с самим собою. Недаром современники вспоминали, что по своим человеческим качествам М. Горький был во многом близок к этому страннику-утешителю. Недаром он уже в период послереволюционный написал киносценарий «По пути на дно», где под влиянием идеологических догм разоблачил Луку, показал его как кулака, преступного и безнравственного человека.

» носит социально-философский характер. Все произведения Горького наделены сложной нравственной проблематикой. Но в пьесе «На дне» наиболее полно раскрываются философские проблемы, волнующие автора.

В этой пьесе объединил множество теорий, мнений, предположений. Автор сделал своими героями обитателей ночлежки, людей, опустившихся в социальном и нравственном плане на самое дно. Ведь именно на самой глубине способен размышлять о вечных проблемах бытия, потому что в реальной жизни у него нет ничего.
На протяжении всей пьесы герои произведения ведут споры о важных проблемах. Именно в этом обществе рождается спор о Человеке, о смысле его жизни. Конечно же, носителями этой проблемы можно назвать всех персонажей, но особенно хотелось бы выделить троих: Бубнова, Сатина и Луку.
Позиция Бубнова – это скепсис, фатализм. Он всегда принижает человека. Бубнов жесток, не желает сохранять в себе какие-либо хорошие качества. В нем нет ни капли сострадания. На просьбу умирающей Анны вести себя потише, этот герой отвечает: «шум – смерти не помеха…» Он считает, что «все люди на земле – лишние…» С точки зрения Бубнова, именно на абсолютном дне жизни обнажается истинная сущность человека, с него слетает наслоение цивилизованной, культурной жизни: «…все слиняло, один голый остался». Видимо, тем самым этот герой хочет сказать о животной сущности человека.
Бубнов видит в человеке лишь низкое, эгоистичное. В этом случае можно считать значительной такую его фразу: «Выходит – снаружи как себя ни раскрашивай, все сотрется… все сотрется, да!» Опустившись на самое дно жизни, Бубнов уже не верит в человека, он занимает пассивную не только внешнюю, но и внутреннюю позицию.
Хрестоматийными противниками в споре о человеке принято считать Луку и Сатина. Философию обмана во имя человека в пьесе проповедует странник Лука. Его можно назвать гуманным человеком. Но что представляет собой этот гуманизм? У Луки нет веры в человека. Для него все люди одинаково ничтожны, слабы, нуждаются лишь в сострадании и утешении: «Мне – все равно! Я и жуликов уважаю; по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают…» Думаю, не будет ошибкой предположить, что на самом деле Лука считал, что реальное положение человека изменить нельзя. Можно изменить лишь отношение человека к себе и к окружающим, изменить его сознание, самочувствие, самооценку, примирить его с жизнью.
Отсюда и утешающая ложь этого героя. Для каждого страждущего обитателя ночлежки у него находится доброе . Умирающей Анне Лука рисует ласковую смерть-утешительницу, спокойную загробную жизнь, у Насти поддерживает веру в существование студента Гастона и его роковой любви. Пьянице Актеру Лука рассказывает о бесплатной клинике для алкоголиков…
Философия этого героя заключается в том, что человека необходимо всегда поддерживать внутренней верой. Наглядной картиной к этому является рассказ Луки о поисках праведной земли. В этой притче речь идет о том, что ученый, разрушивший веру в праведную землю у одного ее искателя, погубил этого человека: тот повесился после того, как рассеялась его иллюзия. Тем самым Лука хотел показать слабость человека в том случае, когда у него нет, хотя бы призрачной, цели в жизни.
Нельзя отрицать, что Лука по-своему заступается за человека, за его достоинство: «А все – люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь…» Защищая Анну, Лука говорит: «… а разве можно человека эдак бросать? Он – каков ни есть – а всегда своей цены стоит…» Но все-таки в первую очередь позиция Луки в том, что человек достоин жалости. Именно жалость и ласка, по его мнению, способны вернуть запуганному, озверевшему от страха существу человеческий вид. Это Лука подтверждает своим рассказом о встрече на даче с беглыми каторжниками: «Хорошие мужики!.. Не пожалей я их – они бы, может, убили меня… А потом – суд, да тюрьма, да Сибирь… что толку? Тюрьма – добру не научит, и Сибирь не научит… а человек – научит…»
Страннику Луке противопоставляется позиция обитателя ночлежки Сатина. Он говорит о свободном Человеке с большой буквы. Сатин считает унизительным сострадательный гуманизм Луки: «Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью…» Сатин осуждает и утешительную ложь: «Ложь – религия рабов и хозяев…», «Правда – бог свободного человека!».
Но романтической мечте Сатина о гордом, вольном, сильном Человеке противопоставлена реальность его жизни, его характер. Сатин – скептик. Он апатичен, пассивен в жизни. Его протест заключается в призыве к «ничегонеделанию»: «Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто – обременяй землю!..»
Сатин не просто был сброшен на «дно». Он сам туда пришел и обосновался там. Ему так удобней. Он пропивает и проигрывает там свои возможности, хотя от природы наделен живым умом и способностью мыслить. Даже встреча с Лукой не может изменить жизнь Сатина, придать ему больше активности. Этот человек продолжит сознательно губить свою жизнь, ведь он может лишь философствовать и бездействовать.
Горький поднимает в своей пьесе массу всевозможных проблем, основными из которых является проблема правды и смысла жизни. В пьесе не дано однозначного ответа на эти вопросы. Автор оставляет за читателем и зрителем право решать их, делать свой выбор.

Поиски правды в пьесе М. Горького «На дне» (Вариант: Раздумья о человеке в пьесе М. Горького «На дне»)

В своем творчестве М. Горький уделял большое внимание человеческой личности и тому кругу философских вопросов, которые с ней связаны. Философски осмысляя действительность, писатель не раз ставил проблему правды (или истины) и лжи, сталкивая носителей сугубо трезвого взгляда на жизнь и иллюзий. Так, например, в рассказе «Коновалов» герой заявляет, что «иной раз вранье-то лучше правды объясняет человека». Эта тема получила дальнейшую разработку в пьесе «На дне» (1902).

Герои пьесы живут в противоречии между правдой и жизнью. Они вынуждены существовать в ночлежке, похожей на темный подвал или пещеру, но многие из них одновременно живут в параллельном мире - мире своей мечты. И от этого в героях возникает некая двойственность. Например, Настя рассказывает истории о своей любви к выдуманному ею студенту-французу Раулю. Она верит в то, что говорит, и страстно желает такой любви. Но над ее рассказами смеются Бубнов и Барон, понимая, что все это ложь. Смутные надежды на лучшее не покидают и Актера. Он помнит о том времени, когда играл на сцене, у него даже было театральное имя - Сверчков-Заволжский. Он надеется вернуться в ту прежнюю жизнь. Но и в имени своего героя - в сочетании значительного и ничтожного - Горький указывает на несоответствие его правды и того, что есть на самом деле. Пепел мечтает о свободной и раздольной жизни, «чтобы самому себя можно… было уважать». И здесь автор подчеркивает двойственное начало в имени героя: Пепел означает «испепелен», но живые искры еще остались.

Миссия утешителя этих героев, человека, считающего, что сказка и ложь помогают выжить людям, выпадает на долю Луки. Он является в ночлежку, чтобы утешать людей, и это утешение он доводит до лжи в высоком (но не в бытовом) смысле этого слова. Полагая, что людям страшна правда жизни (а их жизнь и нельзя назвать жизнью), ибо она слишком сурова и тяжела, как «обух», он хочет приукрасить условия их существования, привнести в них сказку, «золотой сон». В этом смысл тех стихов французского поэта Беранже, которые неожиданно вспоминает Актер. Строки о безумце, навевающем «золотой сон», адресуются, безусловно, Луке. То, что Лука рассказывает умирающей Анне о райской загробной жизни, Пеплу - о золотой стороне Сибири, а пьянице Актеру о бесплатной лечебнице, - это разновидности «золотого сна».

Утешающая ложь во спасение - одна из форм христианского гуманизма. Она сопряжена с идеей терпения. «Всяк по-своему жизнь терпит», - говорит Лука.

Русский актер Иван Москвин - первый исполнитель роли Луки в Московском художественном театре - считал, что Лука получился у Горького не совсем тем человеком, которым писатель его задумывал. Он лучше, добрее, а главное - у него есть своя правда, и она тоже нужна людям. Сам М. Горький в своих высказываниях решительно отказывал Луке в правоте, но если посмотреть внимательнее, то можно предположить, что, несмотря на все заявления писателя, он в чем-то разделяет позицию этого героя. Так, например, Горький писал Чехову о встречаемых им жалких и нудных людях, но при этом добавлял: «И, тем не менее, все-таки жалко людей».

Кроме того, писатель явно не принимает и голой правды, которую исповедует Бубнов. Он не придумывает сказок, а живет настоящим. Этот человек показан в пьесе равнодушным циником, который ни во что не верит. Для него понятны лишь факты. «Вали всю правду, как она есть!» - говорит он. Все мечтания он считает излишними. Конечно, в его словах есть своя правда, но уж больно она жестокая, злая, бескрылая.

Казалось бы, выразителем подлинной правды является в пьесе антагонист Луки Сатин. Он говорит о том, что человека нужно не жалеть, а уважать. Однако его позиция тоже отличается противоречивостью. Во-первых, слова, которые произносит этот герой, находятся в резком контрасте с его сущностью. Ведь о правде говорит жулик по роду занятий, арестант и убийца в прошлом. Во-вторых, в ряде случаев Сатин оказывается близок Луке. Он соглашается, например, с ним в том, что люди «для лучшего живут», что нельзя принижать человека. Кроме того, именно ему принадлежит фраза: «Не обижай человека!». Сначала он защищает Луку, а затем переходит к спору с ним. Сатин выступает против жалости к человеку, если она унижает его. Он не принимает пассивного гуманизма. Он верит во внутренние возможности человека, верит в людей, сильных и гордых. Сатин решительно отвергает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев», но он не приемлет и слишком приземленную правду Бубнова.

Конечно, правда Сатина ближе Горькому, чем ложь Луки. Не случайно и монологи Сатина ярки, афористичны. Но как бы ни казался далеким Сатин от героя «Старухи Изергиль», индивидуалиста и эгоиста Ларры, порой это сравнение все же приходит на ум. Презрение к людям, например, проявляется в те моменты, когда Сатин пересказывает притчу о хламе-народе или сравнивает обитателей ночлежки с тупыми кирпичами.

Несмотря на это, в целом ряде моментов Сатин, конечно же, является выразителем позиции самого автора. Горький, например, замечал в письмах: «Существует только человек, все прочее есть мнение… все в человеке и все для человека - основа веры моей». Но в иных случаях Сатин противоречит своему автору. Горький утверждал: «Смысл жизни вижу в творчестве». А его герой возражает: «Ничего не делай, просто обременяй землю!» Эти расхождения также говорят о неоднозначности позиции Сатина и о сложности в определении отношения к нему писателя. Но другого героя в пьесе, который мог бы спорить с Лукой, у Горького не было.

Итак, Сатин и Лука являются в пьесе выразителями двух противоположных точек зрения на правду, а если смотреть еще шире - то на гуманизм. Что же нужно человеку: утешить, примирить его с окружающей несправедливой жизнью или восстать против этой несправедливости во имя неоспоримых прав быть Человеком? Формулируя идею пьесы, сам Горький сказал: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это - что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?»

Обнажая фальшь того «гуманизма сострадания», который в пьесе проповедует Лука, Горький отстаивал гуманизм действия, борьбу против неправды, которая, по мнению писателя, и есть разновидность зла. Беспочвенное утешительство, по мнению автора, превращается в социальную ложь.

Когда пьеса была поставлена на сцене, то вокруг нее разгорелись споры. Часть критиков утверждала, что автор встал на сторону Луки, часть говорила - на сторону Сатина. В ответ на это Горький написал поэму «Человек», в которой, повторив слова Сатина: «Все - в человеке, все для человека!», он раскрыл свое понимание смысла жизни. Эта поэма представляет собой гимн мятежному, идущему вперед Человеку с большой буквы, Человеку, который призван построить новое будущее, основанное на свободе и уважении к людям. Здесь позиция Горького ясна, а в самой пьесе писатель все же не дал четкого ответа на вопрос, что лучше: горькая правда или утешительная ложь, истина или сострадание. Наверное, для писателя важнее не то, как его герой отвечает на этот вопрос, а то, стремится ли он ответить на него вообще, ищет ли он чего-то в жизни или уже ко всему равнодушен. И автор на стороне тех, кто ищет. Только тот, кто думает, только тот, кто стремится подняться со дна жизни, есть человек. Именно здесь заложен стрежневой мотив пьесы - противоречие между правдой раба и свободой Человека.

Читая «На дне», невольно проникаешься мыслью о том, что правда должна и может сочетаться с милосердием. Горький был настоящим писателем, именно поэтому он сказал в своей пьесе больше, чем, может быть, сам хотел, а иначе его пьеса была бы не художественным произведением, а лишь иллюстрацией к философско-политическим воззрениям писателя.

1. Творчество Горького. 2. Обитатели «дна». 3. Вопросы о смысле жизни. Вопрос о смысле жизни всегда был очень важен для духовного развития людей. Понимание смысла жизни свойственно далеко не каждому. Только немногие люди могут в суете повседневности найти и понять главные составляющие жизни. Свое сочинение я бы хотел посвятить творчеству М. Горького. Этого мастера художественного слова по праву можно назвать одним из исключительных писателей своего времени. Творчество Горького раскрывает проблему добра и зла, нравственного и духовного развития человека. Это основные ценности, без которых невозможно осознать смысл жизни. В начале своего творческого пути Горький писал преимущественно романтические произведения. В более поздних произведениях преобладает уже реалистическое начало. На мой взгляд, большого интереса заслуживает пьеса Горького «На дне». В этом произведении писатель показывает обитателей «дна», эти люди сломлены жизнью, у них не осталось ничего светлого, хорошего. Можно сказать, что обитатели ночлежки лишены смысла жизни. Они обречены на пустое, бессмысленное, мрачное существование. Произведение имеет свои особенности, в частности, в нем нет ни основного конфликта, ни завязки, ни развязки. Основные образы раскрываются не благодаря действиям, а благодаря разговорам. Каждому герою свойственна своя философия. Все герои пьесы выглядят одинаково ничтожными. Многие из них грубы, невежественны, жестоки. Мы легко догадываемся об их внешнем и внутреннем убожестве по репликам. Они обращаются друг к другу без уважения и любви: «Дура ты, Настька...». Создается впечатление, что в них нет ничего человеческого. Например, даже умирающая Анна, жена Клеща, не получает ни одного доброго слова. Все герои одинаково несчастны. Они пытаются искать «свою правду». Однако их попытки выглядят мрачными и убогими. Клещу принадлежат следующие слова: «Какая - правда! Где - правда? Вот - правда! Работы нет... силы нет! Вот - правда! Пристанища... пристанища нету! Издыхать надо... вот она, правда! Дьявол! На... на что мне она - правда? Дай вздохнуть... вздохнуть дай! Чем я виноват?... За что мне - правду? Жить - дьявол - жить нельзя... вот она правда!... Говорите тут - правда! Ты, старик утешаешь всех... Я тебе скажу... ненавижу я всех! И эту правду... будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!» Проблема людей в том, что они не видят смысла своей жизни. «Правда», которую они так и не могут найти, перекликается с темой веры. Вера в Бога также может стать смыслом жизни. Однако в пьесе носителем веры является только Лука. Он уверен, что вера помогает человеку перенести тяготы жизни с меньшими страданиями. Еще совсем недавно считали, что пьеса «На дне» является произведением, выражающим революционные идеи, ее даже называли «буревестник революции». Однако теперь многие исследователи, читатели склоняются к мнению, что трактовка пьесы неоднозначна. В произведении нет прямых призывов. Очевидно, что действительность не устраивает героев. Но, тем не менее, у них нет ни сил, ни стремлений что-то изменить. Некоторые, например, Актер, предпринимают попытки вырваться из этой мрачной, удушливой действительности. Однако эти попытки неизбежно заканчиваются неудачей, выглядят жалкими и бессмысленными. Даже при поверхностном знакомстве с обитателями «дна» мы понимаем, что эти люди не имеют никакой нравственной опоры. Они жестоки как по отношению к себе, так и по отношению к другим. Каждый замыкается на себе, и окружающие его очень мало интересует. Не случайно любые жалобы вызывают издевательский смех слушателей. В пьесе нет положительного героя. Все персонажи отвергнуты обществом, они становятся изгоями. Их жизнь не представляет ни для кого ни малейшего интереса. Герои пьесы ведут споры о жизни; о проблемах, с которыми сталкивается человек. Персонажи произведения рассуждают о добре и зле, о счастье и свободе, о жизни и смерти. Все эти вопросы вместе и составляют главный, извечный вопрос о смысле жизни. Сам Горький не случайно создает такое произведение, его собственные слова о пьесе показывают отношение к ней: «Она явилась итогом моих почти двадцатилетних наблюдений за миром «бывших людей». Героям пьесы чужды высокие стремления. Если они и пытаются спастись от убогой реальности, то погружаются в мир грез. Например, Настя прячется в иллюзорный мир любовных романов. Однако все это не может стать избавлением. Истинный смысл жизни в том, чтобы искать спасение в жизни реальной. Но босяки, герои пьесы не могут этого сделать. Им не хватает сил, умений, знаний. В их жизни нет чего-то прекрасного и возвышенного, что могло бы стать спасением. Даже вера, о которой говорит Лука, не может облагородить душу обитателей ночлежки. Вера требует немалых душевных затрат, а у персонажей пьесы не осталось духовных и нравственных ресурсов. На мой взгляд, один из смысловых пластов пьесы - обозначение вопроса, согласно которому далеко не каждый человек может хотя бы сделать попытку найти смысл жизни. Высказывание Л. Толстого: «Просвещенный - тот, кто понимает смысл своей жизни» никак не может быть отнесено к обитателям «дна». Они - изгои общества, к ним можно относиться с жалостью или с брезгливостью. Но нельзя не признать, что своим примером они заставляют задуматься о том, каким должен быть человек или, по крайней мере, о том, каким человек быть не должен. Ведь человеку должны быть свойственны высокие стремления; и в жизни он должен пытаться их реализовать. Этого не делают обитатели «дна», поэтому их существование оказывается бесполезным, а жизненная философия - несостоятельной, не имеющей ничего общего с реальной действительностью.