Хохол останется хохлом,
Хоть ты пусти ЕГО в Европу,
Где надо действовать умом,
Он напрягает только жопу.
Т.Г. Шевченко «Хохлы», 1851 год.

Сегод ня, 12:50 * Слово «поганый» практически одинаково пишется и в русском, и в украинском языках. Вот только значение в них немного различается. В укр. мове «поганий» — значит плохой. В русском языке это больше, чем плохой. Это ближе к ужасно-отвратительному, чем просто к ужасному или отвратительному.

Отсюда «поганое» ведро (ведро для помоев), поганка (ядовитый гриб) и «погань» в значении «хуже, чем нечисть». Поэтому сегодня разговор о поганом хохляцком менталитете. Как-то раз я, не зная собеседника, неосторожно обмолвился: «Что вы хотите? Мы же живём в Хохляндии…», и дамочка, только что взахлёб возмущавшаяся кошмарными порядками в стране, с такой же горячностью принялась меня стыдить: «В Хохляндии! Как вам не стыдно! Вы же здесь живёте!».

Вот именно. Я здесь живу, пребывая в полном недоумении все 23 года так называемой «независимости», начиная с референдума, на котором было проигнорировано мнение большинства, и кончая более чем дикими газовыми танцами, в ходе которых один партнёр бросил другого посреди подиума и, плюнув, ушёл.

И всё время, начиная с 1991 года, я наблюдаю за кошмарной трансформацией, в ходе которой приветливая, чернобровая гостеприимная Украина превращается в кошмарного трансвестита наподобие Верки Сердючки или в обезьяну-бандерлога, напялившую на себя непременную национальную атрибутику и скачущую на ветке в ожидании одобрения. Чтобы Народ Джунглей обратил на них внимание.

Поганый менталитет нации — не просто поведение правительства страны по отношению к собственному народу, не виляние и поиски оправдания в совершенно бесспорных ситуациях, а скорее — совокупность факторов, дающих однозначную картину при внимательном рассмотрении.

Тараканы в голове есть у всех. Просто у одних они одомашненные, а у других – дикие, бойцовые. И если это высказывание соответствует истине, то у нашей титулярной нации тараканы в голове размером с крупную собаку и непрерывно дерутся между собой. А иногда к этой драке присоединяются и чужие насекомые, добровольно допущенные в несчастную голову.

Когда живёшь в самой Окраине, наверное, это кажется естественным. Если в регионе, где люди мыслят по-другому, то видишь со стороны, как сотрясается бойцовская арена (т.е. голова). И тогда просто понимаешь, что поделать с этим ничего нельзя. Менталитет у нас такой. Поганый хохляцкий менталитет. И как у любого явления, связанного с идеологией, есть у него три источника и три составные части.

Источников, из которых проистекает менталитет сегодняшней «титулярной нации», на самом деле довольно много. Прежде всего, это — отсутствие у данной нации «суто» (то есть исключительно, говоря человеческим языком) украинской интеллигенции. Я не говорю об интеллигенции советского периода, ибо деятели «культуры» и «образования» перестали изучать и фактически запретили всё, что не устраивало их убогую фантазию патриотов. Они стали утаивать любые факты, не подходящие под их убогую схему. К примеру, то, что Тарас Шевченко большую часть жизни провёл вне Украины. Якобы всю жизнь хотел он в Украину, в маленькую свою хатку, и хотел так сильно, что заболел и помер с тоски. Помер, но не вернулся. Ибо патриотом Украины хорошо быть, не живя в Украине. Примеры тому – Марко Вовчок, жившая в Питере, Леся Украинка, которая очень любила Египет и не очень – Украину, и Александр Довженко, скончавшийся, по утверждению нынешнего учебника укр. литературы, в «чуждiй йому Москвi». И настолько она была ему чужда, что в Киев, гораздо более родной, наезжал он нечасто и неохотно.

Или вот вам ещё пример: Иван Франко. Он был отмечен званиями и наградами многих европейских университетов, свободно говорил на нескольких языках, и писать умел тоже на нескольких, чем и занимался. И разъезжал по роду своей деятельности довольно много.

Но, пожалуй, самая яркая иллюстрация патриотизма – те писатели, которые испытывали небывалый подъём патриотизма, проживая в Праге. Три Юрия: Дараган, Клен и Липа, Евген Маланюк и иже с ними. Они тоже так хотели в Украину, что порасползались по всему миру, где и повымерли от тоски по своей незабываемой Родине.

И эту подливу наши дети учили в русскоязычной школе три раза в неделю. Дома приходилось читать им противоядие — русскую и зарубежную литературу. Это яркий пример СВОБОДНОГО ИСКАЖЕНИЯ ИДЕОЛОГИИ, которое является одним из источников украинского менталитета. Целая эпоха легко вычёркивается из сознания и подменяется малозначимыми явлениями, которые выдаются за значительные.

Следующий источник – произвольное искажение фактов. Ну, об этом вы и сами хорошо знаете. Факты искажаются любые — от исторических до сегодняшних. Для этого есть лживые УкроСМИ и Академия Наук, издающая учебники и монографии. Немалую роль в этом играют и полностью продажные украинские каналы.

У третьего источника — ВНУШАЕМОСТИ — глубокие исторические корни. Поскольку в нынешнем своём виде Украина существует недолго, её составные части пребывали под разного рода территориальной принадлежностью – от поляков и литовцев, австро-венгров и румынов до Российской Империи и СССР. И учитывая, что государство есть аппарат насилия, бедную больную украинскую голову забивали разной идеологией, которая плохо усваивалась в силу неразвитого интеллекта. Отсюда выработанная способность усваивать постулаты, не переваривая их, тупо им следуя. Поэтому не удивляйтесь, что зачастую у плохо развитого украинца в голове хранятся несовместимые вещи.

Исходя из вышеизложенного, можно выделить три составные части поганого хохляцкого менталитета:
Неадекватность;
Абсурдность;
Нетерпимость.
Смешанные в дьявольском коктейле, они и приводят свидомых патриотов в то состояние невообразимого идиотического экстаза, которое они принимают за любовь к своей уходящей Укропии.

К неадекватности можно отнести убиение себе подобных граждан своей страны, радость по поводу кровопролитий и сжигания заживо живых людей, уничтожение как своей столицы, так и других городов посредством Майданов и так называемых АТО, распевание странных речёвок, убивающих любые проявления человечности, надевание на голову кастрюль и прочая, прочая, прочая. Самое обидное, что не сами они до этого додумываются, но те, кто делает это за них, прекрасно знают, чем на них воздействовать. Отсюда – агрессивный оранжевый под завывания «Разом нас багато, нас не подолаты», дикарские барабаны и кастрюли с зомбо-ритмом гипнотический призыв «Так! Ющенко!» на помаранчевых знамёнах. Этот Майдан, спустя 10 лет, преследовал более страшные цели, отсюда и появились факелы, коктейли Молотова и «Москалiв на ножi». А позже и вовсе уж людоедское развлечение: «Хто не скаче, той москаль». Поскольку кастрюли опять присутствовали, и костры жглись, это напоминало пляску людоедов вокруг костра с добычей на вертеле.

Абсурдность наличествовала во всём. Начиная с того, как люди легко верили в мырных протестувальныкив, нападавших на правоохранителей с камнями и арматурой, бросавших в живых людей коктейли Молотова. А начиналось оно, я думаю, с полуторамиллионного пребывания первоукраинцев на территории Европы и укров на праматерике Гондвана. В это хохлы тоже очень легко верили. Как истово верили в то, что вышивать белым по белому – высший пилотаж вышивальщицы, а виночкы и вышыванкы в 21 веке – верх патриотизма.

Абсурдность поганого менталитета также и в том, что, живя за счёт страны-соседки, полностью от неё завися, слушая её музыку, читая книги и глядя фильмы, можно так её ненавидеть, что видеть в ней источник своих бед.

Нетерпимость – это самая неприятная сторона. Всё, что не совпадает с той кашей, которую тебе вложили в голову – неправильно, а раз неправильно, то никаких доводов собеседника мы слушать не будем. Мы будем отстаивать свою убогую точку зрения, пока не закончится наше убогое терпение. Далее перейдём на маты, оскорбления и речёвки, а если и это не поможет, убьём мятежного собеседника. Поэтому диалог с майданутым хохлом невозможен.

Но, возвращаясь к разговору, приведённому в начале статьи, могу добавить одно: жить в стране и быть патриотом места проживания – не обязательно одно и то же. Нельзя быть патриотом, живя в стране, которую ты не уважаешь. В которой гимн начинается с констатации факта о том, что она ещё не умерла, флаг напоминает многократно стиранную тряпку и состоит из двух полос абсолютно несочетаемых цветов, а герб напоминает то ли трезубец Нептуна, то ли скрученную сумасшедшим из проволоки странную загогулину.

Согласен, патриотизм – хорошее чувство. Но он не должен быть слепым и тупым чувством. Патриот – не тот человек, который любит место, где родился, потому что он здесь родился.

Заматывание во флаг Украины вместо плаща и расстилание его на Потёмкинской лестнице не повышает уважения к флагу. Патриотизм рождается, когда у страны есть честь и достоинство. А любовь к стране – когда страна отвечает тебе любовью.

И пусть меня обвиняют в непатриотизме. Нельзя быть патриотом страны, которой НЕТ.

Виктор Гром,
Не патриот не страны Украины,
Центральное информационное агентство Новороссии.
Novorus.info

Особенности менталитета русской нации

2. ОСОБЕННОСТИ МЕНТАЛИТЕТА РУССКОЙ НАЦИИ

2.1 Что такое менталитет. Национальный характер

Русский народ - признанный творец одной из «осевых» культур. В условиях великой «смены вех» и становления российской цивилизации 21 в., решение проблемы преемственности с культурным наследием и его обновления стало условием духовного возрождения России. «Не делить, не дробить русскую историю следить за связью явлений не разделять начала, но рассматривать их во взаимодействии».

Грандиозность этих проблем обусловлена непреходящей уникальностью, устойчивым стереотипом их мистического, иррационального характера. Для многих представителей Запада остается загадкой душа русского человека. Для определения характера, души русского человека, рассмотрим менталитет. Так что же такое менталитет? Менталитет - это глубинный пласт общественного сознания. М.А. Борг пишет, что менталитет - это «совокупность символов, необходимо формирующихся в рамках каждой данной культурно-исторической эпохи и закрепляющихся в сознании людей в процессе общения с себе подобными, т.е. повторения».

Базовыми характеристиками менталитета выступают его коллективность, неосознанность, устойчивость. Так как менталитет выражает повседневный облик коллективного сознания определенной социокультурной общности, его «скрытым» слоем, независимым от собственной жизни индивида, он предстает реальностью коллективного порядка. Менталитет характеризует неосознанность или неполная осознанность, «на этом уровне удается расслышать такое, о чем нельзя узнать на уровне сознательных высказываний» пишет Гуревич А.Я. Менталитет как способ выражения знаний о мире и человеке в нем служит в повседневной жизни онтологическим и функциональным объяснением и содержит ответы на вопросы Что это? Как? Зачем это?

Структура менталитета представляет собой устойчивую систему скрытых глубинных установок и ценностных ориентаций сознания, его автоматических навыков, которые определяют устойчивые стереотипы сознания.

Причины, которые способствуют формированию менталитета: 1) расово-этнические качества общности; 2) естественно-географические условия ее существования; 3) результаты взаимодействия данной общности и социокультурных условий ее проживания. Среди расово-этнических отличий социокультурной общности воздействующих на менталитет, следует отметить ее численность, темперамент, уровень развития.

Базовыми особенностями менталитета россиян являются: преобладание моральных составляющих. И, прежде всего, чувство ответственности и совести, а также особое понимание взаимоотношений личности и общества. Это обусловлено рядом причин, прежде всего тем, что из «века в век наша забота была не о том, как лучше устроиться или как легче прожить, но лишь о том, чтобы вообще как-нибудь прожить, продержаться, выйти из очередной беды, одолеть очередную опасность» пишет Ильин И.А., поэтому вопрос: ради чего жить? имеет более важное значение, чем вопрос о хлебе насущном, писал Ф.М. Достоевский.

Значительным является и влияние религиозного фактора, прежде всего православия как одного из источников российского менталитета. Оказывает влияние на специфику российского менталитета социальная организация общества, которая проявляется в активной роли государства, результатом является доминирование в менталитете россиян убеждения в необходимости сильной власти. Как уже было сказано выше, русская ментальность накладывает существенный отпечаток на характер русской общности и изменяется вместе с ней. Как писал Розанов: «Если есть нация, есть и культура, потому что культура есть ответ нации, есть аромат ее характера, сердечного строя, ума «Русский дух», как вы его ни хороните или как не высмеиваете, все-таки существует. Это не непременно гений, стихи, стихи, проза, умопомрачительная философия. Нет, это манера жить, т.е. нечто гораздо простейшее и, пожалуй, мудрейшее».

Ключевое и знаковое понятие ментальности народа, выражающее эмоционально-психологическую реальность русской души: «Здесь русский дух, здесь Русью пахнет». Как отмечал З. Фрейд, важнейшими чертами ментальности народа является «сильное предрасположение к амбивалентности».

Важнейшими чертами душевной жизни русского человека является способность чувствовать и мыслить различными, порой взаимоисключающими способами; совмещать порыв к безграничной свободе с великотерпением.

Для русского человека характерны жажда справедливости и недоверие к правовым способам ее достижения, непременная любовь к дальнему и избирательная к ближнему, вера в абсолютное добро без зла и сомнительную ценность относительного добра, пассивное ожидание последнего и пассионарный активизм «решительного боя» за окончательное торжество добра, возвышенность в целях и неразборчивость в их достижениях и т.п.

На взгляд Ю. Лотмана, для русской культуры характерна бинарная структура. Бинарный характер русской души не является ее уникальной особенностью. Он в той или иной мере присущ ментальности и других народов. Главная проблема в безмерности русского характера.

По Г. Флоровскому: «История русской культуры вся в перебоях, в приступах Всего меньше в ней непосредственной цельности. Несоизмеримые и разновременные душевные формации как-то совмещаются и срастаются сами собой. Но сросток не есть синтез. Именно синтез не удавался».

Поэтому отсюда - постижение глубинных основ российского бытия проходит на интуиции, т.е. идет воспроизводство иррационального архетипа, а не рационального, который ярко выражен в западном менталитете.

Икона: основные правила построения и восприятия

Преодоление ненавистного разделения мира, преображение Вселенной во храм, в котором вся тварь объединится так, как объединены во едином Божеском Существе три лица Св. троицы,- такова та основная тема...

История русской иконописи

Наиболее ярко индивидуальные вкусы русского иконописца проявились в его понимании колорита. Краска - это подлинная душа русской иконописи XV века. Когда мы видим икону в одноцветном воспроизведении...

История создания Второго концерта С. Рахманинова

Понимание сущности культуры было в России теснейшим образом связано с религиозным видением мира, в частности с православием и шире - с христианством; -культура часто носила патриотический характер...

История художественной вышивки в отечественной культуре

По характеру узоров и приемов их выполнения русская вышивка очень многообразна, по своей технике одна не похожа на другую. Известно, что каждая область, а иногда и район имеет свои, только здесь бытующие приемы вышивки, свои мотивы орнамента...

Особенности менталитета средневекового человека

Какие только противополож-ности не объединяются воедино на этом не таком уж длительном от-резке времени! Это жажда чудесного и страх перед ним; стремление к путешествиям и ограниченность кругозора местом проживания, чер-той горизонта...

Особенности русской культуры

Выделяют специфические черты русской культуры от древнейших времен до XX века: 1. Русская культура - понятие историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции...

Особенности формирования русской культуры

Становление и развитие средневековой русской культуры неразрывно связано с формированием древнерусского государства. Таким образом...

Природа и культура как основа национального менталитета

Я отмечал уже, как сильно воздействует русская равнина на характер русского человека. Мы часто забываем в последнее время о географическом факторе в человеческой истории. Но он существует, и никто никогда его не отрицал...

Религиозно-духовная музыка Древней Руси

Православная музыка - область духовной культуры общества. Как и все музыкальное искусство, духовная музыка многофункциональна. В ней можно выделить два аспекта: часть музыкальной культуры и форма богослужения. С первым аспектом, более широким...

Русская деревянная игрушка

Становление и развитие русской культуры - это длительный процесс. Известно, что корни и истоки любой культуры уходят в столь далекие времена, что определить их с необходимой для знания точностью невозможно...

Эмиграция и формирование культуры русского зарубежья

Один из наиболее сложных вопросов, с которыми столкнулась по литика реформирования России, касается собственности на землю. Земельный вопрос в России традиционно имел острый политический аспект. Не потерял он своей политической остроты и в современных условиях. Известно, что ст. 9 Конституции Российской Федерации допускает возможность частной собственности на землю и другие природные ресурсы. Однако практическая реализация этой возмож ности вызывает возражения Государственной Думы, отражающей мнение широких слоев российских земледельцев, в определенной мере основанное на исторических традициях. В крестьянстве бытова ло убеждение, что собственностью может быть только то, что создано личным трудом. Земля, по мнению крестьянина, как и другие природ ные ресурсы, собственностью быть не может. Крестьянину трудно
было понять, почему его, например, наказывают за кражу леса. Можно предположить, что этот вопрос не потерял своей актуальности и для современного россиянина, даже если он никогда не жил в деревне. Ведь он привык считать землю, недра, озера, реки народным, значит, частично и его достоянием. Вряд ли ему доставит удовольствие над пись «частная собственность», ограничивающая доступ к родной при-роде, которая для российского менталитета имеет куда большее значе ние, чем для жителя западных стран.
Другой вопрос, имеющий отношение к политическому менталите ту, - общинные, а позже - коллективистские начала общественной жизни. В.В. Данилов и В.П. Данилов справедливо утверждают, что «для понимания судеб России в прошлом и настоящем в данном слу чае можно говорить не только о крестьянстве, но и о всем народе - задача первостепенной важности» .
Многие современные источники дают описание различных осо бенностей российской государственной ментальносте, отождествляя ее с вопросом о русской идее и даже с новой государственной идеоло гией, в чем опять проявляется русская ментальность, поскольку ныне действующая Конституция, предусматривая идеологическое многооб разие, утверждает, что никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной. Поистине прав был Н. Бердяев, утверждав ший, что Россия - самая безгосударственная и самая бюрократичес кая страна в мире.
В представлении некоторых мыслителей прошлого Россия всегда была политически нерасчленяемым организмом. Так, И.А. Ильин писал: «Россия есть организм природы и духа - и горе тому, кто ее расчленяет! Горе не от нас: мы не мстители и не зовем к мести. Нака зание придет само... Горе придет от неизбежных и страшных последст вий той слепой затеи, от ее хозяйственных, стратегических, государст венных и национально-духовных последствий. Не добром помянут наши потомки этих честолюбцев, этих доктринеров, этих сепаратис тов и врагов России и ее духа» .
Говоря о российском менталитете, мы далеки от того, чтобы игно рировать влияние на него западной политической культуры и, следо вательно, западного политического менталитета. Как отмечал Г.Г. Ди- лигенский, Россия - евроазиатская страна географически и полити чески, но по культуре, национальному менталитету и духовному
складу она не принадлежит к азиатскому миру. Может быть, это и так, но в политической самобытности российскому менталитету нель зя отказать. Думается, что Дилигенский не прав, утверждая, что совет ский строй уничтожил все, что было в менталитете России. Другое дело - причудливость сочетания российского политического мента литета и западной политической культуры, которую можно наблю дать в политической жизни современной России.
Углубляя анализ политического менталитета на российском фоне, необходимо более подробно остановиться на таких составных частях российского менталитета, как упоминавшиеся выше общин- ность, соборность, государственность и патриотизм. Уже при подхо де к первому из этих вопросов возникают некоторые проблемы. Одна из них относится к разграничению общинности и коллекти визма.
В прежнем, советском понимании коллектив рассматривался в качестве ячейки социалистического общества, в которую люди объ единяются для выполнения определенных функций. Социалистичес кие коллективы имели определенную нормативную базу, главным требованием которой было подчинение личных интересов интересам государства. При этом сами интересы со стороны их содержания и цели определялись партией," т.е. имели ярко выраженное политичес кое содержание. Такие коллективы обычно создавались сверху и были, по существу, орудиями партийно-государственной власти. Все это вело к тому, что в коллективах терялась личность, т.е. они при-обретали безличностный характер. Можно предположить, что это стало одной из причин дискредитации социалистического коллекти визма и, следовательно, и самого социализма. Еще Н.А. Бердяев предупреждал, что «коллективизм глубоко противоположен понима нию социализма, как превращения человека из объекта в субъект, он именно имеет тенденцию превращать человеческую личность в объекта» .
Коллективизм можно рассматривать как составную часть менталь ности, но с приведенными выше оговорками. При этом нельзя утверж дать, что у бывших советских граждан совершенно атрофировался коллективизм. Как бы мы ни критиковали сегодня коллективизм прежнего типа, он уже внедрен в сознание нынешнего поколения рос сиян. Словом, коллективизм нельзя доводить до крайностей, как и ин дивидуализм. Абсолютизация коллективизма уничтожает суверени-
тет личности так же, как абсолютизация индивидуализма разрушает общество. Думается, что русский менталитет находил здесь или стре мился находить правильное соотношение. Об этом свидетельствуют и многие произведения русской классической литературы, и в особен ности произведения Ф.М. Достоевского. Ведь эта проблема по суще ству своему сводится к альтернативе «быть» или «иметь», т.е. к двум ментальным ориентациям, вокруг которых завязываются сюжеты многих литературно-художественных произведений.
Обращает на себя внимание и то обстоятельство, что общинность в русском менталитете была переплетена с понятием «мир». В русском языке это понятие имеет три взаимопересекающихся значения: мир как община, общество («на миру и смерть красна»), мир как состояние между войсками, невойна и Мир как Вселенная, космос. Понятия «война» и «мир» составляют содержание великой эпопеи Л.Н. Толс того. Как отмечал П. Николаев, выступая на конференции «Нацио нальная безопасность России: социальные и духовно-нравственные основы», проведенной в МГУ, «некоторые западные исследователи так интерпретируют основную идею толстовской эпопеи: война объ единяет нацию, мир ее разъединяет (порой это относят ко всей рус ской культуре). Но в трактовке Толстого мир есть не только времен ное пространство между войнами, отсутствие сражений, а нечто соот ветствующее форме крестьянского объединения - крестьянская сходка. Война же, по Толстому, есть разъединение людей, высшая конфронтация политического и морального эгоизма и индивидуа лизма» .
Для более глубокого понимания российского политического мен талитета необходимо обратиться к такому важному понятию, как «со борность», означающему качество, собирающее людей в единство, но не подавляющее его составляющие, а дающее им возможность разви-вать свои творческие возможности. Соборность формировалась в те чение многих веков в процессе трудовой жизни, в общении между людьми, в том числе и в диалоге с природой.
Соборность является основой религиозных категорий. Поэтому изначально носительницей российской соборности была православ ная церковь. Понятие «собор» («соборность») имеет двоякий смысл: религиозный и социальный, светский. Оно обозначает объединение людей в духовном смысле, на основе любви к Богу и его истине. Собором называется также главная церковь (Софийский собор,

Кельнский собор и др.). Собор может обозначать собрание людей для решения каких-либо важных для каждого случая вопросов. В истории России известны Земские соборы, в созыве которых большая роль принадлежала церкви. В 1612 г. в трудное для Рос сии время был созван Земский собор, который взял на себя управ-ление страной; избрал на российский престол династию Романовых, а затем стал представителем российской духовности. Позже Зем ские соборы созывались государственной властью с целью решения различных вопросов общественной жизни. «Земский собор, - ука зывает Е. Троицкий, - это не узкопартийный и не фракционный орган, а территориально-корпоративный, воплощающий принцип единства, любви и свободы, т.е. качества, которые нужны всем нор мальным людям» . Земством в России называлось местное самоуп равление. Вокруг «земской идеи» складывались различные органы и движения, например Земский союз для помощи правительству в снабжении армии, ведущей войну с Германией.
В общинах вырабатывалась веками своеобразная земская демокра тия, существовали система выборов должностных лиц, строгие прави ла их отчетности, снятия с должности и т.д. «Община, - писал А.И. Герцен, - спасала русский народ от монгольского варварства и от имперской цивилизации, от выкрашенных по-европейски помещи ков и от немецкой бюрократии. Общинная организация, хотя и сильно потрясенная, устояла от вмешательства власти, она благополучно до жила до развития социализма в Европе» .
Важно отметить, что многие видные русские мыслители, в том числе С.Н. Булгаков и Н.А. Бердяев, разрабатывая русскую идею, много внимания уделяли общественному согласию. С этой точки зре ния представляется глубоко неверным положение вульгаризирован ного марксизма о борьбе противоположностей как источнике разви тия. Это положение и раньше смущало думающих сторонников марк сизма, ибо, как гласит латинская пословица: «При согласии малые дела растут, при несогласии великие дела разрушаются». Она может быть взята в качестве эпиграфа к разработке современной политичес кой конфликтологии.
Помимо общинности, соборности и религиозности российский менталитет характеризует и такая важная черта, как особое отноше ние к государственной власти. Назовем ее государственностью. Рус ская церковь издавна тесно сотрудничала с государством. Традицион-
но русское православное духовенство и в целом православие всегда поддерживало власть, опираясь на библейское изречение: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога: существующие же власти от Бога установлены» . В свою очередь и государство всегда опиралось на церковь, которая являлась мощным орудием морально-идеологического воздействия на массы. Царь был фактически главой церкви. «Для православного человека вера была своего рода государственной повинностью, а вопрос о том, во что и как ему верить, в последней инстанции решался царем» . Все это не могло не вести к сочетанию в ментальности россиян религиозности и госу дарственности и накладывало определенный отпечаток на российский патриотизм. Для верующего христианина высшими ценностями были Вера, Царь и Отечество.
Государственность в российском менталитете нередко отождест вляется с державностью. В наше время часто произносят слова: «За державу обидно». Эти слова, принадлежащие герою одного популяр ного фильма, выражают важнейшую черту российского политическо го менталитета.
Историческую ткань российского общества, основу которой со-ставляет российский менталитет, нельзя рассматривать, не затрагивая патриотизм, а последний порой отождествляют с национализмом, который нередко оценивается как явление консервативное, реакцион-ное. Подобные оценки порой применяют и по отношению к патрио тизму. Поэтому разграничение патриотизма и национализма пред ставляет определенные трудности. Эти понятия в различных значениях используются в современной.идейно-политической борьбе. Достаточ но сослаться на абсурдное словосочетание «коммунно-патриоты», ко торым средства массовой информации пугают обывателя. Левая оппо зиция существующему режиму широко использует идею государст венного патриотизма.
Патриотизм означает чувство любви (конечно, в сочетании с оп ределенной деятельностью) к своему народу, отечеству, государству. По смыслу он имеет две основы: природную и социальную; послед няя предполагает определенные обязанности, долг. «Основной долг благодарности к родителям, расширяясь в своем объеме, но не из меняя своей природе, - писал религиозный философ В. Соло вьев, - становится обязанностью по отношению к тем обществен ным союзам, без которых родители произвели бы только физичес-
кое существо, но не смогли бы дать преимуществ достойного, чело веческого существования. Ясное сознание своих обязанностей по от ношению к отечеству и верное их исполнение образуют добродетель патриотизма...» .
Далее Соловьев рассуждал о совпадении патриотизма с благо честием, выводя истинную идею патриотизма из сущности христи анского начала: «В силу естественной любви и нравственных обя занностей к своему отечеству полагают его интересы и достоинство главным образом в тех высших благах, которые не разъединяют, а объединяют людей и народы». Исходя из этих позиций, Соловьев осуждал национализм, полагая, что «последовательно теоретическо го оправдания национализм, как и все отвлеченные начала, не до-пускает. Практическое значение он отчасти имеет, как знамя дур ных народных страстей, особенно в странах с пестрым многонацио нальным населением» .
И в нынешнем понимании патриотизм - не синоним национа лизма. Последний в европейской интерпретации воспринимался как возведенный в ранг государственной политики эгоизм титульной нации. Когда складывалась Российская империя,- основой государст венного менталитета был отнюдь не национализм титульной нации, а именно державный патриотизм, что очень важно подчеркнуть. Речь шла не о господстве одной нации, а о семье народов. В совет ское время державный патриотизм ярко проявился и выдержал ис пытания на прочность в годы Великой Отечественной войны. Рос сийский державный патриотизм неоднократно в истории России до казывал свою жизненную силу, приводившую в изумление иностранцев.
К сказанному хочется добавить краткое перечисление основных особенностей российского патриотизма: миротворчество, держав- ность, историческая преемственность, национальная осмысленность, социальная ориентированность, просвещенность и духовная напол ненность.
В начале нового тысячелетия Россия оказалась перед историчес ким выбором: идти собственным путем, ориентируясь на свою исто рию и самобытность, или по той колее, которая была давно проло жена западными странами, рассчитывая каждый раз, что ее вытащат на буксире из очередной ямы страны с развитой экономикой. Наро дам России с ее тысячелетней историей не к лицу быть иждивен-
цами и социальными эпигонами. Нам нужна была помощь, мы ее получали и были благодарны за нее. Но ни западная, ни китайская модель в чистом виде в России не привьется. У нее свой ментали тет, своя судьба, которая, конечно, не противостоит, а органично со четается с судьбами других народов мира. И чем скорее это будет понято, тем успешнее окажется строительство новой России, а выход россиян из жестокого экономического и политического кри зиса, в котором они оказались по вине недальновидных полити ков, - легче.

Как известно, русская действительность, культура постоянно подвергаются ломкам, смене норм, изменению традиций и образа жизни. Многими исследователями отмечается, что «в русской истории сменилось несколько культурных эпох, отличных друг от друга ключевыми признаками миропорядка, смена которых означает радикальное переустройство самого культурного космоса» (1, с. З). Современное российское общество находится в периоде такой смены эпох, которая характеризуется резкими изменениями в стиле жизни, стереотипах и нормах поведения, ломке нравственных установок населения в экономической, политической, культурной и других областях жизнедеятельности. Особое влияние современная смена мировоззрений оказала на религиозную сферу. Если в советское время религия была отодвинута, выброшена из жизни обычного человека, то сейчас религия все шире входит в систему ценностных ориентации человека российского общества, оказывая влияние на его мировосприятие. Таким образом, трансформация социальной жизни, социального пространства, оказывая воздействие на человека, отражается в духовной жизни народа.

Среди множества духовных ценностей человека одно из важнейших мест занимает патриотизм, «подразумевающий нравственно-эмоциональную связь личности с комплексом географических, этнических, культурных, религиозных, эстетических, исторических и тому подобных представлений, собственно и очерченных в понятии «Родина» (2, с.9). Патриотизм, как видно из приведенного определения, всегда тесно связан с религией, которая в истории и культуре России имела ключевое значение. Такая связь патриотизма и религии случайна, так как влияние религии на формирование такого сложно уловимого ценностно-окрашенного психического комплекса, как патриотизм не может не включать духовную сферу жизни человека, его религиозную компоненту. Ведь религия на протяжении многих веков составляла важную часть жизни населения Древней Руси, царской России. Патриотизм как важнейший эмоционально-нравственный аспект мировоззрения человека связывает его с Родиной (Отечест­вом), этносом, местом проживания, с его культурными и религиозными корнями. То есть всем тем, что важно и свято для любого человека. Православие как государственная религия России пришло на смену язычеству Древней Руси, что не могло не оставить след как в сознании, так и в менталитете русского народа.

Само понятие «Родина», которое является ключевым в феномене патриотизма, происходит от языческого культа Рода. Вся жизнь древних славян была пропитана языческим многобожием, множеством обрядов и ритуалов. Древняя Русь как государство в те далекие времена еще только складывалась, а населявшие ее территорию племена не входили в каком-либо виде в целостное национальное образование. Поэтому и патриотизм древних славян не распространялся далее их места жительства. Язычество не могло объединить множество существовавших племен, оно лишь помогало выжить отдельному Роду, что и нашло свое проявление в понятии «Родина». Патриотизм возник прежде всего как чувство любви к своему жилищу, своим обычаям и верованиям и необходимости их защиты в случае какой-либо угрозы нападения со стороны врагов. Рыбаков Б.А. в своей знаменитой книге «Язычество древних славян» так описывает жилище славян: «Дом и двор древнего славянина и русского средневекового человека представляли собой хорошо продуманную и веками создававшуюся систему заклинательных охранительных мер. Микрокосмос древнего язычника был оборудован как крепость, ожидающая неожиданного нападения» (3, с.246, 517). Как видим, языческие обряды и ритуалы очень активно применялись прежде всего к тому месту жительства, где возникал и развивался Род, где обосновывалась семья древнего русского человека. Само существование славянских племен было невозможно вне язычества, ибо оно помогало сохранять жилье, жизнь отдельного человека или семьи, формируя любовь к своей земле, своей Родине как местожительству Рода.

В более поздние времена после введения христианства на Руси именно «церковь охраняла религиозное главенство в жизни человека, нравственные устои, семейные отношения, поведенческую структуру общества. Православие, постепенно сращиваясь и. вбирая в себя язычество, «создало неповторимую систему мировосприятия, сформировало эмоциональную общность, вошло в повседневную жизнь людей» (4, с.92). Фактически именно церковь создала такие религиозные нормы, которые детерминировали все поведение русских людей на протяжении весьма длительного времени. В результате возникли определенные стереотипы и стандарты поведения, которые затем переросли в систему кодирования, успешно поддерживающую стабильность в обществе.

Для понимания процессов формирования патриотизма важно осознать, что религия как в Древней Руси, так и в дореволюционный период играла исключительно важную роль в жизнедеятельности людей, что нашло свое отражение в менталитете русского народа. Следует отметить, что понятие ментальности, еще недостаточно полно разработанное в научной литературе, тем не менее может объяснить многие явления, связанные с процессом формирования чувства патриотизма у молодежи в современной России. Приведем наиболее удачное, на наш взгляд, определение ментальности: «...это нечто неструктурированное, некая предрасположенность, внутренняя готовность человека действовать определенным образом, область возможного для него... Это «нечто» проявляется, только проецируясь на экраны символических практик, материализуясь в мышлении, чувствах и действиях» (5, с.39). Русская ментальность, таким образом, включает в себя выработанные веками и освященные Православием нормы, стереотипы и установки, которые во многом определяют поведение русского человека и в настоящее время, хотя он сам может этого и не осознавать. Поэтому при возникновении опасности Отче­ству, Родине, Роду (семье), культуре и религиозным верованиям на рода, т.е. при опасности, грозящей тому духовно-земному простран­ству, в котором живут русские, задействуются пласты коллективного бессознательного, содержащие православные (включая и языческие) коды поведения. В итоге в сознании человека всплывают нормы и установки, в которые включены все компоненты, входящие в такой сложный эмоционально-психологический комплекс, как патриотизм. Немалую роль при формировании патриотизма русских людей на бессознательном уровне сыграла присущая только Православию идея соборности, возникшая вместе с крещением Руси и распространением православной ветви христианства на ее территории. Соборность как объединение русского народа на духовном, сакральном уровне независимо от профессий, сословий и т.п. предопределила и объединение обширных территорий. Возникло такое понятие как Святая русская земля. Соборность русского народа стала означать духовную общность, выражающуюся в общем служении, общем долге-

Таким образом, Православие помогло собрать русский народ в нацию а «святая вера... очистила, освятила и укрепила в нас любовь Отечеству, сообщив ей высшее значение в любви к вере и Церкви» (6 с 7). Возникшее духовное пространство, объединившее обширные земли России, придало русской ментальности такую специфическую черту, как державность - качество, которое необходимо для социальной организации государства. «Такая организация немыслима без державного сознания, формирующего в человеке чувство долга, ответственности и патриотизма» (6, с. 11). Иными словами, русский патриотизм не мог сформироваться в сознании русского народа без воздействия на него христианства как синтеза православной веры и язычества.

Каково же влияние религии на процессы возникновения и развития патриотизма у молодежи на современном этапе трансформации России? Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть целый ряд проблем, как существующих в современном мире, так и специфических, касающихся только России. Прежде всего, следует напомнить о тех изменившихся условиях, в которых живет Россия и Русская Православная Церковь. Как и весь остальной мир, современная Россия переживает процессы глобализации, направленные на объединение государств и наций. При этом происходящие изменения затрагивают все сферы жизни населения России. Может быть, одна из наиболее болезненных точек соприкосновения с распространяющейся глобализацией находится в религиозной области, ибо она вторгается в духовную сферу народа, затрагивая каждого человека независимо от его верования и степени религиозности. Глобализация так или иначе начинает соприкасаться с ментальной сферой русского народа, которая, как уже рассматривалось выше, была сформирована Православной Церковью.

В этой связи хочется напомнить, что в науке существует две точки зрения относительно роли Православия в развитии Российско­го государства. Одна из них трактует Православие как разрушительное явление, уничтожившее истинный «дух» славянской культуры и в дальнейшем затормозившее развитие русского общества, отделившее его от мирового цивилизационного процесса. Вторая точка зре­ния воспринимает все то, что было достигнуто в России, как результат деятельности Православной Церкви. Рассматривая эти точки зрения, можно лишь присоединиться к мнению о том, что «развиваясь как синтез христианства и язычества, Православие создало неповторимую систему мировосприятия...» (4, с. 92). Это говорит о том, что, скорее всего, нельзя однозначно оценивать роль Православия в развитии России в общем русле цивилизационных процессов, так как ни у кого не вызывает сомнений то, что в итоге Российское государство стало одним из великих держав мира. Однако в настоящее время глобализационные процессы резко вторгаются в «неповторимую систему мировосприятия» русского народа. Российское государство и Православная Церковь ощущает все большее давление со стороны Западного мира, мировоззрение населения которого основывается на совершенно иных, в большой мере противостоящих православной ментальности либеральных ценностях. Анализу возникающего и разворачивающегося в современном мире конфликту России как православной цивилизации с наступающими глобализационными процессами посвящен ряд публикаций (9).

В этой связи необходимо отметить, что в этих условиях, с одной стороны, существенно повышается роль Православной Церкви как хранительницы русской ментальности. а, с другой, возникают очень сложные и неоднозначные проблемы, влияющие на формиро­вание патриотизма верующих людей. Происходящие в мире глобализационные процессы в религиозной области связаны с проявлениями постмодернизма. Это совершенно иная реальность, чем та, к которой адаптировано Православие на своем социальном уровне, возможно в связи с тем, что ему предназначена роль государственной религии, а не одного из ряда различных современных вероучений. Эпоха постмодернизма представляет собой плоскости пересечений, точки соприкосновения различных культур, в которой они становятся центрами постмодернистской среды. «В пространстве постмодерна сосуществуют различные культуры, которые имеют свои системы метафизических ценностей. Поэтому здесь неприменимо понятие единого смыслового центра, который упорядочивает окружающий мир» (4, с.27). Иными словами, в современную эпоху Православию вряд ли удастся занять место одного религиозно-идеологического центра, как это было в дореволюционные времена в России. Однако при этом и возникает проблема, весьма беспокоящая широкие круги Русской Православной Церкви и православных верующих. это все шире распространяющееся движение экуменизма, которое воспринимается верующими самым негативным образом. Экуменизм как одно из направлений глобализации имеет своей целью сближение и объединение конфессий, которое может быть осуществлено либо в форме синтеза конфессий, унификации и слияния традиций в однородный сплав, либо как соединение конфессий по принципу разнообразия форм предполагаемом общем для них содержании. Подобный подход не может не вызывать очень сильного беспокойства со стороны православных, причем в гораздо большей степени, чем он вызывает негативный отклик у верующих на Западе. И связано это с тем. что имеет место существенное различие между духом восточного и западного христианства. На Востоке царствуют первенство Духа, свобода, мистицизм. На Западе при крайне рационализированном сознании верующих Дух находится в подчиненном состоянии, что приводит к совершенно иному пониманию церковных таинств, существованию иной иерархии среди священнослужителей, а также неприязнь и боязнь мистики (8, с.244),

Между тем сами православные иерархи, оценивая различия между Православием и другими конфессиями, отмечают, что «когда дело доходит до мистики, то здесь как раз открывается самая глубокая пропасть между Православием и инославием... Там нет благодатного опыта... нет аналогов тем духовным состояниям, которые описаны в православной патристике» (9, с.28 29). То есть, с по­зиции значительной части священнослужителей Православной Церкви, экуменизм является еретической идеей, лжеучением, с которым следует бороться, отстаивая чистоту православной веры. По мнению наиболее преданных православной идее священнослужителей, православное христианство - «это прежде всего незыблемое сохранение апостольскою и святоотеческого Предания, верность содержанию и форме религии, ведущей свое начало от Божественного откровения. Православие- это чистота веры и твердость традиции» (10, с.445). Отсюда и возникает известное противостояние проникающему в Россию экуменизму. Описанная ситуация самым непосредственным образом влияет на патриотизм верующих.

Патриотизм верующих людей определяется глубиной их веры. зависящей от уровня развития личности, сознания молодого человека. Именно масштаб личности человека позволяет ему ощутить связь с Богом, приблизиться к нему, пережить духовный опыт, воспринимать окружающий мир как Священное, Божественное пространство, которое он глубоко любит. Наиболее ярко выражен патриотизм у глубоко верующих людей.

Как представляется, можно указать по крайней мере три типа патриотизма. свойственных православным верующим. Эти типы обусловлены разным пониманием патриотизма. Наиболее распространен патриотизм. направленный на возрождение Великой России, для некоторых самодержавной России, для чего верующим требуется отдать все силы, сделать для осуществления этой цели все возможное, что от них потребуется. Системный кризис, поразивший Россию в результате перехода к новым экономическим отношениям, породил многочисленные социально-экономические трудноразрешимые проблемы, что крайне негативно отразилось и продолжает отражаться на духовно-нравственном состоянии современного российского общест­ва. Многие православно верующие молодые люди крайне обеспокоены и разочарованы положением России в изменяющемся мире, потерей статуса России как великой державы. Поэтому вполне естественным представляется то, что их православный патриотизм, зачастую граничащий с экстремизмом, направлен, нацелен как на борьбу с верующими других вероучений, так и на отстаивание прежних позиций России как Великой державы. При этом предполагается, что речь идет о защите Родины как православного государства, где собственно православное вероучение и может существовать во всех аспектах. Следует напомнить, что в действительности происходящие процессы затрагивают очень глубинные основы традиционной для русского народа православной религии и культуры, которая и была сформирована этой религией. Поэтому к проявлениям такого рода православного патриотизма следует относиться с большим пониманием, так как он отстаивает само существование православного русского народа.

Православие как религиозное духовное вероучение включает в себя трансцендентный аспект. Православная религия, как уже отмечалось, и отличается от западных традиционных конфессий именно своей мистической связью с Христом, с Богом. Духовный опыт, основанный на святоотеческой традиции, и должен быть, в сущности, идеалом для верующих. Однако он крайне труднодостижим, требует от верующего очень высокого уровня развития сознания и личности, осознания необходимости духовного подвижничества, определенного аскетизма в мирской жизни, поэтому основная доля православных верующих ставит своей целью не столько постижение духовного опыта, сколько более простые и понятные для обыденного сознания идеалы, такие как отстаивание и защиту России как православной державы. Любовь к своему Отечеству, Родине, заложенная в вере, приводит глубоко верующих молодых людей к мысли о необходимо­сти защиты российского государства от натиска негативных, чуждых Православию ценностей. Однако существует патриотизм и другого рода у глубоко верующих людей.

Этот вид патриотизма возникает преимущественно у людей очень глубоко верующих и связан с идеей собственного «спасения» Для глубоко верующего православного человека любые земные ценности в том числе и такие понятия, как «Родина», «Россия» - сами себе, без Христа- ничто, пустой звук, обманчивый мираж в бедной духовной пустыне (11, с.48). То есть, с точки зрения православного верующего, христианский патриотизм обязательно предполагает идею спасения, которая подразумевает прежде всего общение Богом, жизнь с Христом, стяжание вечной жизни, преображение с благодатью. Но если в душе верующего эти ценности не находятся на первом месте, тогда и в православной державе ему нет спасения. «Со Христом можно быть патриотом и в языческой, и в атеистической империи, во главе которой может стоять даже гонитель (например, Диоклетиан или Сталин) и - спастись. Уступая ереси непоследовательной позицией, можно возыметь Великую Россию, но при том остаться без Христа» (15, с.52). То есть патриотизм только тогда становится христианским, когда сочетает любовь к Отечеству с любовью к Христу и пламенной верой.

Если в первом случае патриотизм верующих нацелен в основном на сохранение православной Родины, то патриотизм второго типа связан прежде всего с собственным духовным опытом, с тем духовным состоянием, в которое погружен православный человек. С нашей точки зрения, оба описываемых вида патриотизма присущи прежде всего людям глубоко верующим, выполняющих все обряды и ритуалы Церкви, часто посещающих церковь, живущих церковной жизнью (т.е.воцерковленных).

Следует обратить внимание на то, что в рамках патриотизма, тесно связанного с религиозной верой, существует патриотизм, формирующийся на идеях всеединства, религиозной коллективности, единой живой Церкви. Обязанностью для такого христианина является деятельное участие во всемирно-исторической миссии церкви. Но при этом деятельность выходит за национальные или территориальные рамки отдельного государства. Патриотизм, основанный на такого рода вере, «не может быть абсолютным, но зато он привносит к идее национальной идею всемирную, всечеловеческую, а, следовательно, очищает, повышает и расширяет национальную идею. Это такая важная услуга развитию народа, что в сравнении с нею бледнеет та польза, которую оказывает своему народу и государству «абсо­лютный патриотизм», не знающий в мире ничего выше отечества» (12, с.471).

Все рассмотренные виды патриотизма достаточно закономерны проявляются, как представляется, у глубокого верующих, но находящихся на разных ступенях духовной лестницы людей. При этом, если первый вид православного патриотизма соприкасается с социально-политической сферой государства, то два других вида патриотизма отражают скорее духовный, надсоциальный аспект религиозной веры, лежащей в их основании.

Однако основная масса верующих не являются людьми глубоко верующими. Верующие такого рода относят себя к людям, верующим в Бога, но не выполняют постоянно обряды и ритуалы, редко посещают Церковь, не имеют духовника и т.д. Патриотизм у таких верующих имеет выраженную религиозную окраску и проявляется как патриотизм, охватывающий собой любовь к Родине, любовь к России как православном}, государству, любовь к своему городу, де­ревне и т.п. То есть это патриотизм верующих людей, которые находятся на достаточно далеком от Церкви расстоянии, чтобы вникать и разбираться в тех деструктивных тенденциях, которые несет с собой распространяющийся глобализм для такой традиционной русского народа конфессии, как Православие.

Однако многочисленные социологические исследования, проведенные в НИИ комплексных социальных исследований СПбГУ сотрудниками лаборатории проблем молодежи, начиная с 1995 г. и по настоящее время, говорят о том. что появилась группа верующих среди молодежи, которая относит себя к верующим в некое духовное иррациональное начало мира. Такая группа верующих появилась не случайно. Это связано как с установлением демократических основ в государственном управлении, так и с проявлением постмодернизма, очень активно влияющих на сознание молодежи, усваивающей новые либеральные и демократические ценности. Постоянно меняющееся культурное пространство, производящее ценности, нормы, идеалы не может не влиять на восприятие религиозных учений российской молодежью. Поэтому сейчас в России религиозное пространство многолико и неоднородно. Наряду с традиционными конфессиями в России существуют дохристианские верования (шаманизм и язычество), а также распространены многочисленные религиозные культы, учения, движения как христианского характера, так и нетрадиционные для российского общества. Множественность всевозможных вероучений - это и есть результат того, что Россия, так же как и другие государства Запада, находится в пространстве современного постмодернизма, когда рушатся устоявшиеся культурные и религиозные системы, происходит отбор духовных ценностей.

Кроме групп верующих наши исследования, как правило, фиксируют довольно значительную группу атеистов, т.е.людей, оценивающих себя как неверующих в какое-либо религиозное учение. И хотя, казалось бы. патриотизм атеистов нельзя отнести к какому-либо патриотизма, в основе которого лежит религиозное вероучение На наш взгляд, патриотизм атеистов все равно окрашен религиозностью также как и патриотизм людей, верящих в некое духовное иррациональное начало, патриотизм атеистов не может быть вне влияния русской ментальности. При необходимости древние пластыязычества и Православия акцентируют заложенные в коллективном бессознательном религиозные нормы, установки, ценности, актуализируя основанные на них коды поведения русского православного человека.

Таким образом, патриотизм в современной России самым непосредственным образом связан с православной религией. Можно сделать вывод о том, что в основе любого типа из рассмотренных нами видов патриотизма лежит Православие. Однако его влияние на формирование патриотизма различных групп верующих не одинаково. Прежде всего тип патриотизма зависит от степени духовного развития личности, включенности верующего в социальные процессы государства или в сферу церковной жизни. На формирование патриотизма нетрадиционно верующих и атеистов оказывает непосредственное воздействие русская ментальность, проявляющаяся на уровне бессознательного в человеке, и таким образом их патриотизм все равно оказывается так или иначе соотнесенным с традиционными православными верованиями.

Литература

1. Федотов Г, П.. Святые Древней Руси. Ростов-на-Дону, 1999.

2. Козлов А. А. Молодые патриоты и граждане новой России. Социологический очерк. СПб., 1999.

3. Рыбаков Б. А. Язычество древнем Руси. М, 1987.

4. Бадаева А. В. Формы поведения в русской культуре (1Х-Х1Х века). СПб., 2001.

5. История ментальностей. Историческая антропология. М., 1996

6. Митрополит Иоанн. Одоление смуты. Слово к русскому народу. СПб., 1996.

7. См.. например: Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире.М, 2002.

8. Протоиереи Иоанн Меиендорф. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985.

9. Архимандрит Рафаил (Карелин). Вызов новомодернизма. М..1999

10. Архимандрит Рафаил (Карелин). Христианство и модернизм. М, /999.

11. Душенов К. «Уже ближе, чем мы думаем...»/ ЦарьГрад. № 2, 2003.

12. Тихомиров Л.Л. Монархическая государственность. СПб.,1992.

Предыдущая беседа Следующая беседа

Ваши отзывы

Доклад на Всероссийской научно-общественной конференции " ", состоявшейся 28 марта 2014 г. в Москве.

«Новый советский патриотизм есть факт, который бессмысленно отрицать. Это есть единственный шанс на бытие России. Если он будет бит, если народ откажется защищать Россию Сталина, как он отказался защищать Россию Николая II и Россию демократической республики, то для этого народа, вероятно, нет возможностей исторического существования» (Г.П.Федотов)

Русского историка и религиозного философа Георгия Петровича Федотова (1886–1951), четверть века прожившего в эмиграции, трудно заподозрить в любви к сталинскому режиму. В статье «Защита России», опубликованной в 4-м номере парижской «Новой России» за 1936 г., мыслитель не берется оценивать «силу и живучесть нового русского патриотизма», носителем которого является «новая знать», управляющая Россией. Более того, он сомневается в силе патриотического чувства рабочих и крестьян, «на спинах которых строится сталинский трон». То есть для Федотова было очевидно различие между патриотизмом, как идеологическим конструктом, и патриотическим чувством, носителем которого является народ.

Но эта двойственность патриотизма - внешняя, т.к. по своей природе он представляет собой взаимосвязь двух принципов - социально-политического и нравственного (рис. 1), двух измерений - малой и большой Родины и двух проявлений - чувства любви к Родине и готовности к защите Отечества.

Рис. 1. Сущность патриотизма

По своей глубинной сути патриотизм выступает основанием удовлетворения потребности в обеспечении безопасности личности и социума. В его основе лежат два архетипических образа: Матери, олицетворяющей родную землю, и Отца, символизирующего государство.

Так что же такое патриотизм: «последнее прибежище негодяя» (по определению автора знаменитого «Словаря английского языка» Самуэля Джонсона), «орудие для достижения властолюбивых и корыстных целей» (в понимании Л.Н.Толстого) или «добродетель» и «любовь ко благу и славе Отечества» (по убеждению Н.М.Карамзина и В.С.Соловьева)? Где грань между национализмом, настоящим и ложным патриотизмом? Совместим ли патриотизм с общечеловеческими ценностями?

Проблема патриотизма представляла и представляет собой одну из самых актуальных в сфере духовной жизни российского общества. Не удивительно, что только за время существования новой российской государственности отношение к патриотизму в разных социальных группах колебалось и продолжает варьироваться от полного неприятия до безусловной поддержки. Сегодня в России о патриотизме заговорили все - от монархистов до коммунистов, от державников до интернационалистов.

Мало кто будет спорить с тем, что почти две трети истории нашего народа представляет собой борьбу за независимость. Неудивительно, что в таких этих условиях патриотизм стал краеугольным камнем государственной идеологии. Надо учитывать и то, что формирование патриотической идеи, совпавшее по времени с возникновением Русского государства, с самого начала оказалось связанным с выполнением ратного (воинского) долга. Как идея объединения русских земель в борьбе с врагами он отчетливо звучит в «Повести временных лет» и проповедях Сергия Радонежского, в «Слове о полку Игореве» и «Слове о законе и благодати» Иллариона.

Но при этом, обращает на себя внимание отсутствие в русских былинах единого типа воина-героя. Но всех их (Микулу Селяниновича и Илью Муромца, Садко и Никиту Кожемяки) объединяет любовь к «отеческим гробам» и стремление «постоять за землю Русскую».

Показательно, что термин «патриот» получил хождение в России только в XVIII ст. в связи с Северной войной. В своем труде, посвященном этой войне, вице-канцлер барон П.П.Шафиров впервые применил его со значением «сын Отечества». Именно для петровского времени характерен рост национального самосознания в целом и государственного начала в нем, в частности. Можно считать, что при первом российском императоре патриотизм приобрел характер государственной идеологии, главным девизом которой стала формула «Бог, Царь и Отечество». Напутствуя воинов перед Полтавской битвой, Петр Великий подчеркивал, что сражаются они за государство, свой род и православную веру. «Учреждение к бою», «Артикул воинский», «Устав ратных и пушечных дел» и «Морской устав», - все эти и иные законы петровской эпохи закрепили патриотизм как норму поведения, прежде всего, воина. Позже великий русский полководец А.В.Суворов использовал в этом же значении термин «отечественник». И это не случайно. Ведь своим происхождением слово «патриотизм» обязано греческому «соотечественник», берущему свое начало от древнегреческого «патра», что означало род. Вспомним, что древние мыслители считали отношение к Отечеству самым благородным помышлением. Для античности патриотизм выступал главной нравственной обязанностью члена полиса, вкладывая в это понятие не только военную защиту города-государства, но и активное участие в управлении полисом. К сожалению, в российской истории (в том числе по ряду объективных причин) патриотизм как чувство Гражданина своего Отечества получило гораздо меньшее развитие, нежели его военная составляющая.

Как идеология патриотизм представляет собой идеологическую основу эффективного функционирования социальных и государственных институтов, один из механизмов легитимности власти и инструмент формирования социально-политической и психологической идентификации народа. Для всей российской истории центральной составляющей патриотизма была державность, понимаемая как характеристика политического, экономического, военного и духовного могущества страны в мире, а также способность оказывать влияние на международные отношения. Но державность всегда была и некоторым недостижимым идеалом государственного устройства, приобретавшего иногда весьма неожиданные черты, как например, самодержавная республика у К.Д.Кавелина.

Очевидно, что характер патриотизма обусловлен исторической эпохой и спецификой государственности. В царской России, например, долг перед Отечеством, преданность царю, ответственность перед обществом развивались из поколения в поколение. Для императорской России, с ее попытками культивирования общегосударственного патриотизма, основным содержанием «теории официальной народности» стали идеи державности и народности как опоры на собственные традиции. Не случайно, именно история рассматривалась в качестве главного предмета в воспитании гражданственности и патриотизма подданных Российской империи.

В свою очередь, истоки советской державности лежат в идее «строительства социализма в одной, отдельно взятой стране». Усиление государственно-патриотических начал оказалось связано с понятием «новой социалистической Родины». Заметим, что формирование советского патриотизма шло под лозунгом «вобрать в себя лучшие традиции русской истории» и при обращении к идее славянского единства. В основание нового патриотизма было положено сочетание любви к Родине (патриотизм в традиционном понимании) и идеи строительства коммунизма и интернационализма. Необходимость защиты социалистического Отечества подкреплялась убеждением в превосходстве социализма над капитализмом и обосновывалась учением о справедливых и несправедливых войнах. То есть речь шла о защите более прогрессивного общественного строя, который служил образцом для остальных народов мира («Все мы знаем, что Земля начинается с Кремля»).

Впрочем, активное обращение к традиционным национальным ценностям произошло лишь во время Великой Отечественной войны, когда встал вопрос о выживании не только советской власти, но и нации, как таковой. Именно этим было обусловлено обращение коммунистической власти к русской православной церкви и воспроизведение в массовой пропаганде образов таких национальных героев, как Александр Невский и Дмитрий Донской, Козьма Минин и Дмитрий Пожарский, Александр Суворов и Михаил Кутузов, Федор Ушаков и др.

Но содержание и направленность патриотизма определяются, в том числе, духовным и нравственным климатом общества. О патриотических качествах русского народа писали вольнодумец А.Н.Радищев и декабристы Н.П.Муравьев и С.Пестель, революционеры-демократы В.Г.Белинский, Н.А.Добролюбов и Н.Г.Чернышевский, русские философы В.С.Соловьев, И.А.Ильин, В.В.Розанов, Н.А.Бердяев и др. Показательно, что у них под патриотизмом понимались не только готовность к защите Отечества, но и гражданское достоинство. На волне преобразований Александра II, реформ С.Ю.Витте и П.А.Столыпина, патриотизм все больше воспринимался в российском обществе как некая школа воспитания гражданственности и ответственности за судьбу своего Отечества.

Так, согласно И.А.Ильину, сама идея Родины предполагает в человеке начало духовности, отражающей особенности людей разных национальностей. Говоря о патриотизме, А.И.Солженицын видел в нем «цельное и настойчивое чувство любви к своей нации со служением ей не угодливым, не поддержкой несправедливых ее притязаний, а откровенным в оценке пороков, грехов и в раскаянии за них». О величайшем патриотизме, поднимавшем людей на подвиг в дни битвы за Москву, писал в своих воспоминаниях Г.К.Жуков. Другими словами, патриотизм - это не только идеологическая конструкция, но и ценность, позиционируемая в общей системе индивидуальных и общественных ценностей. Прежде всего, он относится к высшим ценностям, т.к. разделяется более чем половиной социальных групп страны. Патриотизм является и общепринятой ценностью, в силу того, что поддерживается более чем 3⁄4 населения (или, по крайней мере, доминирующей ценностью, разделяемой более чем половиной граждан). Патриотизм, несомненно, ценность, интегрирующая общество, и активная, т.к. предполагает осознанное и эмоционально нагруженное действие. И, наконец, в силу своей двойственной природы, он относится к терминальным (целевым) ценностям и, одновременно, к ценностям инструментальным, служащим средством по отношению к целям.

Как нравственный феномен, патриотизм предполагает практические действия по преодолению национальной ограниченности, уважение к личности и преобразующую человеческое сообщество деятельность. Роль патриотизма возрастает на крутых изломах истории, требующих резкого повышения напряжения сил граждан, и, прежде всего, во время войн и нашествий, социальных конфликтов и политических кризисов, стихийных бедствий и т.п. Именно в кризисных условиях патриотизм выступает как атрибут жизнеспособности и даже, нередко, просто выживаемости социума. Сегодняшнюю ситуацию, связанную с попытками изоляции России, вполне можно рассматривать как форс-мажорную, всегда в истории нашей страны приводившую к консолидации населения, его сближению с властью и усилению государственно-патриотических начал.

Впрочем, это не значит, что в остальные периоды истории, патриотизм не функционален. Он представляет собой одно из основных условий эффективного функционирования социальных и государственных институтов, а также источник духовных и нравственных сил и здоровья общества. Если французские просветители XVIII в. отмечали зависимость патриотических чувств от государства и его законов, то Гегель связывал патриотизм, прежде всего, с чувством доверия граждан к государству.

К сожалению, уже во второй половине 1980-х гг. у «прорабов перестройки» сложился взгляд на патриотизм как отжившую ценность, мешающую строить новое демократическое общество. Более того, абсолютизируя внутреннюю связь идеологии и политики, постсоветская элита, сама того не подозревая, вслед за К.Марксом, увидела в идеологии вообще и в патриотизме, в частности, ложную форму сознания. Неудивительно, что в 1990-е гг. исследователи нередко подчеркивали «неустойчивый, аморфный, неопределенный характер» российского патриотизма.

Свои позитивные плоды дала только «реабилитация» патриотизма накануне 50-летия Победы над фашизмом. В начале 2000-х гг., если судить по данным опроса РосБизнесКонсалтинга, патриотами себя считали 42% россиян, и только 8% к таковым себя не относили. Руководство страны созрело к признанию, что новая государственность должна опираться не только на уважение к закону, но и на чувство гражданского долга, высшим проявлением которого является патриотизм. Не менее важным моментом стало осознание, что без четко сформулированной идеи защиты интересов России невозможно выработать суверенную внешнюю политику.

Дефицит (или даже системный кризис) патриотизма в современной России связан с ревизией самого понятия «патриотизм» в связи с разрушением идеологической оболочки социализма. Это привело к дискредитации любых идеологических механизмов легитимации власти, - именно этим объясняется сохранение конституционного запрета на государственную идеологию в современной России. Отчасти «дискриминация» государственной идеологии вызвана непониманием того, что идеи представляет собой не только порождение интересов определенных социальных слоев, но и ценности, укорененные в народном сознании.

Думается, что спор по этому поводу неокантианцев и марксистов давно потерял свою актуальность. На практике разрушение патриотизма в России привело не только к ослаблению постсоветской государственности, но и к размыванию социальных и духовных основ российского общества. Не удивительно, что даже понятие Родины девальвировалось и потеряло свое сущностное содержание.

Но идеология является неустранимым элементом общественной жизни и формой включения людей в общественную связь. Трудно согласится с И.Валлерстайном и его последователями, что только наличие врага придает идеологии (в том числе патриотизму) жизненную силу и интегрирующий характер. Конечно, вне морали и права любая идеология потенциально опасна для общества. Но в том и состоит особенность патриотизма, как уже указывалось, что именно любовь к Родине, вне зависимости от наличия врага, выводит патриотическое чувство за рамки политического эгоизма и создает защиту от идеологических манипуляций.

В сегодняшней России возрождение патриотизма властями напрямую связывается только с идеей восстановления статуса великой державы. Это понятно, т.к. только гордость своей страной, народом и его историей может стать конструктивной основой патриотического чувства. Но при этом не принимается во внимание, что в отечественной истории державность всегда сочеталась с другими ценностными компонентами: православной верой в дореволюционной России или интернационализмом в СССР (рис. 2). Можно утверждать, что в формировании идей державности и величии России, патриотизма и преданности Отечеству, особого пути России и т.п., составляющих важнейшие компоненты политического сознания россиян, немаловажную роль сыграла именно православная вера. Но очевидно, что патриотическая формула дореволюционной России «За веру, царя и отечество!» никак не встраивается в современное российское общество.

Рис. 2. Составляющие патриотической идеи

Думается, сегодня патриотизм как механизм идентичности народа, которая является базовой потребностью человека, и легитимизации власти также невозможен без второй ценностной составляющей - принципа социальной справедливости. Вспомним, что в архетипах российского сознания закон и право лишь тогда выступают ценностью, когда к ним добавлено прилагательное «справедливый». Справедливость всегда была не просто сохранением в российской жизни традиционно-общинных форм социальной регуляции, но и своеобразной нравственной самозащитой личности в внеправовом государстве.

При таком подходе патриотические настроения выступают существенным фактором мобилизации и социально-политической активности. Другими словами, патриотизм подразумевает коллективную национальную идентичность. Без сформированного позитивного образа страны, в котором присутствует идея державности, граждане современной России не смогут закрепить свою национальную идентичность.

Следует учитывать, что патриотизм является важной составной частью национальной идеи, поисками которой российская власть озабочена с конца 1990-х гг., и которая должна способствовать самоидентификации России в мировом сообществе. В свою очередь, идеология патриотизма, как основа стратегии успешного развития страны, в силу своей понятности может быть воспринята большей частью российского общества в качестве инструментария выхода из духовного кризиса и пути обретения настоящего суверенитета. И здесь потребуется усилие над собой, а не насилие над другими. Кроме того, никакое внешнее освобождение не будет эффективным без освобождения внутреннего. Давайте прислушаемся к словам А.И.Герцена о консерватизме не только трона и амвона, но и самого народа. Или к рассуждениям С.Л.Франка о сознательном патриотизме как осознании ценности национального бытия и его организации в лице государственности. Сегодня, как никогда, важен и «перевод» идеи патриотизма с языка этнического на язык общенациональный.

ПРИМЕЧАНИЯ

Федотов Г.П. Защита России // Судьба и грехи России. В 2-х тт. Т. 2. М.: Изд-во «София», 1992. С. 125.

См., например: Краткий политический словарь. М.: Политиздат, 1989. С. 411; Российская педагогическая энциклопедия. В 2 т.: Т. 2. М.: Большая рос. энцикл., 1999. С. 409; Философский словарь / Под ред. И.Т.Фролова. 5-е изд. М.: Политиздат, 1986. С. 538.

См., например: Государственная идеология и общенациональная идея. М.: Клуб «Реалисты», 1997; Лутовинов В.И. Патриотизм и проблемы его формирования у российской молодежи в современных условиях. Автореф. дис... д-ра филос. наук. М., 1998; Патриотизм народов России: традиции и современность. Материалы межрегиональной научно-практической конференции. М.: Триада-фарм, 2003.

Бескровный Л.Г. Русская армия и флот в XVIII веке (Очерки). М.: Военное изд-во Министерства обороны СССР, 1958. С. 147; Патриотическое воспитание военнослужащих на традициях российской армии. М.: ВУ, 1997. С. 48–52; Пушкарев Л.Н. Менталитет и политическая история России: переломные этапы. // Менталитет и политическое развитие России. Тезисы докладов научной конференции. Москва, 29–31 окт. 1996 г. М.: ИРИ РАН, 1996. С. 6.

См., например: Цицерон. Диалоги «О государстве», «О законах». М.: Наука, 1966. С. 87.

Форсова Н.К. Духовный поворот в Советской ментальности в условиях Великой Отечественной войны, его последствия // Великий подвиг. К 55-летию Победы. Омск: Изд-во ОмГТУ, 2000. С. 35–36.

Белинский В.Г. Сочинения. Т. 4. М.: Изд-во АН СССР, 1954. С. 489; Восстание декабристов: в 8 т. Т. 7. М.: Госполитиздат, 1927. С. 86; Ильин И. Мы были правы // О грядущем России / Под ред. Н.П.Полторацкого. М.: Воениздат, 1993. С. 333–334. и др.

Солженицын А. Публицистика. В 3 т. Т. 1. Раскаяние и самоограничение как категории национальной жизни. Ярославль; Верхневолжское кн. изд-во, 1995. С. 65.

Жуков Г.К. Величие победы СССР и бессилие фальсификаторов истории // Роман-газета. 1994. No 18. С. 101.

Классификацию ценностей см.: Горяинов В.П. Эмпирические классификации жизненных ценностей россиян в постсоветский период // Полис. 1996. No 4; Кризисный социум. Наше общество в трех измерениях. М.: Ин-т философии РАН, 1994.

Гегель Г. Работы разных лет. Т. 2. М.: Мысль, 1971. С. 70.

Крупник А.А. Патриотизм в системе гражданских ценностей общества и его формирование в воинской среде: Автореф. дис. ...канд. филос. наук. М., 1995. С. 16.

Новикова Н. Патриотизм - готовность пожертвовать всем, если это не вредит вашему бизнесу // Профиль. 2002. No 42. С. 4.

Идентичность является одним из наиболее эффективных механизмов мобилизации населения, а критерии идентификации, в свою очередь, выстраиваются с помощью идеологии как совокупности идей и идеалов.

Подробнее о механизме формирования и активизации идентичностей см.: Брубейкер Р., Купер Ф. За пределами «идентичности» // Ad Imperio. 2002. No 3. С. 61–116.