Что такое Пхова?
Практика осознанного умирания, или Пхова, является одним из глубоких поучений буддизма. Во время практики мы учимся переносить сознание в состояние высшего блаженства. Благодаря этому умению мы сможем попасть в Чистую Страну Будды Безграничного Света (санск. Амитабха;) в момент смерти. Во время прохождения практики, при помощи специальной тайной техники, ученики учатся отпpавлять своё сознание-энеpгию по центpальному каналу и чеpез макушку головы к Будде Безгpаничного Света.
Внешний знак успешного пpохождения пpактики - физическое небольшое отверстие в чеpепе и коже, в наличии котоpого должен удостовеpиться Лама. Внутpенний знак - счастливые освобождающие пеpеживания. И есть ещё тайный знак, связанный с появлением опpеделённого pода глубокой увеpенности и необpатимого изменения в миpоощущении, что является результатом исчезновения стpаха смеpти. Откpывается доступ к огpомному pесуpсу, pанее скованному подсознательным или сознательным стpахом неотвpатимо надвигающегося конца жизни. Создание такого навыка позволяет на протяжении 20-30 минут после остановки дыхания «сделать Пхову» - осуществить пеpенос сознания в Чистую Стpану Дэвачен («Пхова» по-тибетски - «пеpенесение», «Дэвачен» - «великая pадость»). Тогда мы умpём «пpавильно». Вместо того чтобы быть охваченными паникой, мы сможем использовать момент освобождения ума от телесной оболочки для пpиведения его в своё естественное состояние - состояние великой pадости, свободное от эгоистических цепляний.
Пpинять участие в курсе Пховы могут все желающие. В постепенном пути тибетского буддизма Пхова - это довольно высокий уpовень пpактики. Согласно традиции, ей обучались только после долгой подготовки и медитационной практики. Мы имеем уникальную возможность выполнить эту мощную практику в течение пятидневного курса с Ламой. Мастеpство Ламы позволяют успешно пройти эту практику без многолетнего уединения.
"Пхова" буквально означает "сменить место", переместиться с одного места на другое. Объяснить, что такое "пхова", можно с трех точек зрения: кто практикует пхову, когда практикуют пхову и как практикуют пхову. Практикам, имеющим высокий уровень стабильности в практиках Махамудры, Дзогчена или Мадхьямики, и достигшим определенной реализации, хватит уверенности для того, чтобы освободиться одновременно с последним выдохом. Для них не возникает последующих бардо. Они просто покоятся в дхармадхату. Таким людям нет смысла беспокоиться о практике пховы, потому что у них нет представления о реальной величине, которую нужно куда-то переносить, и они не лелеют надежд попасть в место, куда нужно быть перенесенным. Такие практикующие находятся вне этих концепций.
Для менее способных практикующих (которым не хватает уверенности в Видении естественного состояния) есть много наставлений в том, как практиковать пхову в момент умирания. Такие мастера, как Нагарджуна в Индии и Марпа в Тибете, делали вид что практикуют пхову в момент смерти, чтобы показать этот путь всем остальным. Например, "Зеркало Напоминание" описывает то, как умирал Марпа. Сначала "он превратил свою жену Дагмему в свет и растворил ее в своем сердечном центре. Выпрямив шись, он сказал: "Дети, если будете делать Пхову, делайте ее вот так!" Затем сфера пятицветного света размером с яйцо поднялась в небо из отверстия на макушке его головы". Так умер Марпа. И хотя это выглядело так, как будто бы он умер во время оставления своего физического тела, на самом деле он достиг того, что называется единым уровнем держателя ваджра.
Великий мастер Дзогчена Мелонг Дордже тоже умирал особым образом. Он собрал своих учеников вокруг себя, пел песни и давал последние учения на этом праздничном пиру. Затем он сказал: "А теперь я умру". Он "выпустил в воздух из макушки своей головы шар белого света, размером с кухонный горшок. Тот становился все больше и больше, пока не наполнил все небо радужным светом и кругами". Хотя и кажется, что Марпа и Мелонг Дордже делали пхову в момент смерти, в действительности нет никакой разницы между тем, что они делали, и достижением радужного тела. Раньше было много мастеров, подобных им.
Успех нашей практики в основном зависит от нашей преданности и веры - и от чистоты наших самайй. Когда преданность сильна, практика пховы несомненно будет успешной. Единственное, что определенно мешает успешной пхове - это нарушенные самайи. В практике пховы следует тренироваться сейчас, в этой жизни; тренироваться, пока не появятся признаки достижения цели. Один специальный знак, в особенности, показывает нам, что в момент смерти мы сможем успешно выполнить пхову. Однако, даже человек, которому пхова сейчас не очень удается, в момент смерти сможет выполнить эту практику с помощью ламы. Объединив усилия таким образом, можно легко достигнуть результата.
Пхову можно определить как движение сознания вверх вместе с праной. Сочетание праны и сознания засылается в хорошее и правильное место. Перемещение отсюда в это место назначения - это и есть пхова.
Существует связь между местом следующего рождения и отверстием тела, через которое сознание выходит в момент смерти. Например, если сознание.выходит через нижние отверстия тела, человек переродится в одном из низших миров - в качестве обитателя ада, голодного духа или животного. Если сознание выходит через верхние отверстия (глаза, уши, нос и т.п.), перерождение будет в одном из высших миров - людей, асуров или богов (хотя все равно в самсаре). Поэтому, во время практики пховы, сначала нужно специальным образом заблокировать все отверстия, так чтобы открытым оставалось только отверстие на макушке головы. Когда сознание выходит из тела через это отверстие, человек перерождается в Чистой Земле за пределами самсары; там, где условия для практики совершенны.
Возможно делать пхову за другого человека; но нужно быть абсолютно уверенным, что тот человек мертв. Иначе будет совершен великий грех. Продвинутый практик, хорошо знающий признаки смерти, обязательно проверит нади, движение праны и температуру тела, чтобы убедиться, что человек умер и только потом будет делать пхову. Ее нельзя делать, пока человек не умер по-настоящему.
Более того; когда делаешь пхову для самого себя, нужно быть 100-процентно уверенным.что на самом деле умираешь, что это действительно конец. Если сознание будет выброшенно из тела преждевременно, то оно может не суметь вернуться назад. Поэтому будьте абсолютно уверены, что на самом деле пришло время смерти, что ситуация необратима. Критерии для точного определения времени смерти - это когда уже произошли переживания белизны и красноты. В этот момент можно спокойно практиковать пхову.
Есть различные методы и уровни пховы. Дхармакайя-пхова, свободная от точки отсчета, выполняется просто пребыванием в природе Видения. Другими словами, в ней отсутствуют концепции "себя", как кого-то, кто куда-то переносится, и места, в которое это "я" переносится. Продвинутый практик Дзогчена просто покоится в Видении Трекчо и достигает Дхармакайи-пховы. Для того, кто истинно уверен в практике Дзогчен или Махамудры, слово "пхова", означающее "перенос", на самом деле уже неприменимо.
Пхова второго типа, самбхогакайя-пхова, практикуется, когда человек становится мастером по визуализации себя как божества. Усовершенствовав эту практику, во время смерти человек просто манифестирует себя как божество, и таким образом достигает самбхогакайя-пховы. В терминологии Шести Доктрин это эквивалентно достижению определенной стабильности в практике, называемой "иллюзорное тело". Во время смерти просто применяешь эту практику и достигаешь самбхогакайи.
Третий тип, нирманакайя-пхова, действительно предполагает сохранение концепции себя как путешественника, направляющегося в чистое место, в Чистую Землю. Ключевой пункт в нирманакайя-пхове - это иметь полное доверие к своему учителю и сострадание ко всем существам. Затем человек концентрируется на форме слога-семени, который выстреливается вверх по центральному каналу. Это движение сопровождается особым звуком, либо ХИК либо ПХАТ, в зависимости от традиции исполняемой практики. Чтобы успешно выполнить эту практику, не обязательно обладать великой реализацией или придерживаться высокого взгляда. Необходимы только вера, сострадание и способность визуализировать слог-семя. Была еще одна традиция пховы, утерянная много веков тому назад. Она буквально называлась "перенос сознания", дронг-джуг, в отличие от "выброса сознания", пхова. Марпа Лотсава получил эту практику в Индии. Он передал ее своему сыну, который преждевременно умер и, к сожалению, не смог передать эту линию дальше.
Четвертый тип пховы аналогичен практике гуруйоги. В этой пхове, вместо визуализации божества или Будды вроде Амитабхи, Ваджрасаттвы или Гуру Ринпоче, мы представляем своего коренного гуру у себя на темени головы. В остальном, все детали те же.
Пятый тип, кхачо пхова, выполняется, когда человек достиг стабильности в йоге сна, в вызывании видений во сне.
Недостаточно изучить практику пховы по книгам. Мы должны получить устные наставления от духовного учителя и затем применить их на практике. Первый признак достижения результата в практике пховы - это сильный зуд, ощущаемый в макушке головы. Позже появляется маленькая дырочка, в которую можно реально вставить соломинку. Практику нужно продолжать под компетентным присмотром до тех пор, пока не появятся эти знаки.
Когда мы получили учения по пхове, тренировались в ней и добились знаков, мы становимся в чем-то независимыми. Когда, вдобавок, мы достигаем в ней некоторого мастерства, тогда мы можем помогать остальным практиковать пхову в момент их смерти. Более того, мы всегда готовы переместить свое собственное сознание в момент смерти.
Когда приходит время делать пхову по-настоящему, нам нужно однонаправленно сконцентрироваться на практике, и не отвлекаться на мысли о том, как позаботиться о родных или как напоследок уесть врагов. Сконцентрируйте внимание и отбросьте сомнения. Когда вы делаете пхову в последний раз, выстреливайте свое сознание, как умелый лучник, стреляющий из лука. Сознание вылетает безвозвратно и быстро достигает цели.
Слово "пхова" используется довольно часто, но, по сути своей, значит - не дать нашему осознаванию, являющемуся мудростью, неотделимой от пустоты, впасть в дальнейшую запутанность. Используя техники, такие, как визуализация слога-семени, смешивание своего сознания с праной, выстреливаемой из центрального канала и т.п., мы растворяем свое концептуальное сознание в сфере дхармадхату. Сознание полностью смешивается с природой дхармадхату.
Суммируя все вышесказанное, будьте уверены, что вы не тратите всю свою жизнь на преследование восьми мирских целей. Не дайте вашей практике Дхармы стать пустыми словами и теорией. Когда придет время умирать - если вы еще не достигли уверенности в своей реализации - тогда вы должны, по крайней мере, уметь выполнить практику пховы. Таким образом, ваша жизнь окажется прожитой не зря.

Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей, и особенно - быстротечность человеческой жизни. Признавая это, мы понимаем, что крайне существенно подготовить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь; сознание неспособно умереть. Именно наше сознание продолжает блуждать по самсарическим существованиям, но отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти.

Считается разумным во время смерти сконцентрироваться на том, что на самом деле ценно; беспокоиться только о физическом комфорте считается глупостью. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.

Самое худшее - это знать, как использовать теперешнюю ситуацию, но не сделать этого. Мы все знаем, что когда-нибудь наступит конец этой жизни, но никто не знает точно, когда это случится. Смерть приходит без предупреждения. Разумеется было бы очень удобно иметь гарантированный срок жизни - скажем, семьдесят лет. Можно было бы планировать потратить некоторую часть жизни на бытовые проекты, думая при этом: «После этого я посвящу себя целиком практике Дхармы и все получится отлично». Но мы не знаем, когда наступит смерть. Она может настигнуть нас в любую секунду.

Обычно мы считаем, что только старые люди, седые и в морщинах, близки к смерти; молодежь с блестящими глазами и здоровым телосложением не может вот так - взять и помереть. На самом деле такой гарантии нет. Иногда бывает прямо наоборот: старики живут себе и живут, а молодые неожиданно умирают.

Что же по-настоящему ценно в момент смерти? Только личный опыт практики Дхармы: практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно - постижение пустоты и состояния отсутствия «эго», наша тренировка Видения, свободного от умственных построений. Все остальное, чего мы могли добиться: славы, денег и других мирских радостей; все, что так высоко ценится в миру - в момент смерти становится совершенно бесполезным. Главная наша поддержка - это постижение состояния без «эго».

Нужно спрашивать себя: «Что поможет мне, когда я умру? «. Сейчас, когда у нас [есть] проблемы, мы можем обратиться за помощью к семье и друзьям. Когда нам плохо, мы вызываем врача. Но кого нам вызвать в момент смерти? У кого просить помощи? Нужно задать себе эти вопросы. Когда мы честно подумаем об этом, станет ясно, что в это время могут помочь только результаты нашей практики Дхармы.

Стоит немедленно начинать готовиться к моменту смерти.

Можно потратить годы на изучение интересующей нас религии или философской школы. Даже внутри самого буддизма существуют разные философии и различные уровни учений. Но только изучать эти учения, думать о них и прояснять их в своем сознании - недостаточно для того, чтобы это имело действительную ценность в момент смерти. Только применение учений в собственной жизни путем практики медитации сможет помочь; слова и теории немногого стоят перед лицом смерти. Подумайте об этом сейчас и знайте, что только практическое понимание и действительный опыт медитации могут помочь во время смерти…

Маленький ребенок не строит далеко идущих планов и особо не заглядывает в будущее. Если его непосредственные потребности удовлетворены, он доволен и счастлив. Пытаться закрыть глаза на то, что будет со всеми нами - ребячество. Но многие вполне взрослые люди так и поступают; они заняты удовлетворением своих непосредственных нужд, гоняясь за тем, что у них прямо перед носом и совсем не думая о подготовке к смерти. Потом неожиданно приходит смерть и становится слишком поздно.

Даже при занятиях так называемой «практикой Дхармы» есть много способов обмануть себя. Можно обманывать себя, тратя всю жизнь на интеллектуальное постижение структуры учений Дхармы, зазубривая все стадии пути, бхуми бодхисаттв и различные уровни опыта медитации. Можно стать весьма ученым во всех деталях Четырех Тантр; быть специалистом по всей структуре тантрического подхода и всем ритуалам. Однако, такое интеллектуальное понимание мало чего стоит в момент смерти. Более того, если наш ум остер, а язык хорошо подвешен, мы можем стать очень искусными в дебатах.

Мы можем превосходно оспаривать различные аргументы, отражать нападки на учения и так далее. Но такая компетентность тоже бессмысленна, когда дело доходит до смерти. Что действительно важно сейчас - это практиковать, чтобы реализовать состояние без «эго». А уметь говорить про «без-эговость», не имея ее практического ощущения - это просто дурачить себя.

Религиозные люди могут очень успешно собирать вокруг себя последователей, строить храмы и создавать изображения просветленных тела-ума-речи, заботиться о многих учениках и давать учения. Но если в них самих нет уверенности по поводу состояния неконцептуальной пробужденности - истинной сути практики Дхармы - тогда, в момент смерти, у них еще остаются сомнения, сожаления, цепляние и привязанности. Не позволяйте этому случиться с вами.

Когда приближается смерть, отбросьте все привязанности - к супругу, детям, родителям, друзьям и знакомым, к имуществу и собственности. Чтобы быть уверенным в освобождении, полностью отсеките все узы привязанности и не цепляйтесь за эти вещи. Это не значит, что мы должны перестать любить других людей, например наших близких.

Любовь подлинна в том случае, когда она - сострадательная доброта, наполненная бодхичиттой и не удушенная привязанностью. Обычная любовь, смешанная с привязанностями, гневом и заблуждениями - прямая причина дальнейшего запутывания. Обычная любовь привязывает нас к самсарическому существованию; в то время, как любовь, проникнутая великой страстью - неразрывными мудростью и состраданием - является причиной освобождения и просветления. Такой тип любви в миллион раз драгоценнее обычного пристрастия к другим. Обыкновенная любовь и пристрастие весьма непостоянны, тогда как любовь, пронизанная бодхичиттой и постижением пустотности - неизменна.

Неважно - каков объект привязанности. Это может быть привязанность к обычным вещам (даже к собственным ботинкам); привязанность к своему телу и своей жизни, к родине и дому, к золоту и серебру. Даже привязанность к религиозным объектам, таким, как статуи или тексту - все равно привязанность. Главное здесь - чтобы не оставалось ни одного объекта, на котором сознание сможет зафиксироваться в момент смерти. Лучше раздать все, что у вас есть - беднякам, друзьям, родственникам или учителю. Удостоверьтесь, что не осталось ни одной материальной вещи, к которой может привязаться сознание.

Когда мы знаем, что время смерти близко, мы не должны ничем владеть. Лучше все раздать. Это сильно облегчит вам дело в момент смерти, поскольку одно из главных препятствий тому, чтобы находиться в собранности медитации, будет устранено.

Ко времени смерти мы должны истощить весь запас своих планов, неважно - злых или добродетельных. Например, может быть нам не удалось в чем-то опередить своих соперников; во время смерти не стоит беспокоиться об этом. Стоит отказаться от идеи увидеть в последний раз какого-то своего родственника или друга. Может быть, у нас есть враг, которому хотелось бы сказать последнее слово; следует полностью оставить такие мысли.

Есть истории о людях, которые не могли спокойно умереть, потому что хотели увидеть последнюю атаку на своего врага. Даже полумертвые, они не давали себе умереть из гнева, злобы и обиды. Только узнав, что их враг мертв, они, наконец, могли позволить себе расслабиться и умереть. Не стоит быть такими. Пусть ничто незавершенное не связывает ваши мысли.

В момент смерти наше состояние ума или господствующая мысль могут стать крайне интенсивными, гораздо сильнее, чем всегда. В обычной жизни у нас есть внешние сенсорные впечатления, которые отвлекают нас от чувства гнева. Однако сумасшедший человек может быть целиком поглощен какой-то мыслью или эмоцией и она в нем вырастает до невероятных размеров.

То же самое может произойти в момент смерти. Чтобы не испытывать интенсивного отвращения или сожаления, очень важно очистить сознание от всего, вызывающего угрызения совести. Например, если человек нарушил обеты любого из трех уровне человеком. Избавьте свое сознание от всех подобных сожалений, чтобы не осталось ничего, на чем сознание может задержаться. Пусть вам не мешает ничто из того, чего вы не смогли добиться; тогда все будет гораздо легче.

Лучше всего, если наш учитель может физически присутствовать при том, как мы умираем, потому что тогда мы можем еще раз получить необходимое посвящение или сущностное наставление, уточнить что-то, в чем мы не до конца разобрались и быть полностью уверенными в правильности своего воззрения. Более того, из-за связи между сильными благословениями реализованного сознания учителя и нашей сильной верой и неподдельной преданностью, нам гораздо легче узнать Видение, естественное состояние Махамудры или Дзогчен .

Понять это правильное Видение - значит достичь освобождения. Иметь правильное Видение в момент смерти - огромное преимущество; фактически, это - лучшее из всех возможных обстоятельств.

Если наш учитель не может физически присутствовать, то лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме, с которым вы делите чистые самайи; кого-то, с кем у вас хорошие отношения; кого-то, кому вы полностью доверяете. Такой друг в Дхарме может в процессе вашей смерти напомнить вам о вашей практике и дать достоверные ответы - если у вас появятся вопросы. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу.

Но избегайте обычных людей, которые эгоистично заинтересованы в вашей смерти; избегайте тех, кто обижен на вас и тех, кто будет говорить только об обычных заблуждениях. Избегайте также присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.

Людям, достигшим стабильности в своей практике, не нужны эти инструкции. Мои советы предназначаются тем, кто еще не слишком стабилен. Обстоятельства и окружающие в момент смерти люди существенны для тех практикующих, которые еще не достигли стабильности и на которых еще действуют внешние обстоятельства.

Известны примеры великих практиков, которые рассуждали так: «Завтра я умру, так почему бы не умереть каким-нибудь особым, необычным образом? » Для них смерть была своего рода игрой. Они принаряжались и садились в какую-нибудь забавную позу, чтобы, когда их тела будут обнаружены, эта находка произвела бы сильное впечатление.

Другие ламы с сильной реализацией, чувствуя приближение смерти, говорили: «Хо-хо! Время умирать. Как бы мне умереть? В какой, говорите, позе умер такой-то? Скрестив ноги? Отлично, тогда на этот раз я умру лежа» и, сделав так, спокойно покидали этот мир.

Для практиков, уверенных в реализации, умирание и бардо - своего рода игра, форма развлечения. Но для тех из нас, кто еще не достиг такой стабильности, те же переживания могут быть очень страшными.

Далее, не всегда можно сказать определенно, что стадии растворения будут происходить именно в этой последовательности. Мы не можем реально обобщать то, как будет умирать человек и что он будет переживать. Иногда различные стадии растворения элементов следуют друг за другом в совершенно другом порядке. Какой-то аспект может быть сильным, какой-то - очень коротким. Стадии растворения зависят от физического устройства каждого отдельного человека, от состояния его каналов и обстоятельств его смерти (т. е. происходит она от болезни, злых влияний и т. д.)

Полезно ознакомиться и запомнить различные стадии растворения и внешние, внутренние и тайные знаки смерти так, чтобы, когда они начнут происходить, мы знали, что с нами происходит. Тогда мы сможем сконцентрироваться на том, что действительно полезно в это время. Есть различные техники, но больше всего пользы приносит просто пребывание в обыкновенном уме; в изначально присущей нам пробужденности.

Причина, по которой мы продолжаем блуждать в самсарическом существовании - это, прежде всего, то, что мы не узнаем обыкновенный ум, эту несфабрикованную пробужденность, уже присутствующую в нас. Кроме того, мы не тренируемся и не достигаем стабильности в этом узнавании. Наилучших результатов во время растворения элементов можно добиться, реализуя обыкновенный ум.

Если нам удастся просто покоиться в природе обыкновенного ума, все проблемы решатся. Во время смерти мы не можем более полагаться на друзей, деньги и кредитные карточки. Мы можем положиться только на самих себя. А это, опять таки, зависит от нашей способности находиться в обыкновенном уме. Когда пройдут все фазы растворения, можно - путем пребывания в обыкновенном уме - достичь освобождения во время события, называемого «встречей ясных светов матери и ребенка».

Какую физическую позу лучше всего принять, умирая? Лучше всего сидеть в позе медитации. Следующий вариант - это полулежать в так называемой позе спящего льва: большие пальцы обеих рук у оснований средних пальцев, левая рука на левом бедре, а правая- особым образом под подбородком. Это оказывает особое действие на движение тонких энергетических потоков в теле. Эта поза также облегчает узнавание ясного света пути во время процесса смерти и улучшает медитацию в это время.

Принято говорить, что человек, натренированный в узнавании ясного света пути при жизни, сможет узнать ясный свет основы в момент смерти. Это не значит, что есть два ясных света: один здесь, другой - там. Но, пока человек не научился узнавать ясный свет пути и не знает, как испытывать его во время практики, он не будет иметь понятия о том, что такое ясный свет основы, когда тот проявляется в конце стадий растворения. Опытный практик узнает ясный свет основы в этот момент, просто подумав: «Ага, вот и он» и затем пребывает в невозмутимости. Это называется встречей ясных светов матери и ребенка.

Не важно, кто был ваш учитель и какой практикой он занимался; в момент смерти очень важно чувствовать абсолютную веру в него и быть уверенным в своей собственной практике. Махамудра и Дзогчен используют разные терминологии для того, чтобы описать одно и то же переживание. Изначально присущую мудрость можно назвать обыкновенным умом; ее же можно назвать Видением Трекчо. На самом деле это одно и то же: просто узнавание ясного света пути. Если мы сможем узнать ясный свет пути в момент умирания, тогда - вне зависимости от того, что будет происходить в стадиях растворения - мы освободимся в дхармакайю.

Особенности терминологии Дхармы , которую мы используем, на самом деле не имеют значения. Ключевой пункт - это наше личное и практическое понимание Махамудры или Дзогчена, наша способность просто расслабиться и покоиться в состоянии воспринимающей пустоты - пустоты, неотделимой от восприятия. Когда мы просто покоимся вот так, полностью расслабленно, свободно и спокойно, тогда все, что происходит в стадиях растворения, на самом деле не имеет значения.

Переживания просто проходят мимо нас. Это - ключевой пункт. Никаких техник и наставлений больше не нужно.

Если мы просто покоимся в этом состоянии пустого восприятия, называемого ясным светом пути, и совершенно расслаблены, когда проявляется ясный свет основы, мы освобождаемся естественным образом. По этому поводу нет ни вопросов, ни сомнений. Нет необходимости применять какие-либо специальные техники или приемы. Освобождение происходит автоматически.

«Следует твердо решить, » что последовательные проявления есть не что иное, как ясно-сияющие дхармакайические проявления самоосознания». Ранее мы подчеркивали единство восприятия и пустоты. Здесь, в случае практикующего Тогал, мы должны решить, что все проявляющееся, все различные переживания в стадиях растворения - это игра нашего ума. И однако, основная практика - это просто покоиться в Видении.

Можно практиковать Шесть Доктрин Наропы или Махамудринскую практику блаженства и пустоты; Сакьяпинскую систему Пути и Плода, называемую Ламдре, или систему Калачакры Джордрук. Благодаря своему практическому опыту, основанному на каналах, эссенциях и энергиях, практикующий сможет опознать тонкие аспекты стадий растворения в то время, как они будут происходить.

В чем основные отличия практик Трекчо, Тогал и Шести Доктрин? В Трекчо и сущности Махамудры, главное - это способность пребывать в Видении и поддерживать его непрерывность. Этого достаточно для достижения освобождения. При практике Тогал (находясь в Видении Трекчо), человек использует все, проявляющееся в качестве украшения, в том смысле, что он отдает себе отчет: все разнообразные переживания в действительности есть игра или проявление безначальной пробужденности. Здесь человек достигает освобождения путем этого понимания.

В соответствии с Шестью Доктринами, главное - это признать, что наше тело, речь и ум по сути своей Ваджрное тело, Ваджрная речь и Ваджрный Ум. Будучи таковыми, они становятся опорой различных техник йоги и мы, таким образом, узнаем чистые натуральные аспекты нашего тела, речи и ума. Этим путем мы реализуем Видение Махамудры.

В процессе умирания может возникнуть физическая боль, особенно в момент, называемый «прекращение жизненной силы». Когда умелый практик сталкивается с сильной болью, он просто смотрит в суть ощущения боли и боль перестает быть большой проблемой. Людям, не стабильным в практике, важно не слишком увлекаться, не придавать слишком большого значения ощущению боли или физического неудобства в это время. Нужно просто покоиться в Видении, вплоть до переживания, называемого ясным светом основы полного достижения.

Если это у вас не получается, тогда визуализируйте своего коренного гуру и, с чувством глубокой интенсивной преданности, сделайте пожелание познать природу ясного света. Объединив силу преданности с благословениями просветленного учителя, возможно в этот момент узнать ясный свет пути. И тогда, когда появится сияние основы, наступит полное освобождение.

Ключевая точка здесь - это однонаправленная преданность. Соедините свое сознание с сознанием своего коренного учителя и выработайте мощную веру, чтобы реализовать ясный свет пути. Если же вы неспособны зародить в себе такое доверие, тогда остается еще один шанс - практика под названием «пхова».

«Пхова» буквально означает «сменить место», переместиться с одного места на другое. Объяснить, что такое «пхова», можно с трех точек зрения: кто практикует пхову, когда практикуют пхову и как практикуют пхову. Практикам, имеющим высокий уровень стабильности в практиках Махамудры, Дзогчена или Мадхьямики, и достигшим определенной реализации, хватит уверенности для того, чтобы освободиться одновременно с последним выдохом.

Для них не возникает последующих бардо . Они просто покоятся в дхармадхату. Таким людям нет смысла беспокоиться о практике пховы, потому что у них нет представления о реальной величине, которую нужно куда-то переносить, и они не лелеют надежд попасть в место, куда нужно быть перенесенным. Такие практикующие находятся вне этих концепций.

Для менее способных практикующих (которым не хватает уверенности в Видении естественного состояния) есть много наставлений в том, как практиковать пхову в момент умирания. Такие мастера, как Нагарджуна в Индии и Марпа в Тибете, делали вид что практикуют пхову в момент смерти, чтобы показать этот путь всем остальным.

Например, «Зеркало Напоминание» описывает то, как умирал Марпа . Сначала «он превратил свою жену Дагмему в свет и растворил ее в своем сердечном центре. Выпрямив шись, он сказал: «Дети, если будете делать Пхову, делайте ее вот так! » Затем сфера пятицветного света размером с яйцо поднялась в небо из отверстия на макушке его головы». Так умер Марпа. И хотя это выглядело так, как будто бы он умер во время оставления своего физического тела, на самом деле он достиг того, что называется единым уровнем держателя ваджра.

Великий мастер Дзогчена Мелонг Дордже тоже умирал особым образом. Он собрал своих учеников вокруг себя, пел песни и давал последние учения на этом праздничном пиру. Затем он сказал: «А теперь я умру». Он «выпустил в воздух из макушки своей головы шар белого света, размером с кухонный горшок. Тот становился все больше и больше, пока не наполнил все небо радужным светом и кругами». Хотя и кажется, что Марпа и Мелонг Дордже делали пхову в момент смерти, в действительности нет никакой разницы между тем, что они делали, и достижением радужного тела. Раньше было много мастеров, подобных им.

Успех нашей практики в основном зависит от нашей преданности и веры - и от чистоты наших самайй. Когда преданность сильна, практика пховы несомненно будет успешной. Единственное, что определенно мешает успешной пхове - это нарушенные самайи. В практике пховы следует тренироваться сейчас, в этой жизни; тренироваться, пока не появятся признаки достижения цели. Один специальный знак, в особенности, показывает нам, что в момент смерти мы сможем успешно выполнить пхову. Однако, даже человек, которому пхова сейчас не очень удается, в момент смерти сможет выполнить эту практику с помощью ламы. Объединив усилия таким образом, можно легко достигнуть результата.

Пхову можно определить как движение сознания вверх вместе с праной. Сочетание праны и сознания засылается в хорошее и правильное место. Перемещение отсюда в это место назначения - это и есть пхова.

Существует связь между местом следующего рождения и отверстием тела, через которое сознание выходит в момент смерти. Например, если сознание. выходит через нижние отверстия тела, человек переродится в одном из низших миров - в качестве обитателя ада, голодного духа или животного. Если сознание выходит через верхние отверстия (глаза, уши, нос и т. п.), перерождение будет в одном из высших миров - людей, асуров или богов (хотя все равно в самсаре).

Поэтому, во время практики пховы, сначала нужно специальным образом заблокировать все отверстия, так чтобы открытым оставалось только отверстие на макушке головы. Когда сознание выходит из тела через это отверстие, человек перерождается в Чистой Земле за пределами самсары; там, где условия для практики совершенны.

Возможно делать пхову за другого человека; но нужно быть абсолютно уверенным, что тот человек мертв. Иначе будет совершен великий грех. Продвинутый практик, хорошо знающий признаки смерти, обязательно проверит нади, движение праны и температуру тела, чтобы убедиться, что человек умер и только потом будет делать пхову.

Ее нельзя делать, пока человек не умер по-настоящему.

Более того; когда делаешь пхову для самого себя, нужно быть 100-процентно уверенным. что на самом деле умираешь, что это действительно конец. Если сознание будет выброшенно из тела преждевременно, то оно может не суметь вернуться назад. Поэтому будьте абсолютно уверены, что на самом деле пришло время смерти, что ситуация необратима. Критерии для точного определения времени смерти - это когда уже произошли переживания белизны и красноты. В этот момент можно спокойно практиковать пхову.

Есть различные методы и уровни пховы. Дхармакайя-пхова , свободная от точки отсчета, выполняется просто пребыванием в природе Видения. Другими словами, в ней отсутствуют концепции «себя», как кого-то, кто куда-то переносится, и места, в которое это «я» переносится. Продвинутый практик Дзогчена просто покоится в Видении Трекчо и достигает Дхармакайи-пховы. Для того, кто истинно уверен в практике Дзогчен или Махамудры, слово «пхова», означающее «перенос», на самом деле уже неприменимо.

Пхова второго типа, самбхогакайя-пхова , практикуется, когда человек становится мастером по визуализации себя как божества. Усовершенствовав эту практику, во время смерти человек просто манифестирует себя как божество, и таким образом достигает самбхогакайя-пховы. В терминологии Шести Доктрин это эквивалентно достижению определенной стабильности в практике, называемой «иллюзорное тело». Во время смерти просто применяешь эту практику и достигаешь самбхогакайи.

Третий тип, нирманакайя-пхова , действительно предполагает сохранение концепции себя как путешественника, направляющегося в чистое место, в Чистую Землю. Ключевой пункт в нирманакайя-пхове - это иметь полное доверие к своему учителю и сострадание ко всем существам. Затем человек концентрируется на форме слога-семени, который выстреливается вверх по центральному каналу. Это движение сопровождается особым звуком, либо ХИК либо ПХАТ, в зависимости от традиции исполняемой практики. Чтобы успешно выполнить эту практику, не обязательно обладать великой реализацией или придерживаться высокого взгляда.

Необходимы только вера, сострадание и способность визуализировать слог-семя. Была еще одна традиция пховы, утерянная много веков тому назад. Она буквально называлась «перенос сознания», дронг-джуг, в отличие от «выброса сознания», пхова. Марпа Лотсава получил эту практику в Индии. Он передал ее своему сыну, который преждевременно умер и, к сожалению, не смог передать эту линию дальше.

Четвертый тип пховы аналогичен практике гуруйоги. В этой пхове, вместо визуализации божества или Будды вроде Амитабхи, Ваджрасаттвы или Гуру Ринпоче, мы представляем своего коренного гуру у себя на темени головы. В остальном, все детали те же.

Пятый тип, кхачо пхова , выполняется, когда человек достиг стабильности в йоге сна, в вызывании видений во сне.

Недостаточно изучить практику пховы по книгам. Мы должны получить устные наставления от духовного учителя и затем применить их на практике. Первый признак достижения результата в практике пховы - это сильный зуд, ощущаемый в макушке головы. Позже появляется маленькая дырочка, в которую можно реально вставить соломинку. Практику нужно продолжать под компетентным присмотром до тех пор, пока не появятся эти знаки.

Когда мы получили учения по пхове, тренировались в ней и добились знаков, мы становимся в чем-то независимыми. Когда, вдобавок, мы достигаем в ней некоторого мастерства, тогда мы можем помогать остальным практиковать пхову в момент их смерти. Более того, мы всегда готовы переместить свое собственное сознание в момент смерти.

Когда приходит время делать пхову по-настоящему, нам нужно однонаправленно сконцентрироваться на практике, и не отвлекаться на мысли о том, как позаботиться о родных или как напоследок уесть врагов. Сконцентрируйте внимание и отбросьте сомнения. Когда вы делаете пхову в последний раз, выстреливайте свое сознание, как умелый лучник, стреляющий из лука. Сознание вылетает безвозвратно и быстро достигает цели.

Слово «пхова» используется довольно часто, но, по сути своей, значит - не дать нашему осознаванию, являющемуся мудростью, неотделимой от пустоты, впасть в дальнейшую запутанность. Используя техники, такие, как визуализация слога-семени, смешивание своего сознания с праной, выстреливаемой из центрального канала и т. п., мы растворяем свое концептуальное сознание в сфере дхармадхату. Сознание полностью смешивается с природой дхармадхату.

Суммируя все вышесказанное, будьте уверены, что вы не тратите всю свою жизнь на преследование восьми мирских целей. Не дайте вашей практике Дхармы стать пустыми словами и теорией. Когда придет время умирать - если вы еще не достигли уверенности в своей реализации - тогда вы должны, по крайней мере, уметь выполнить практику пховы. Таким образом, ваша жизнь окажется прожитой не зря.

Бардо переводится с тибетского как иллюзорное промежуточное состояние до достижения просветленного сознания Будды. От прошлых времен, от настоящего времени и до достижения сознания Будды мы находимся в промежуточном состоянии. Даже находясь в физическом состоянии, мы находимся в нем как во временном промежуточном состоянии.

Промежуточное состояние в вашем простом понимании будет обозначать состояние после этой смерти и до следующего рождения.

Рассмотрим процесс нашей жизни. В том момент, когда мы зачинаемся в материнском лоне, уже начинается отчет времени нашего существования в этом рождении и это время постоянно и неизменно ведет нас к смерти. Система нашей жизни - это чередование сменяющихся состояний в нашем существовании.

Время, отпущенное на существование в отдельном воплощении, делится на разные этапы. 40 недель – это существование в лоне матери, в это время постоянно работают ветры, силы, энергии, которые растят тело и увеличивают, позволяют постепенно приобретать ему какие-то очертания и формы. Ребенок рождается на свет. Этот момент обозначает, что мы выбрали конкретное рождение, сознательно стали живым существом. Когда мы умрем, невозможно точно утверждать, но тот факт что мы уже родились, говорит о том, что мы обязательно умрем. Обязательно родившись, мы обязательно умрем.

Живые существа имеют четыре основных типа страдания: от рождения, от старения, от болезни и от смерти. В детское время человек начинает существовать, он растет, затем становится молодым мужчиной или молодой женщиной, затем становится взрослым, потом приходит старость и затем наступает смерть. Но в любом случае, если мы родились, мы обязательно умрем. Осознав, мы станем спокойнее и правильней относится к нашей жизни.

Время нашей смерти никто не может сказать, необязательно, что старики должны умирать первыми, а молодые умрут через большое количество времени. Все зависит от причинно следственной связи, накопленной с предыдущих воплощений и конкретного результата в этой жизни. Умирание, это значит, что жизнь завершена, и рассвет, сила и активность этого существа завершены. Если мы принимаем наше последующее существование и перевоплощение, тогда мы задумываемся о том, что будет с нами после смерти. Если вы не верите в последующие воплощения, тогда вам нет смысла рассуждать на эту тему и заниматься практикой умирания и посмертного существования Бардо. Эта практика только для тех, кто верит и знает, что он будет существовать после физической смерти.

Те духовные практики и учения, которые мы накопили, помогают в посмертном существовании и следующих рождениях. Но есть специальные учения, которые предназначены для непосредственного переживания опыта существования в промежуточном состоянии между этой смертью и следующим рождением. Не думайте, что после смерти ничего не нужно будет делать, все прекратится. В Сансаре вам нужно будет проявлять много различной активности. Поэтому в этой жизни нужно себя готовить к существованию после смерти и к будущей жизни.

Процесс, который сопутствует постепенному умиранию, подготовке человека к уходу из этой физической активности, он не такой простой, как может показаться и имеет определенное научное обоснование. Если мы умираем нормально, то есть определенные признаки, по которым можно определить близость наступления ухода.

Некоторые признаки скорого ухода - это определенные мечты, сны, которые повторяются часто. Например, сон, когда Вы находитесь в красном, красные цвета или сон, когда Вы едите или идете в направлении юга. Следующий признак, это когда во сне Вы встречаетесь с людьми, которые уже покинули это существование или когда во сне ушедшие Вас постоянно зовут с собой. Эти сновидения могут сопутствовать предварительной подготовке человека к уходу. Если эти сны приходят один или два раза, то не переживайте, если это постоянные сновидения с глубокими чувствами, тогда это уже относится к предварительным признакам скорого наступления ухода.

Следующие важные признаки подготовки к умиранию – активность человека начинает меняться, его сознание начинает меняться, его чувства и эмоции начинают меняться. Мы сейчас рассматриваем процесс умирания, который наступает естественно, не в результате неожиданного несчастного случая. Обычно в старости, человек который был плохим, резко вдруг меняется и становится хорошим, но и конечно те, кто боится смерти становятся плохими и раздражительными.

Когда мы готовимся к уходу, мы постепенно должны оставлять свою привязанность к этому миру, постепенно отдавать свои обязанности в руки других людей, постепенно уходить от внешней социальной активности, размышлять внутри себя, даже уходить от каких-то семейных уз, передавать это другим членам семьи. Надо больше сосредотачиваться на размышлении и осознании того, что будет после смерти. Например, кто-то хочет погружаться в медитацию, хочет спокойствия, покоя, чтобы никто не мешал. Таким образом, можно примерно представить, как происходит изменение человека, связанное с подготовкой к уходу. Сознание этого человека нужно держать в покое и ни в коем случае не возмущать ощущениями и эмоциями. В это период в своем сознании нужно выработать привычку к осознанию, чувствованию, практике духовных состояний, к взаимодействию с бессмертными Буддами, Ботхисаттвами, как Буддой Амитабха, Акшобья, нужно чаще вспоминать чистую землю Будды, из которой мы пришли сюда.

Мы должны понять, что искусство умирания и существования после смерти, является искусством и нуждается в практике и наработке. Чтобы водить машину, Вы должны сначала научиться, практиковать и только потом вы сядете за руль и сможете хорошо ездить. Во время обучения мы должны выработать привычку стремления к знаниям. Во время подготовки к уходу в другое состояние нужно выработать привычку духовной практики и постоянного устремления к чистым духовным мирам.

Давайте рассмотрим более близкие признаки наступления смерти. Есть такой признак, когда мы стоим спиной к солнцу около стены и наша тень видна на стене - сверху над тенью идут тонкие испарения, поднимающиеся как струи над головой. Если мы видим, что над тенью поднимаются потоки, это в первую очередь значит, что у человека имеются какие-то болезни и проблемы. Если Вы видите, что эти струи совсем пропали, это говорит о скором наступлении смерти.

Еще один важный признак. Сидя положите одну коленку на другую, поставьте на них свой локоть, коснитесь указательным пальцем лба, и посмотрите через запястье на максимально дальнюю точку обеими глазами, глаза как бы смотрят снаружи. Между Вашими глазами виден Ваш локоть, если Ваш локоть тонкий, это значит, что Вы живы и все нормально. Если Вы видите, что во взгляде вдаль локоть истончается и совсем пропадает, это значит скорое наступление смерти. То есть душа через глаза показывает, что она не реагирует на внешний мир.

Следующий признак скорого наступления смерти. Если заткнуть пальцами уши, то при скором наступлении смерти Вы можете услышать необычный для Вас звук о-о-о, который исходит изнутри Вашего тела.

Еще один признак скорого наступления смерти – необычные картинки или отпечатки, непонятные отметины или знаки, которые появляются у Вас внутри зрительного аппарата восприятия при закрытых глазах.

Следующий интересный признак наступления смерти - вены начинают менять местоположение, как бы двигаться под кожей. В особенности, на верхней части Вашего запястья появляются вены, в обычном состоянии их здесь нет.

Если какой-то из этих признаков появился, это не значит, что обязательно человек умрет. Если проводятся какие-либо защитные или охранительные ритуалы, какие-либо посвящения или ритуал долгой жизни, тогда вполне реально продлить жизнь на долгое время.

Что такое умирание? Умирание – это значит растворение, или разрушение. Наше тело состоит из пяти элементов вселенских стихий. Эти элементы входят в нас уже с момента зачатия, и с ростом именно из этих элементов строится все наше тело, жидкости, дыхание, прана, внутренний огонь, наше сознание. Когда тело готовится к естественному уходу, в этот период наступает постепенное разрушение, вытекание силы всех этих пяти элементов из нашего тела. Также мы говорим о других качествах нашего существа - о пяти мудростях, пяти скандхах - наших привычках, эмоциях, мыслях. Мы являемся единым сознательным существом. При умирании все начинает одновременно разрушаться, постепенно растворяться. Воздух растворяется в воде, вода растворяется в огне, огонь растворяется в ветре, ветер растворяется в сознании, то есть элементы превращаются друг в друга. Сознание растворяется не полностью.

Наше сознание имеет восемьдесят различных типов эмоций, активностей, установок, восемьдесят различных качеств и все они постепенно начинают растворяться. Автоматических установок и эмоций с прошлых существований – 33, 7 негативов от невежества и 40 привязанностей от воплощений в этой конкретной жизни. Они все очень тонкие и связаны друг с другом, поэтому трудно их все разделить и описать.

Все это в общем мы можем понимать как наше человеческое сознание. Когда воздух растворяется в воде, мы теряем активность, нам становится тяжело двигаться в пространстве, как будто мы находимся в плотной жидкости. Когда вода растворяется в огне – мы ощущаем, что все глубже и глубже погружаемся под воду, среда вокруг нас становится все плотнее и плотнее, возникает ощущение тяжести изнутри. Когда огонь растворяется в воздухе, мы ощущаем что наше внутреннее тепло, энергия растворяются и пропадают. Постепенно холодеют сначала конечности, потом туловище. Если огонь покидает тело снизу вверх, нижние конечности первыми, а туловище и голову в последнюю очередь, это значит, мы пойдем в чистые духовные миры. У тех людей, из которых огонь растворяется сверху вниз, в Бардо будет больше страданий и негативов.

Наше сознание управляет ветрами и можно сказать, что ветер, воздух или пространство это внешняя грубая форма сознания. Когда воздух растворяется в сознании, это значит что наши эмоции и чувства начинают растворяться, они становятся все тоньше и тоньше, нам сложно их производить. Все мысли начинают пропадать и исчезать, мы теряем способность производить мысли и чувства. Растворяются 33 установки и предварительные предпосылки, качества, которые даны нашему характеру от прошлых воплощений, затем растворяются 40 качеств и привязанностей этого воплощения, последними растворяются 7 негативных эмоций. Одновременно с этим наш ветер растворяется в сознании и сознание погружается в чистый свет Вселенной.

Теперь начинается уже искусство умирания. Перед наступлением смерти в человеческом организме женская точка из пупка поднимается вверх к центру груди, мужская точка из центра лба опускается вниз в центр груди и эти две точки встречаются в центре груди около сердца. Внутри тела создается впечатление, как будто громко капают три капли крови. Сознание уходит из всего тела, вместе с уходом мужской и женской точек, в район сердца. В этот момент человек проваливается за порог физического мира и теряет сознание. Он уже не может вернуться к существованию в этой жизни. Происходит резкий скачок, человек теряет свое внешнее сознание и через несколько секунд просыпается уже в подсознании, в другом состоянии. Человек как будто уже умер, но еще немного работает подсознание. Это чистый подсознательный ум, который не связан уже с внешним существованием, человек погружается уже в то состояние сознания, которое сопутствует ему постоянно и не существует в течение жизни, не проявляется в активности физического мира. Это тот глубокий уровень подсознания, в котором человек будет существовать после смерти.

Если человек в течение жизни практиковал духовные практики, если он развил в себе состояния чистого света просветления, он достигает по смерти состояние Дхармакаи или тело вселенской истины. Проснувшись в первый момент после смерти, и увидев ясный свет этого чистого изначального истинного состояния, мы осознаем его и захватываемся этим светом. Тогда мы не погружаемся в промежуточное состояние бардо, а сразу уходим в райские совершенные состояния тела истины Вселенной. В этот момент мы как бы существуем в просветленном состоянии, и будем действовать по другому космическому сценарию.

Если мы не узнали этот ясный свет чистого изначального вселенского состояния, тогда у нас есть два варианта. Промежуточное состояние бардо и обязательное следующее рождение. Либо сразу в адские миры, если очень плохая карма – убийцы, или причинили очень много зла, не входя в состояние бардо, сразу происходит погружение в адские миры.

Если существо не абсолютно чистое и не абсолютно грязное, тогда будет промежуточное существование бардо. Все живые существа, не только на нашей планете, но и в других мирах, вне зависимости от того, хотят они этого или не хотят, знают они или не знают, проходят эту стадию после смерти. Это дается по природе их существования, по природе их рождения.

Итак, если Вы потеряли сознание, ушли из жизни и проснулись по другую сторону существования, Ваше физическое тело умирает, распадается на составные элементы, разрушается. Бардо – это промежуточное состояние, которое мы должны пройти до следующего рождения. В этом состоянии наше сознание находится на очень примитивном уровне, мы как будто течем в потоке, и не в силах выйти из него.

Вы поняли, что чистый ясный свет могут достигать только те, кто при жизни очистил себя, кто наработал совершенные духовные уровни, которые можно назвать телом истины. Давайте теперь рассмотрим обычное умирание, что при этом происходит? В момент смерти, помимо ухода сознания в центральную точку, проваливания сознания внутрь, в подсознательное состояние, еще происходит очень сильная боль именно от самого умирания. Если Вы не смогли вытерпеть эту сильную боль в момент умирания и погрузились в примитивно подсознательное состояние, тогда Вы не сможете сознательно существовать в Бардо, ваше рождение будет происходить автоматически по результатам Вашей жизни. Поэтому сейчас во время жизни мы молимся о том, чтобы во время смерти уйти в ясный свет, если не получится, то чтобы суметь вытерпеть эту боль. Мы должны подготавливать себя, молиться, готовить свое сознание, настраивать его на совершенство, тогда мы сможем проскочить через эту сильную боль и существовать в Бардо сознательно. Очень важно вам всем запомнить и в момент смерти быть настроенным, концентрировать сознание в верхних тикле (чакрах) головы. Это поможет быть устремленным в чистое состояние, этот потенциал позволит проскочить пограничную точку физической смерти легко. Конечно вы должны подготовить заранее духовные энергии своего сознания, настроиться и как бы выстрелить, вылететь вверх во время смерти.

Итак, мы ушли в Бардо, тело осталось по ту сторону жизни и скоро разрушится. Мы разделились, наше сознание ушло из тела, мы получим новую жизнь, начинается наше существование в Бардо. Все существа там не имеют тела, но пять отпечатков чувств скандх у них есть, они могут существовать только в состоянии без тела, они не рождаются из материнского лона. Вы можете примерно представить себе состояние в Бардо, это состояние как будто Вы находитесь в глубоком сне. Мы течем в этом сне, мы можем видеть все вокруг – хорошее, счастливое, плохое. Что-то происходит, но мы не чувствуем тела и мы не чувствуем, что происходящее является реальным.

Существа в Бардо имеют некоторые чувства, физического тела у них нет, есть только тонкое тело сознания. Нужно Вам сразу сказать, что в Бардо не бывает счастья, в основном там не очень хорошее существование, не очень качественная жизнь. Вы не свободны. Мы можем путешествовать в любую сторону, в любом направлении. Мы представляем это состояние как слегка мутное, затуманенное с красноватым цветом, состояние не совсем яркое, не совсем чистое. Не обладая абсолютной свободой в этом состоянии, мы не можем сами родиться, только в пределах наших сложившихся кармических условий, предварительных накоплений, того, что было нами наработано в предыдущей жизни. Мы не можем остановиться, вместе с ветрами нас носит в разные места, у нас могут быть разные ощущения. Вокруг могут быть разные формы, у нас нет свободы, мы перемещаемся согласно наработанным нами результатам.

Существа в Бардо видят друг друга, они могут видеть наш физический мир, они могут прийти и находиться рядом с Вами. Но они не могут войти в какое либо тело, у них нет сил в этом состоянии задержаться, или выбрать свое рождение. Но в этот самый момент существа Бардо могут воздействовать на наше подсознание, посылать сигналы нашему подсознанию. Например, умер родственник и кто-то хочет в его честь совершить ритуал, чтобы ему было легче после смерти, молиться за ушедших мы должны с чистой мотивацией, тогда они принимают это и нам благодарны. Существа там могут страдать от чувств и могут обретать нехороший результат при выражении своих чувств. Например, если мы что-то делаем для них не от чистого сердца, не совсем искренне и существо в Бардо это чувствует, то оно может разозлиться, и как только существо выделит эту злость или гнев, то это утяжелит его чувственное тело и оно может быстро опуститься в какой-либо из адских миров. Поэтому будьте пожалуйста осторожны в призывании ушедших существ, они очень слабы там.

В мире Бардо существа учатся в нем жить. Они начинают понимать, что находятся в иллюзорном состоянии, не в реальности, они начинают учиться существовать в этом мире. Кто-то хочет что-то сделать оружием их телу, а тела нет, они хотят протянуть к кому-то свою руку, а руки нет. Важно, что если в этом состоянии Вы занимаетесь духовными практиками, вспоминаете чистые миры Будд, это помогает быстрейшему освобождению. Когда существо после смерти пытается на песок поставить свою ногу и не видит отпечатка, оно начинает понимать, что находится в мире после смерти и учится в нем существовать.

Обычно считается, что жизнь у человека в Бардо длится 49 дней. Если мы хорошо практиковали и помним учения, которые давали нам учителя, если мы наработали свои духовные энергии и понимаем, где находимся, мы пробудем там не 49 дней, а гораздо меньше. Если мы выработали привычку представлять свое тело как тело божества, если привыкли к чистому существованию вместе с духовными существами, тогда вы можете освободиться гораздо быстрее, например, можем быть свободными уже через одну неделю.

Вы понимаете и осознаете там все существования, понимаете иллюзорность этого состояния, понимаете, что Вам нужно делать, что не нужно делать. Это не просто, нужно практиковать уже сейчас. Раз в неделю у всех живых существ в Бардо появляется воспоминание момента перехода от жизни к смерти и это продолжается до той поры, пока они не получат освобождения. И по мере существования в первые дни человека сопровождают отпечатки воспоминаний о прошедшей жизни, в последние дни Бардо все больше и больше начинают проявляться отпечатки будущей жизни, в которую он идет.

Итак, через 49 дней Бардо заканчивается и человек рождается согласно карме. Чем больше мы работаем в этой жизни, чем больше мы совершенствуемся и устремляемся к развитию своего сознания в этой жизни, тем легче, быстрее и чище прохождение промежуточного состояния. Проходя его, все больше приближаясь к завершению своего посмертного существования, человек осознает, что он автоматически начинает погружаться в подготовку к следующему рождению. Если в этот момент он имел достаточно благих накоплений и много практиковал, тогда его рождение будет выбрано наиболее чистым из всех возможных, наиболее красивым и гармоничным, совершенное и лучшее из всех возможных.

Существует шесть миров: адские миры, голодных духов, животных, человеческий мир, полубогов и богов. Мы должны стремиться к рождению в человеческом теле или выше. Если мы будем изучать практику посмертного существования, тогда Вам будет легко пройти и выбрать наиболее легкое и красивое рождение и существование в следующей жизни, выбрать лучших родителей. Вы чувствуете в Бардо что Вы не свободны, и по кармическим накоплениям предыдущих воплощений Вас влечет к следующему рождению, вы видите впереди свет, он может быть белым, желтым или золотистым.

Мой Вам совет, выбирайте рождение в теле человека и выбирайте родителей людей. Но учиться этому нужно в течение этой жизни, в другом случае у Вас нет никаких гарантий, что все будет отлично. Очень и очень сложное в Бардо взаимодействие всех различных миров и нет гарантии попадания в следующее хорошее существование, если Вы не практикуете при этой жизни.

Существование бывает как в рождении, так и в смерти, в следующем рождении, затем в следующей смерти. Мы рождаемся в разных мирах, в нижних мирах, затем в верхних мирах, когда-то в человеческих, когда-то в божественных. Кто-то рождается женщиной, кто-то мужчиной, кто-то умным, а кто-то глупым. Давайте захотим родиться в человеческом теле, чтобы продолжить нашу практику до полного и окончательного просветления.

Практикой гарантированно лучшего умирания и Бардо у нас в монастырях учат после практик Низших и Высших Тантр. Ранее, у вас просто не получится все сделать как надо.

Спасибо за внимание.

Когда приходит смерть

Всё непостоянно. Со смертью Пять Элементов человеческого тела разрушаются. Вот как описывает процесс смерти и разрушения махабхут (Великих Элементов) тибетский учёный и святой Лонгчен Рабджампа (1308-1863г) в своей работе "Зеркало памятования. Разъяснение различных положений о бардо": "Тело живого существа возникает благодаря пяти махабхутам, поддерживается ими и погибает с их растворением.

Во время смерти ветер кармы поворачивает вверх, и поскольку он контролирует остальные ветры, то пять чакр разъединяются и пять ветров начинают исчезать. Детали процесса растворения можно найти в дзогченовской тантре Rig-pa rang-shar chen-poi-rgyud, но, боясь такой массы слов, я не буду пускаться здесь в столь пространное изложение. Суммируя общие положения новых и старых школ, я разъясняю их так:

С исчезновением "поддерживающего ветра" (mnyam-gnas / самана) умирающий не способен усваивать пищу, и тепло исчезает из тела, начиная с конечностей.

С исчезновением "жизненной силы" (srog-dzin / прана) ум теряет свою ясность.

С исчезновением "праны, очищающей [вниз]" (thur-sel / апана), умирающий не может испражняться.

После исчезновения "восходящей праны" (gyen-rgyu / удана) он не может глотать, и дыхание становится прерывистым.

С исчезновением "проникающей праны" (khab-byed / вьяна) конечности не слушаются и вены ссыхаются.

После этого начинается разрушение чакр, и с исчезновением поддерживающих ветров махабхуты растворяются друг в друге. Одновременно с этим процессом исчезают также и пять вторичных ветров и связанные с ними индрии (органы восприятия) и аятаны. С растворением в пространстве виджняны (сознания) прекращается внешнее дыхание, и здесь пролегает тот рубеж, из-за которого нет возврата. Все, вплоть до этого момента, называют обычными знаками смерти".

А вот отрывок из наставления Гуру Ринпоче своей близкой ученице Йеше Цогьял о самоосвобождении во время умирания и в бардо.

Умирая, следует практиковать так. Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжёлым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.

В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Всё небо будет небывало ярким, как развёрнутая парча.

Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать "Бей! Бей!", "Убей! Убей!", "Хум! Хум!", "Пхат! Пхат!" и издавать другие свирепые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.

В это время твоё врождённое божество напомнит тебе об осознавании, говоря: "Не отвлекайся! Не отвлекайся!" Твой врождённый демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведёт тебя в замешательство.

В этот миг знай следующее. Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей. Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.

Все переживания радужных светов – это естественные проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы – естественные образы твоего ума. Все звуки – это твои собственные звуки. Все света – твои собственные света. Не сомневайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару. Если же останешься полностью пробуждённой в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним лишь этим достигнешь трёх кай и станешь просветлённой. Даже если тебя швырнут в сансару, ты туда не отправишься.

Врождённое божество – твоё нынешнее удержание ума осознаванием без отвлечения. С этого момента очень важно не иметь ни надежды, ни страха, ни привязанности, ни влечения к объектам своих шести чувств, а также к завороженности, счастью и горю. Если отныне ты достигнешь устойчивости, то сможешь в бардо обрести своё естественное состояние и стать просветлённой. Поэтому самое главное – с данного мгновения поддерживать свою практику, не отвлекаясь.

"Врождённый демон – твоя нынешняя склонность к неведению, твои сомнения и колебания. В это время, какие бы ужасные проявления – звуки, цвета и света – ни возникали, не пленяйся, не сомневайся и не бойся. Если хотя бы на миг впадёшь в сомнение, будешь блуждать в сансаре, поэтому обрети полную устойчивость".

Из терма "Наставление о священной чистой сущности"

В минувшие дни я побывала на уникальном мероприятии - участвовала в буддисткой практике осознанного умирания «Пхова».
Сразу скажу, что я буддисткой не являюсь, а являюсь поклонницей научно-обоснованной картины мира Н. В. Левашова, но признаю, что из существующих дошедших до нас с древних времен концепций мироздания, буддистская - наиболее близка к реальности.
Поучаствовать в пхове меня пригласил знакомый буддист, практикующий «Алмазный путь» в московском буддистском центре. «Передачу» пховы давал лама-европеец по имени Оле Нидал - один из немногих на Западе квалифицированных лам и учитель медитации буддийской традиции Карма Кагью. Как я поняла, «традиций» в тибетском буддизме немало, но разница в них непринципиальная. Как сказал лама Оле: «Другие традиции не лучше и не хуже Карма Кагью, а Карма Кагью - не лучше и не хуже других традиций. Да, мы веселее, но мы не лучше».
«Алмазный путь» берет свое название от так называемой «Алмазной колесницы» - одного из учений исторического Будды Шакьямуни. Алмазный путь, по словам буддистов, - это наиболее эффективные и быстрые методы для достижения полного Просветления.
Таким образом я увлеклась идеей попробовать медитацию, как путь к Просветлению (а Просветление в ощущениях - это блаженство), решила довериться в ней буддистам, как мировым лидерам в области медитации. И месяца за три до пховы начала к ней готовиться. В качестве подготовки нужно было сделать медитацию на так называемого «Будду Безграничного Света» - 100 000 повторений мантры (!). Я осилила только 6500 раз. В этот период прочитала ряд брошур о буддийской философии, их взгляде на устройство вселенной.
Итак, в назначенный день я покидала в машину спальник, взятую у знакомого палатку, сумку с вещами, срочно купленные в этот день на случай дождливой погоды итальянские резиновые сапоги, купальник, и поехала в ретритный центр наших буддистов, который находится в Калужской области.
Пока мы ехали, пригласившие меня друзья рассказали любопытную вещь. До пховы в этом ретритном центре проходил некий фестиваль восточных культур. Якобы для отвода глаз общественности от основного события - практики осознанного умирания. Были случаи наезда РПЦ на «Алмазный путь»: некий А. Дворкин, «сектовед» от Русской православной церкви, называет буддизм «сатанизмом для интеллигенции». (Он же является ярым противником Левашова - «нового лжепророка России»). Ну что ж, РПЦ, представляя в качестве продукта религию рабов христианство («человек - раб божий»), очевидно пытается удержать целевую аудиторию любыми способами. Но с учениями, несущими людям свободу, конкурировать непросто. Впрочем, не буду отвлекаться.

Центр меня весьма впечатлил. На огромном поле, расположенном на высоком берегу реки Оки, построены несколько относительно небольших капитальных строений и возведены пара больших «шатров» - под гомпу (храм) и столовую. На пхову съехалось более 2000 человек - жили в палатках, привезенных с собой. Люди, по состоянию здоровья не могущие жить в палатке, жили в одном из домов. Мероприятие впечатлило своей организацией. Все основные людские потребности были продуманы и тщательно организованы - общественные туалеты, где никогда не кончалась туалетная бумага, душевые с горячей водой, столовая, точки для умывания и мытья рук, точка с кипятком. Было организовано трехразовое питание «по талонам» (кто хочет) и несколько дополнительных точек питания за наличный расчет: с вегетарианской едой, шашлыками, пловом и дымлямой, которые готовились на костре. Было сделано все, чтобы медитирующие не отвлекались от основного занятия. Обслуживанием занимались те буддисты, которые уже проходили пхову, и не участвовали в медитационных сессиях: готовили еду, делали капучино, убирали мусор и т.п. Находящееся в поле капитальное строение с офисом предлагало гостям бесплатный wi-fi, что приятно удивило.
Также удивило и порадовало, что среди буддистов нет воровства. Для них это норма. Кому охота сформировать себе плохую карму и в следующей жизни переродиться в нищите или того хуже? В нескольких местах стояли стойки для подзарядки мобильников - куча устройств были без присмотра, и никто не посягал на чужое. Часто можно было услышать такие объявления по местному радио: «Нашлись телефон самсунг и деньги. Кто потерял, обратитесь в стол находок!»

Несколько слов о пхове (выдержки статья из Википедии):
«Главная цель пховы состоит в подготовке к переносу сознания в момент смерти через родничок на макушке головы, что обеспечивает его слияние с умом мудрости Будды . Пхова может выполняться как для себя, так и для других людей (в том числе для небуддистов), а также для животных. С точки зрения буддизма, овладение практикой пхова даёт возможность переродиться в одном из высших миров и выйти за пределы сансары . С точки зрения медицины, регулярное выполнение пхова приносит уверенность и бесстрашие при приближении собственной смерти, а также помогает облегчить страдания других умирающих (Офигеть, я теперь могу это делать! Чудеса. Поэтому мне нравиться заниматься духовным развитием - имеешь дело с чудесами, а не с распродажами в Меге или он-лайн играми, как смыслом жизни).
Японский учёный, доктор Хироси Мотояма, изучал психофизиологическое действие пхова. У практикующих пхова были точно зарегистрированы физиологические изменения нервной системы, метаболизма и системы акупунктурных меридианов. Хироси Мотояма обнаружил на электроэнцефалограмме , что волны биотоков мозга при практике пхова коренным образом отличаются от тех, что наблюдаются у йогов , занимающихся другими видами медитации . Исследования показали, что при пхова происходит стимуляция определённой части мозга - гипоталамуса , - а также наблюдается остановка обычной мыслительной деятельности.
Субъективные признаки успешной практики пхова состоят в появлении зуда на макушке, головных болей, появлении прозрачной жидкости, набухании или размягчении тканей вокруг области родничка. Самым надёжным признаком успеха служит появление на макушке головы маленького отверстия, в которое традиционно вставляется кончик травинки для проверки того, насколько успешной была практика».
Перед тем как перейти к медитации, лама дал буддийское «прибежище» - т.е. мы «приняли буддизм». Я сомневалась, могу ли я принимать его, если не уверена. Но.
- Буддийское благословение останется с вами, если вы решите уйти в другое учение, лишь бы оно было на благо всех существ, - сказал лама. - Будда не ревнив.


Вот этой тренировкой мы и занимались три дня: три трехчасовых «подхода» ежедневно. Действительно утомительное занятие (я не привыкла так много и интенсивно концентрироваться).
- Это пхова, - лама сочувственно кивал мне головой под конец второго дня практики, видя мой утомленный вид и умоляюще-вопросительный взгляд «когда это кончится» (я сидела в ближайшем к ламе ряду).
Подробности самой практики разглашать не велено. Причина весьма логична. У каждого человека во время практики могут появиться сугубо индивидуальные ощущения и впечатления. Если человек, который еще не делал пхову, послушает - у него возникнут конкретные ожидания по ощущениям. А у него могут быть иные ощущения во время практики, что вызовет разочарование и возникновение мешающих эмоций по этому поводу. Что и произошло со мной (у меня были ожидания), и в середине второго дня практики я чуть не плакала, так как это оказалось не таким, как я представляла. Мне пришлось поработать с собой и поразмышлять об этом во время обеденного перерыва: отказаться от ожиданий и настроиться на дальнейшую работу. А чего я хотела? Это пхова. Тибетцы по 10 дней медитируют (лама сказал, у европейцев лучше способности к концентрации, поэтому 3 дней обычно достаточно. Видимо, сказывается процесс регулярного воспитания и обучения с малых лет).
После проверки внешнего знака - дырочки в голове (моя оказалась четко на макушке), во время вечерней лекции лама Оле рассказал о том, как мы теперь можем сделать пхову умирающему или умершему человеку, т.е. перенести его «ум» в буддистский рай («Чистую страну»). Он не рекомендовал переносить туда религиозно настроенных людей других конфессий, а то душа умершего вместо господа нашего Яхве узрит улыбающихся Будд и впадет в шок.
- Человек окажется как в чужом кино. Не следует так поступать, - вещал лама Оле.- Особенно не надо нам исламистов. У нас в чистой стране пока еще не было бомб.
Вообще же лама Оле высказывался об исламе негативно.
- У вас в России еще относительно хороший ислам, вам повезло. В некоторых странах Ближнего Востока запрещен выход из ислама - за это положена смертная казнь. Да и вообще, что это за религия, где женщина может выйти из дома, только надев на себя палатку?
Согласна. Наблюдала общественные настроения в доступных для европейцев исламских странах (Турция, Египет, разумеется) - мне показалось, что у них в обществе зреет бомба замедленного действия. Еще Линкольн сказал, что нация не может состоять на половину из свободных, а наполовину из рабов.
Но статья не об этом.
Собственно закончу тем, что мне было приятно провести время с новыми общими знакомыми - жизнь в палатке, китайский чай (на буддистских слетах запрещены алкоголь и наркотики, что разумно), купание в Оке. Классно провели время.
Боюсь ли я смерти по-прежнему?... Похоже, нет… Неужели?! Вот это подарок!

Наиболее ценная и мощная из всех известных мне практик для заботы об умирающих, применяемая с энтузиазмом многими людьми, это тибетская традиционная практика, называемая пхова, что означает перенос сознания.

Пхова для умирающих выполнялась их друзьями, родственниками или мастерами совершенно просто и естественно во всех местах современного мира – в Австралии, Америке и Европе. Благодаря ее силе тысячи людей получили возможность умереть в покое. Меня радует, что теперь я могу сделать сердце практики пхова доступным для каждого, кто пожелает использовать ее.

Я хочу подчеркнуть, что эту практику может делать любой. Она проста, но это также и наиболее существенная практика, какую мы можем выполнять для подготовки к своей собственной смерти, и это основная практика, которой я учу своих учеников для помощи их умирающим друзьям и родственникам, а также тем их любимым, кто уже умер.

Практика Пховы Первая

Вначале устройтесь поудобнее и примите позу для медитации. Если вы делаете эту практику, приближаясь к смерти, просто сядьте как можно удобнее или лежите.

Затем приведите свой ум домой, отпустите напряжения и полностью расслабьтесь.

1. Призовите в небо перед собой воплощение любой, какой бы то ни было, истины, в которую вы верите, в виде сияющего света. Выберите любое божественное существо или святого, к которому вы чувствуете близость. Если вы буддист, призовите будду, с которым вы чувствуете внутреннюю связь. Если вы верующий христианин, всем сердцем почувствуйте живое присутствие Бога, Святого Духа, Иисуса или Девы Марии. Если вы не чувствуете связи с какой-то определенной духовной личностью, просто представьте в небе перед собой фигуру из чистого золотого света. Важно то, чтобы вы рассматривали то существо, которое зримо представляете, как истинное воплощение истины, мудрости и сострадания всех будд, святых, мастеров и просветленных существ. Не беспокойтесь, если не сможете очень ясно зримо представить их, просто наполните свое сердце их присутствием и верьте, что они здесь.

2. Затем сосредоточьте свой ум, сердце и душу на призванном вами присутствии и молитесь:

Твоим благословением, благодатью и руководством, силой того света, что истекает от тебя, пусть вся моя отрицательная карма, разрушительные эмоции, затмения и препятствия будут очищены и удалены, пусть я узнаю, что прощен за весь вред, что мог быть в моих мыслях и действиях, пусть я совершу эту глубинную практику пхова, и умру хорошей и мирной смертью, и через победу моей смерти, пусть я смогу принести пользу всем другим существам, живым или мертвым.

3. Теперь представьте, что призванное вами присутствие света настолько тронуто вашей искренней и сердечной молитвой, что отвечает вам любящей улыбкой и посылает любовь и сострадание в виде потока лучей света из своего сердца. Когда они касаются вас и проникают в вас, то очищают всю вашу отрицательную карму, разрушительные эмоции и затмения, которые являются причиной страданий. Вы видите и ощущаете, что полностью погружены в свет.

4. Теперь вы полностью очищены и полностью исцелены светом, истекающим от этого присутствия. Представьте, что само ваше тело, которое само было создано кармой, теперь полностью растворяется в свете.

5. Тело света, которым вы теперь являетесь, взмывает в небо и нераздельно сливается с благим присутствием света.

6. Как можно дольше оставайтесь в таком состоянии единства с этим присутствием.

Практика Пховы Вторая

1. Для большей простоты выполнения этой практики, начните, как сказано выше, спокойно отдыхая, а затем призовите присутствие воплощения истины.

2. Представьте свое сознание сферой света у вашего сердца, вылетающей из вас, подобно падающей звезде, и влетающей в сердце присутствия, находящегося перед вами.

3. Она растворяется и сливается с этим присутствием. Посредством этой практики вы влагаете свой ум в ум мудрости Будды или просветленного существа, а это является тем же самым, что отдавание своей души в природу Бога. Дилго Кхьенце Ринпоче говорит, что это подобно бросанию камушка в озеро; подумайте, как он влетает и погружается в воду, все глубже и глубже. Представьте, что благословением ваш ум преображен в ум мудрости этого просветленного существа.

Практика ПХОВА. Самая крутая буддисткая практика!

Практика Пховы Третья

Самое главное в этой практике – просто слейте свой ум воедино с умом мудрости этого чистого присутствия. Решите: «Мой ум и ум Будды – одно».

Выбирайте любой из этих вариантов практики пхова, какой вы ощущаете более удобным или который нравится вам в любой данный момент. Иногда самые простые практики оказываются самыми сильными. Но какую бы из них вы ни выбрали, помните, что важнее всего сейчас найти время, чтобы освоить эту практику. Как еще вам достичь уверенности, нужной, чтобы выполнять ее для себя или для других в момент смерти? Мой мастер Джамьянг Кхьенце писал: «Если вы всегда медитируете и таким образом делаете эту практику, то в момент смерти это придет легче».

Фактически, вы должны настолько освоить эту практику пхова, чтобы она стала естественным рефлексом, вашей второй природой. Если вы видели фильм Ганди, то помните, что когда его застрелили, он немедленно воззвал: «Рам... Рам!», а это в индуистской религии священное имя Бога. Помните, что мы не знаем, как мы умрем, и будет ли у нас время вспомнить вообще о какой-либо практике. Как много времени, например, у нас будет, если наша машина столкнется на шоссе с грузовиком, со скоростью 100 миль в час? Не будет и секунды, чтобы подумать о том, как выполнить пхова или свериться с указаниями в этой книге. Или мы знаем практику пхова или же нет. Это можно просто проверить: заметьте, как вы реагируете в критической ситуации, подобной землетрясению, или в кошмарном сне. Вы тут же реагируете, делая эту практику, или же нет? А если вы делаете практику, насколько вы в ней стабильны и уверенны?

Я помню одну мою американскую ученицу, которая однажды отправилась на прогулку верхом. Лошадь сбросила ее и потащила по земле – нога застряла в стремени. Ее ум отключился. Она отчаянно пыталась вспомнить хоть какую-то практику, безрезультатно. Она была в ужасе. Однако ужас заставил ее осознать, что практика должна стать ее второй природой. Это был урок, который ей необходимо было получить: он фактически нужен нам всем. Как только можете интенсивно занимайтесь практикой пхова, пока не будете уверены, что станете реагировать ею на любое неожиданное событие. Этим вы обеспечите свою подготовленность, насколько это возможно, когда бы ни явилась смерть.

Практика ПХОВА. Самая крутая буддисткая практика!

Как нам применять практику Пхова для помощи тому, кто умирает?

Принцип и последовательность выполнения практики тут точно такие же, как выше; единственная разница в том, что вы зримо представляете Будду или духовную личность прямо над головой умирающего.

Представьте, что лучи света изливаются вниз на умирающего, очищая все его существо, а затем он растворяется в свете и сливается с этим духовным присутствием.

Делайте эту практику постоянно во время болезни любимого вами человека, и особенно (это важнее всего), когда происходит последнее дыхание умирающего, или сразу же, как его дыхание прекратится, и прежде, чем тела коснутся или как-либо потревожат его. Если умирающий знает, что вы будете делать для него эту практику, и знает, что это такое, то это может явиться для него важным источником вдохновения и утешения.

Тихо сидите с умирающим, зажгите свечу или лампу перед изображением или статуей Будды или Христа, или Девы Марии. Затем сделайте для умирающего эту практику. Вы можете выполнять ее тихо, и этому человеку даже не нужно знать об этом; с другой стороны, если этот человек готов ее воспринять, как иногда бывает с умирающими, объясните, как ее делать, и делайте ее вместе.

Меня часто спрашивают: «Если мой умирающий родственник христианин, а я буддист, нет ли здесь какого-либо противоречия?» Но как же это вообще возможно? Я отвечаю: вы призываете истину, а Христос и Будда оба являются сострадательными проявлениями истины, по-разному появляющимися, чтобы помочь существам.

Я настоятельно советую врачам и медсестрам также выполнять практику пхова для своих умирающих пациентов. Представьте только, как чудесно можно изменить больничную атмосферу, если те, кто ухаживает за умирающими, будут также делать эту практику. Я вспоминаю смерть Самтена в моем детстве, когда мой мастер и все остальные монахи делали практику для него. Насколько мощным и возвышающим это было! Моя самая глубокая молитва – пусть каждому будет дано умереть с той же благодатью и миром, какие были в его смерти.

Я специально составил эту существенную практику пхова из традиционной тибетской практики для умирающих так, чтобы в нее входили все наиболее важные принципы. Так что это не только практика для умирающих, но ее также можно применять как для очищения, так и для исцеления; она важна и для живущих, и, особенно, для болеющих. Если человека можно исцелить, она будет способствовать исцелению; если он умирает, она поможет ему и исцелит его дух в смерти; а если он умер, она продолжит очищать его.

Если вы не уверены, выживет ли тяжелобольной или умрет, то всякий раз, когда вы его навещаете, делайте для него эту практику пхова. А вернувшись домой, делайте ее вновь. Чем больше вы будете ее делать, тем больше будет очищен ваш умирающий друг. Вам неизвестно, когда вы вновь увидитесь со своим другом, или будете ли вы присутствовать при его смерти. Поэтому завершайте каждое ваше посещение этой практикой, просто для подготовки, и продолжайте выполнять ее в любые свободные моменты.

Согьял Ринпоче: Книга жизни и практики умирания

Практика ПХОВА. Самая крутая буддисткая практика!

ПХОВА: ПЕРЕНОС СОЗНАНИЯ

Теперь, когда бардо умирания начинается для меня,
Я откажусь от всего цепляния, желания и привязанности,
Войду, не отвлеченный ничем, в ясное сознавание учения,
И выброшу свое сознание в пространство нерожденной Ригпы;
В то время, как я покину это сложное тело из плоти и крови,
Я буду знать, что это преходящая иллюзия.

"Выбрасывание сознания в пространство нерожденной Ригпы" относится к переносу сознания, практике пхова, которая наиболее часто используется при умирании, и к специальным указаниям, связанным с бардо умирания. Пхова – это практика йоги и медитации, веками использовавшаяся для помощи умирающим и подготовки к смерти. Ее принцип состоит в том, что в момент смерти практикующий выбрасывает свое сознание и сливает его с умом мудрости Будды, в том, что Падмасамбхава называет "пространством нерожденной Ригпы". Эту практику может выполнить сам умирающий или сделать для него квалифицированный мастер или хороший практикующий.

Существует множество категорий пхова, соответственно способностям, опыту и обучению разных людей. Но наиболее часто применяется практика пхова, называемая "пхова трех узнаваний": узнавания нашего центрального канала* в качестве пути; узнавания нашего сознания как путешественника; и узнавания окружения мира будд как пункта назначения.

Обычные жители Тибета, занимающиеся трудом и заботящиеся о семьях, не могут посвящать всю свою жизнь учению и практике, но у них есть потрясающая вера в учения и доверие к ним. Когда вырастают их дети и они приближаются к концу жизни, – то, что на Западе назвали бы "уходом на пенсию", – тибетцы зачастую отправляются в паломничество или встречаются с мастерами и сосредотачиваются на духовной практике; часто они обучаются пхова, чтобы подготовиться к смерти. В учениях нередко встречаются отзывы о пхова, как о методе достижения просветления без необходимости посвятить всю жизнь практике медитации.

В практике пхова центральным присутствием, которое призывают, является Будда Амитабха, Будда Безграничного Света. Амитабха широко популярен среди обычных людей в Китае и Японии, а также в Тибете и Гималаях. Он является первозданным Буддой Лотоса, или семьи Падма, – семьи будд, к которой принадлежат люди; он представляет нашу чистую природу и символизирует преображение желания, преобладающей эмоции мира людей. Глубже, Амитабха – это безграничная светоносная природа нашего ума. При смерти истинная природа ума проявляется в момент появления Основной Светоносности, но не каждый может быть с ней достаточно знаком, чтобы узнать ее. Насколько же искусны и сострадательны будды, передавшие нам метод призывания самого воплощения этой светоносности, в сияющем присутствии Амитабхи!

Нет необходимости объяснять подробности традиционной практики пхова, которую нужно всегда и во всех обстоятельствах выполнять под руководством квалифицированного мастера. Никогда не пытайтесь делать эту практику самостоятельно без должного руководства.

Согласно учениям, при смерти наше сознание, которое держится на "ветре" и которому поэтому нужно отверстие, чтобы покинуть тело, может выйти через любое из девяти отверстий. Путь, который оно выбирает, точно определяет, в каком мире существования мы вновь родимся. Когда оно уходит из тела через родничок, на макушке головы, то сказано, что мы рождаемся в чистой земле, где можем постепенно продвигаться к просветлению.*

* В одном тексте объясняется: "Путь, по которому выходит сознание, определяет следующее рождение. Если оно выходит через анус, новое рождение будет в мире ада; если через половой орган, в мире животных; если через рот, то в мире голодных духов; если через нос – в мирах людей и духов; если через пупок – в мире "богов желания"; если через уши – мире полубогов; если через глаза – в мире "богов формы"; а если через верхнюю часть головы (на четыре ширины пальца выше линии роста волос) – то в мире "богов без формы". Если сознание выйдет через самую макушку головы, то существо возродится в Девачане, западном рае Амитабхи".

Я должен еще раз подчеркнуть, что эту практику можно выполнять только под наблюдением квалифицированного мастера, у которого есть благословение для того, чтобы дать должную передачу. Для успешного выполнения пхова не нужно больших знаний или глубокого сознавания, достаточно только преданности, сострадания, целенаправленного зримого представления и глубокого чувства присутствия Будды Амитабхи. Ученик получает соответствующие указания, а затем практикуется, пока не появятся признаки успеха. К ним относится зуд на макушке, головные боли, появление прозрачной жидкости, набухание или мягкость тканей вокруг области родничка, или даже появление там маленького отверстия, в которое традиционно вставляется кончик травинки для проверки того, насколько успешной была практика.

Недавно группа пожилых тибетцев, светских людей, поселившихся в Швейцарии, обучилась у известного мастера пхова. Их дети, выросшие и воспитанные в Швейцарии, скептически отнеслись к эффективности этой практики. Но они были поражены тем, как преобразились их родители, у которых действительно появились некоторые из описанных выше признаков успеха после десяти дней обучения пхова в уединении.

Практика ПХОВА. Самая крутая буддисткая практика!

Японский ученый, доктор Хироши Мотояма, исследовал психофизиологическое действие пхова. Во время практики пхова были точно зарегистрированы физиологические изменения нервной системы, метаболизма и системы акупунктурных меридианов. Одним из фактов, обнаруженных доктором Мотоямой, было то, что структуры потоков энергии по меридианам тела у мастера пхова, которого он изучал, были очень сходны с измеренными у лиц с сильными экстрасенсорными способностями. Он также обнаружил на ЭЭГ (электроэнцефалограмме), что волны биотоков мозга при практике пхова совершенно отличаются от тех, что наблюдаются у йогов, практикующих другие виды медитации. Они показали, что при пхова происходит стимуляция определенной части мозга, гипоталамуса, а также остановка обычной сознательной мыслительной деятельности, для того, чтобы было возможно испытывать глубокое состояние медитации.

Иногда происходит так, что посредством благословения пхова обычные люди получают переживания сильных зримых представлений. Эти образы покоя и света мира Будды, и видения Амитабхи, похожи на некоторые из переживаний состояний, близких к смерти. И так же, как и в переживаниях состояний, близких к смерти, успех практики пхова тоже приносит уверенность и бесстрашие при встрече момента смерти.

Существенная практика пхова, которую я изложил в предыдущей главе, является настолько же практикой исцеления для живущих, насколько же и практикой для момента смерти, и ее можно выполнять в любое время без опасности. Однако время выполнения традиционной практики пхова чрезвычайно важно. Например, сказано, что если кто-нибудь действительно успешно перенесет свое сознание прежде момента естественной смерти, то это будет равнозначно самоубийству. Время выполнения пхова – когда внешнее дыхание прекратилось, а внутреннее все еще продолжается; но, наверное, безопаснее начинать практику пхова во время процесса распада (описанного в следующей главе), и повторять эту практику несколько раз.

Поэтому когда мастер, доведший традиционную практику пхова до совершенства, выполняет ее для умирающего, зримо представляя его сознание и выбрасывая его через родничок, то существенно важен правильный момент, чтобы это не было сделано слишком рано. Однако продвинутый практикующий, знающий процесс смерти, может проверить такие подробности, как каналы, движение ветров и тепло тела, чтобы увидеть наступление момента для пхова. Если нужен мастер, чтобы провести перенос для умирающего, то необходимо связаться с ним как можно скорее, потому что даже на расстоянии пхова все еще можно будет произвести.

Может появиться ряд препятствий, не позволяющих успешно провести пхова. Поскольку любое неподходящее настроение ума или даже мельчайшее желание какого-то обладания будет помехой с приходом смерти, то вы должны препятствовать победе над вами одной, даже мельчайшей, отрицательной мысли или желанию. В Тибете верили, что совершить пхова будет очень трудно, если в той комнате, где находится умирающий, будут какие-то материалы из кож животных или меха. И наконец, поскольку курение – или любые наркотики – действуют, блокируя центральный канал, это делает пхова более трудной.

"Даже великий грешник", как сказано, может быть освобожден в момент смерти, если постигший и сильный мастер перенесет сознание этого человека в мир будды. И даже если у умирающего недостаточно заслуг и практики, и мастер не полностью успешно совершил пхова, все равно мастер может повлиять на будущее умирающего, и эта практика сможет помочь ему вновь родиться в высшем мире. Однако для успеха пхова условия должны быть совершенны. Пхова может помочь человеку с сильной отрицательной кармой только в том случае, если этот человек имеет близкую и чистую связь с мастером, который проводит ее, если он верит в учения, и если он истинно, от сердца, просит об очищении.

В идеальной обстановке в Тибете члены семьи обычно приглашают много Лам для постоянного выполнения пхова, пока не появятся признаки свершения. Это может продолжаться часами, сотни раз, а иногда и весь день. Для некоторых умирающих требуется всего одна или две сессии пхова, и появляется знак, в то время как для других не хватает и целого дня. Не стоит и говорить, что это очень сильно зависит от кармы умирающего. В Тибете были такие практикующие, которые, хотя и не были знамениты своей практикой, имели особую силу выполнения пхова, и у них эти признаки появлялись быстро. Существуют различные признаки успеха пхова, выполненной практикующим, появляющиеся у умирающего. Иногда вблизи от родничка выпадает пучок волос, или там ощущается тепло, или виден пар около макушки. В некоторых необычайных случаях мастера или практикующие были настолько сильны, что когда они произносили слог, производящий перенос, все в комнате теряли сознание, или кусочек кости вылетал из черепа умирающего, когда сознание с огромной силой выбрасывалось наружу.*

* Дилго Кхьенце Ринпоче рассказывал мне о нескольких подобных случаях. Когда Кхенпо Нгакчунг, знаменитый мастер Дзогчен, был еще мальчиком, он однажды увидел труп теленка, умершего в конце зимы от голода. Он преисполнился сострадания и усердно вознес молитву об этом животном, зримо представив, как его сознание отправляется в рай Будды Амитабхи. В этот момент в макушке головы теленка появилась дырка, из которой потекла кровь и какая-то жидкость.

Практика ПХОВА. Самая крутая буддисткая практика!

Согьял Ринпоче о Пхове.

Мы часто слышим такие высказывания, как: «Смерть - это момент истины», или «Смерть - это момент, когда мы наконец встречаемся лицом к лицу с собой». Мы видели, что многие из тех, кто прошел через переживания состояний, близких к смерти, сообщают, как им показывали их собственные жизни, задавали им вопросы, вроде - «Что вы сделали со своей жизнью? Что вы сделали для других?» Все это указывает на одно: то, что в смерти мы не можем убежать от того, кем или чем мы на самом деле являемся. Нравится нам это или нет - безразлично: открывается наша истинная природа. Но важно знать, что в момент смерти открываются две стороны нашего существа: наша абсолютная природа и наша относительная природа - какие мы есть, и какими мы были в данной жизни.

Как я уже объяснял, в смерти устраняются и уничтожаются все компоненты нашего тела и ума. По мере того, как умирает тело, распадаются чувства и тонкие элементы, и за этим следует смерть обычной стороны нашего ума со всеми ее отрицательными эмоциями гнева, желания и невежества. Наконец, не остается ничего, что закрывало бы нашу истинную природу, поскольку ушло все, что при жизни заслоняло просветленный ум. И открывается первозданная основа нашей абсолютной природы, подобная чистому и безоблачному небу.

Это называется появлением Основной Светоносности или «ясного Света», где само сознание растворяется во всеобъемлющем пространстве истины. Тибетская Книга Мертвых говорит об этом моменте:

Природа всего открыта, пуста и нага, подобно небу. Светоносная пустота, без центра или окружности: появляется чистая, нагая Ригпа.

Падмасамбхава описывает эту светоносность:

Самосозданный Ясный Свет, что изначально никогда не был рожден,
Он - дитя Ригпы, что сама не имеет родителей как поразительно!
Эта самосозданная мудрость никем не была создана - как поразительно!
Она никогда не испытала рождения, в ней нет ничего, что бы могло вызвать ее смерть, - как поразительно!
Хотя она явно видима, но нет никого, кто бы видел ее - как поразительно!
Хотя она странствовала сквозь сансару, но никакого вреда не было ей причинено - как поразительно!
Хотя она видела само состояние будды, но никакого добра ей от этого не вышло - как поразительно!
Хотя она существует во всех, повсюду, она не узнается - как поразительно!
Но вы все же продолжаете надеяться достичь где-то каких-то других плодов - как поразительно!
Даже хотя это то, что наиболее существенно является вашим, вы его ищете повсюду в других местах - как поразительно!

Почему это состояние называется «светоносность» или «Ясный Свет»? Мастера объясняют это по-разному. Некоторые говорят, что это выражает сияющую ясность природы ума, ее полное отсутствие тьмы или затемнений: «свободная от тьмы неведения и наделенная способностью познавать». Другой мастер описывает светоносность или Ясный Свет, как «состояние минимума отвлечении», потому что все элементы, чувства и объекты чувств растворены. Важно не путать это ни с тем физическим светом, что нам известен, ни с восприятиями света, которые появятся в следующем бардо: светоносность, возникающая при смерти, является естественным сиянием мудрости нашей собственной Ригпы, «цельной и простой природы, присутствующей сквозь всю сансару и нирвану».

Появление в момент смерти Основной Светоносности или Ясного Света представляет собой великую возможность освобождения. Но тут существенно важно осознать, на каких условиях предоставляется эта возможность. Некоторые современные исследователи и авторы трудов о смерти недооценили глубину этого момента. Поскольку они читали и истолковывали Тибетскую Книгу Мертвых самостоятельно, без устно получаемых указаний и обучения, которые полностью объясняют ее священный смысл, они ее сверху простили и пришли к поспешным выводам. Кроме того, они посчитали, что появление Основной Светоносности и есть просветление. Все мы хотели бы отождествить смерть с раем или просветлением; но гораздо важнее мечтаний - знание того, что только в том случае, если мы действительно были ознакомлены с природой своего ума, нашей Ригпой, и только если мы установили и стабилизировали это знание посредством медитации, и включили его в свою жизнь, то момент смерти действительно предлагает настоящую возможность освобождения.

Даже хотя Основная Светоносность естественно является всем, большинство из нас совершенно не готовы к ее значимости, к громадной и тонкой глубине ее нагой простоты. Большинство из нас просто не может узнать ее, поскольку не ознакомилось с тем, как ее узнать, при жизни. И это ведет к проявлению склонности инстинктивно реагировать со всеми нашими прошлыми страхами, привычками и установками, всеми старыми рефлексами. Хотя отрицательные эмоции и умерли при появлении светоносности, но привычки целой жизни остаются по-прежнему, скрытые в основе нашего обычного ума. Хотя в смерти умирает вся наша запутанность, но вместо того, чтобы отдаться этой Светоносности и открыться ей, мы отступаем и инстинктивно держимся за свое цепляние.

Вот это-то и препятствует нам истинно использовать этот мощный момент как возможность освобождения. Падмасамбхава говорит: «Все существа жили и умерли и были вновь рождены бессчетное количество раз. Вновь и вновь они испытывали неописуемый Ясный Свет. Но потому, что их затмевает тьма невежества, они бесконечно блуждают в бесконечной сансаре».