Башкиры, как и многие кочевые народы Евразии, около половины своей жизни проводили во временных жилищах, самым древним и самым универсальным видом которых была решетчатая юрта (тирмэ), теплая в стужу, прохладная в жару.

Юрта, безусловно, выдающееся изобретение древних скотоводов – кочевников. Из – за ее легкости при транспортировке, устойчивости при степных ветрах и ураганах, способности сохранять тепло в стужу, прохладу – в жару, возможности быстро разобрать и собрать и т.д. - она была идеальным жилищем.

Традиционная юрта как жилище у башкир ныне не сохранилась. Ее можно видеть на весеннем празднике «Сабантуй», а так же в крупных музеях Башкортостана. Однако, она бесследно не исчезла. Любуясь знаменитыми готическими соборами Западной Европы с их стрельчатыми сводами на ребрах (нервюрах), невольно задаешься вопросом: не юрта ли является их прототипом, так как в их конструкции много общего.

Юрта для степных кочевников была центром мироздания. В ней начиналась их жизнь, в ней же она и заканчивалась. Она была микрокосмом в макрокосме, моделью мира, который древним людям представлялся сначала плоским, одноярусным, затем двухъярусным: внизу – земля, вверху – небо со звездами. Племена передвигались по обширным пастбищам, преодолевая огромные степные пространства и стали замечать округлость горизонта, выпуклость земной поверхности, что и отразилось в их микрокосме: могилам своих сородичей они стали придавать вид шатровых сегментов, насыпая курган как модель видимого мира, очерченного кольцом кругозора. По образу и подобию видимого мира сооружали не только могилы, но и жилища. Мир как круг сначала воплотился в круглой юрте, позже – на стационарном жилище – избе. Юрта, как и космос по вертикали имела три уровня: пол (олицетворял землю), внутреннее пространство (воздух) и купол (небосвод). Пол юрты для кочевника был нечто большее, чем земляной или деревянный пол для оседлого землепашца: на полу юрты спали, ели, отдыхали, принимали гостей, здесь же проходили праздники, свадьбы, поминки, рождались и умирали. Поэтому он был предметом особой заботы, особого внимания кочевников, чего не скажешь о тех, кто обитал в избе. Пол юрты застилали узорными кошмами, шерстяными паласами, коврами, создавая, тем самым художественный интерьер юрты.

Внутренние стены юрты (воздух) закрывались большими узорными тканями, домотканными паласами, развешанными в развернутом виде на решетчатом остове; на их фоне висели тканые и вышитые полотенца, праздничная одежда, украшения, охотничьи принадлежности, конская упряжь, оружие, которые вкупе с орнаментированным полом создавали своеобразный ансамбль.

Купол юрты олицетворял небосвод, отверстие в нем, через которое проникал свет, ассоциировалось с солнцем. Круглое навершие юрты (сагырак), образующее купольное отверстие, носило сакральный смысл, было священным, переходило от отца к сыну, от старого жилища к новому. Через него проходит осевая линия, по отношению к которой организуется все внутреннее пространство юрты.

При выполнении творческого проекта наша задача заключалась не только в изучении жизни, быта башкир, их жилища. Мы постарались воссоздать культуру народа, национальное жилище в макете – юрте.

1.2. Цели и задачи:

Продолжать знакомить детей с обычаями и традициями башкирской семьи;

Дать детям представление о жилище башкир – юрта;

Показать характерные особенности украшения юрты;

Юрта полностью удовлетворяет потребностям кочевника в силу своего удобства и практичности. Она быстро собирается и легко разбирается силами одной семьи в течение одного часа. Она легко перевозится на верблюдах, лошадях или автомашине, её войлочное покрытие не пропускает дождь, ветер и холод. Отверстие на вершине купола служит для дневного освещения и позволяет легко пользоваться очагом. Юрта и поныне используется во многих случаях животноводами Казахстана , Кыргызстана и Монголии .

Наиболее общим значением общетюркского слова «jurt» является «народ», «Родина», а также - пастбище , родовая земля. В киргизском и казахском языках слово «Ата-Журт» означает «Отечество», дословно: «Отцовский дом». В современном монгольском языке слово юрта (гэр) синонимично «дому».

ИСТОРИЯ ЮРТЫ

IX веках андроновцев хуннов Катон-Карагайского района

Приобретение практических навыков шитья национальных костюмов;

Практическое воссоздание башкирской юрты и его внутреннего убранства;

Познакомить с башкирскими словами.

ИНТЕРЬЕР БАШКИРСКОЙ ЮРТЫ

Вход в юрту располагался с южной стороны. Противоположная входу сторона считалась главной, почетной и предназначалась для гостей. В центре жилища располагался очаг. Над ним, в самой верхней точке купола, находилось дымовое отверстие. Если очаг был вынесен на улицу, то в центре, на кошмах, расстилалась скатерть, вокруг раскидывались подушки, мягкие подстилки, чепраки.

Внутреннее убранство юрты складывается из предметов, изделий, созданных домашними промыслами в различных регионах Башкирии. Круговая форма юрты, отсутствие внутреннего деления на секции, ограниченность площади привели к размещению бытовых предметов вдоль кереге или на его головках, а также на уыках. Но, несмотря на отсутствие секций внутри юрты, каждая часть интерьера имеет свое традиционное назначение

Особое внимание уделялось полу, который должен был быть теплым, мягким и уютным (гостям предлагали дополнительные коврики и подушки).

С помощью занавески (шаршау) юрта разделялась на мужскую (западную) и женскую (восточную) половины. В мужской половине, у стены напротив входа, размещались сундуки на низеньких деревянных подставках. На сундуках складывались паласы, кошмы, стеганые одеяла, тюфяки, подушки, перетянутые специальной нарядно расшитой лентой (тyшэк тартма). На стенах юрты была развешана праздничная одежда. На видном месте помещались резные седла, инкрустированная упряжь, лук в кожаном футляре и стрелы в колчане, сабля и другое боевое оружие. На женской половине была сосредоточена различная кухонная утварь.

В центре юрты, считающемся по поверьям башкир «пуповиной» жилища, располагается очаг, на котором готовили пищу, а в холодное время года здесь разжигали костер, обогревая юрту.

WeiV n наносили тамгу – знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, годы жизни, изречения из Корана.

Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столба вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех–восьми венцов.

После погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отходили от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником – не в силах был отвечать на них.

Башкиры считали, что после ухода людей с кладбища, тотчас к погребенному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа – йән. Она считалась главной частью человека, отсутствие ее вело к смерти.

Поминки, в отличие от похорон, не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательно поминки справлялись на 3, 7, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете.

В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. Часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.

В целом семейный быт башкир строился на почитании старших, свекра и свекрови, родителей, на беспрекословном подчинении им. В советское время, особенно в городах, семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое оживление мусульманской обрядности.

Основные события общественной жизни башкир происходили в весенне-летнее время. Ранней весной после прилета грачей в каждом ауле устраивали празднество «карга туй» («грачиный праздник») в честь оживающей природы и культа предков. Грачи, первыми прилетающие с юга, в представлениях башкир олицетворяли пробуждение природы. Вместе с природой, по народным поверьям, на какое-то время оживали и умершие предки. Смысл праздника – торжества по случаю всеобщего пробуждения, обращение к духам предков и силам природы с просьбой сделать год благополучным, плодородным. Участвовали в празднике только женщины и подростки. Угощали друг друга ритуальной кашей, чаем, водили хороводы, соревновались в беге, веселились, в конце праздника остатки каши оставляли на пнях и камнях со словами: «Пусть поедят и грачи, пусть год будет плодоносным, жизнь благополучной». Праздник бытует и в настоящее время, в них могут принимать участие и мужчины. Кое-где, главным образом в западных районах, этот праздник известен под названием «карга буткаһы» («грачиная каша»), по-видимому, по основному ритуальному блюду. Наблюдается одна закономерность: там, где бытует название «карга буткаһы», праздник пользуется меньшей значительностью, ритуал беднее, и часто сводится к увеселениям и играм подростков.

Накануне весенних полевых работ, а местами – после них, проводили праздник плуга (һабантуй). Для праздника забивали кобылицу, корову или несколько баранов, приглашали гостей из соседних деревень, до и после общей трапезы устраивали борьбу (көрәш), конные скачки (бәйге), соревнования в беге, стрельбе из лука , шуточные состязания (перетягивание каната , бой мешками, разбивание горшков с завязанными глазами и др.). Праздник сопровождался моленьями на местном кладбище. В ряде мест сабантуй и каргатуй перекрывали друг друга: там, где устраивался сабантуй, не проводили каргатуй, и наоборот.

По-видимому, до начала XIX в. и даже раньше к весенним празднествам приурочивались годичные поминки наиболее знатных предков, также сопровождавшиеся спортивными состязаниями, обильной трапезой и увеселениями. Об этом имеются указания в устно-поэтическом творчестве народа и некоторых письменных источниках.

В середине лета проходил джиин (йыйын), праздник, общий для нескольких деревень, а в более далекие времена – племени, волости. До XVIII в. каждая из четырех дорог (областей) Башкирии проводила свой джиин, на которых решались разного рода общественные вопросы, устраивались пиршества, состязания. По наиболее важным вопросам созывались общебашкирские джиины, которые были запрещены властями в XVIII в. Во время джиинов совершались торговые сделки, брачные сговоры, устраивались ярмарки.

Сабантуи и джиины ныне проводятся во многих деревнях, районах и городах республики и стали общими праздниками народов Башкортостана.

Летом же организовывались девичьи игры на лоне природы (кыззар уйыны), совершался обряд «кукушкин чай» (кәкүк сәйе), в котором участвовали одни женщины.

В засушливое время проводился обряд вызывания дождя (теләк) с жертвоприношениями, обливанием друг друга водой. Во время обряда ловили молодых женщин и бросали в реку, озеро. Это делалось в игровой форме, но не трудно догадаться, что тут содержится намек на более древний обычай – приносить в жертву молодых женщин духу водной стихии, хозяину воды. Если же выпадал год дождливый и было мало тепла и солнца, проводился другой, противоположный обряд – вызывания солнца, теплой и ясной погоды. Обряды отличались лишь тем, что в первом случае забивали животных темной масти, во втором – белой.

Относительно весенне-летних праздников и обрядов необходимо отметить, что многие исследователи причисляют их к разряду чисто земледельческих. Между тем этнический ареал распространения показывает, что они бытовали в кочевой скотоводческой среде не меньше, чем у земледельцев. Да и сама обрядность часто носила скотоводческий характер. И логически вытекает вопрос: разве скотоводу было безразлично, каким выпадет год, будет ли трава и благоприятная для скота погода?

В общественном быту башкир большую роль играла помочь (өмә), особенно во время строительства дома. На сборку сруба собирались чуть ли не всей деревней, а когда дом был готов, также праздновали всей общиной. Устраивали өмә во время сенокоса, жатвы, молотьбы.

ТЕМЫ СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ

1. Обряд – как смысл повседневной жизни.

2. Обычаи и обряды современного башкирского общества.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Объясните особенности большой семейной общины у древних башкир.

2. Какие обычаи сохранились в брачных отношениях?

3. Как проходила брачная церемония у башкир?

4. Основные этапы и ритуалы процесса бракосочетания.

5. Как проходил родильный обряд башкир?

6. Как осуществлялись похороны и поминовение у башкир?

7. Виды весенних праздников башкир и их смысл.

8. Что организовывалось в летнее время для женщин?

9. Формы, виды и особенности праздника «сабантуй».

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Бикбулатов: Краткий этноисторический справочник / . – Уфа, 1995.

2. Кузеев Среднего Поволжья и Южного Урала: Этногенетический взгляд на историю / . – М., 1992.

3. Культура Башкортостана. Люди. События. Факты. – Уфа, 2006. – 72 с.

4. Руденко: Историко-этнографические очерки / . – М.; Л., 1955.

5. Халфин культуры Башкортостана: Хрестоматия для студентов вузов РБ. Вып. 10 / ; МО РФ; УТИС; ИИЯЛ УНЦ РАН. – Уфа, 2001. – 342 с.

6. Хозяйство и культура башкир в XIX – начале XX в. – М., 1979.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Арсланова кухня / . – Уфа, 1992.

2. Бикбулатов аул: Очерк общественной и культурной жизни / . – Уфа: Башк. кн. изд-во, 1969. – 215 с.

3. Очерки культуры народов Башкортостана: Учебное пособие / Под ред. . – 2-е изд., перераб. и доп. – Уфа: Изд-во БГПУ, 2006.

4. Петров пчела / . – Уфа, 1983.

5. Руденко: Опыт этнологической монографии. Ч. II. Быт башкир / . – Л., 1925.

ГЛАВА 3. МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА БАШКИР

Башкирский мужской костюм в XIX в. был однотипен для всех регионов. Нательной и одновременно верхней одеждой служили просторная и длинная рубаха с широким отложным воротником и длинными рукавами, а также штаны с широким шагом. Поверх рубахи носили короткую безрукавку (камзул). При выходе на улицу обычно надевали халат из темной ткани (елән, бишмәт). В холодное время башкиры носили овчинные шубы (тире тун), полушубки (билле тун) и суконные халаты (сәкмән).

Повседневным головным убором у мужчин были тюбетейки (түбәтәй). В холодное время поверх тюбетеек надевали меховые шапки (бүрек, кәпәс). В степных районах в зимние бураны носили теплые меховые малахаи (колаксын, малахай) с небольшой тульей и широкой лопастью, прикрывавшей затылок и уши.

Наиболее распространенной обувью у восточных и зауральских башкир являлись сапоги-сарыки (сарык) с мягкими кожаными головками и подошвами и высокими суконными или хромовыми голенищами. В северных и северо-западных районах Башкортостана почти круглый год ходили в лыковых лаптях (сабата). Повсеместно зимой носили валенки (быйма). На остальной территории преобладали кожаные башмаки (ката) и сапоги (итек). Пожилые мужчины, обычно родовая знать и представители духовенства, носили мягкие сапожки (итек). Выходя из дома, поверх них надевали кожаные или резиновые галоши.

Женская одежда была более разнообразной. Нательной одеждой башкирок были платья (күлдәк) и шаровары (ыштан). Замужние женщины до глубокой старости под платьем носили нагрудную повязку (түшелдерек). На платье надевали приталенную безрукавку (камзул), обшитую рядами позументов (ука), блях и монет. На севере Башкортостана в XIX в. получил распространение холщовый фартук (альяпкыс).

Темные халаты, слегка приталенные в поясе, носили повсеместно. На праздничные бархатные халаты нашивали позументы, монеты, подвески, бисер. В зимнее время года богатые башкирки носили шубы из дорогого меха – куницы, лисы, бобра, выдры (кама тун, бася тун). Менее состоятельные надевали теплые халаты из белого домашнего сукна или овчинные шубы.

Наиболее распространенным женским головным убором был хлопчатобумажный платок (яулык). Восточные и зауральские башкирки долгое время после свадьбы носили покрывало из двух неразрезанных фабричных платков красного цвета с крупным узором (кушьяулык). На севере Башкортостана девушки и молодые женщины надевали высокие и меховые шапки. Одним из старинных головных уборов замужней женщины был кашмау (шапочка с круглым вырезом на макушке и длинной лопастью, спускающейся по спине, которая богато украшалась кораллами, бляхами, серебряными монетами и подвесками). Повсеместно носили пуховую и шерстяную шаль.

Женская обувь мало отличалась от мужской. Это кожаные туфли, сапоги, лапти, обувь с холщовыми голенищами. Общей для мужчин и женщин обувью являлись чулки. У башкир были распространены чулки трех видов: вязаные шерстяные, суконные и войлочные. В конце XIX – начале XX вв. под влиянием городского населения башкиры начинают шить одежду из шерстяных и хлопчатобумажных тканей. Покупают обувь, головные уборы и одежду фабричного производства. Однако традиционная народная одежда продолжала играть ведущую роль.

В наши дни традиционные черты сохраняет лишь одежда пожилых людей. Молодые люди, главным образом молодые женщины и девушки, надевают традиционный костюм только в праздничные дни и на свадьбах. Он широко используется в художественной самодеятельности, театре и во время народных игр и спортивных состязаний.

Орнамент – одна из древнейших форм изобразительной деятельности человека, известная еще со времен палеолита. В переводе с латинского языка орнамент означает «украшение», «узор».

Первоначальные изображения были бесхитростны: линии, проведенные веточкой или осколком ракушки по сырой глине, или вдавленные в нее семена растений. Со временем реальные семена были заменены на их изображения. Уже в эпоху неолита орнамент керамики представляет собой не случайный набор штрихов, полосок, черточек, а продуманный, композиционно выверенный, наполненный символическим содержанием рисунок.

О совершенно особом месте орнамента в культуре традиционного общества можно судить по активности его использования. Им украшались одежда (будничная, праздничная, ритуальная), женские украшения, различные предметы (домашняя утварь и предметы культа), жилище, его убранство, оружие и доспехи, сбруя коня.

Для башкирского орнамента характерны как геометрические, так и криволинейно-растительные узоры. Форма зависит от техники исполнения. Геометрические мотивы выполнялись в технике счетных вышивок и в ткачестве. Криволинейно-растительные – в технике аппликации , тиснения, серебряной насечки, в технике свободных вышивок (тамбуром, или «косой сеткой»). Обычно узоры наносились на дерево, кожу, металл, полотно. Многообразны приемы орнаментации: резьба и роспись по дереву, тиснение и резьба по коже, обработка металла , аппликация, бранное и закладное ткачество, вязание, вышивка.

Башкирский орнамент – одно из явлений национальной башкирской культуры, отразившее ее своеобразие и специфические черты. Орнамент для башкирского народа был единственной формой художественно-изобразительного творчества. Почти полное отсутствие в башкирском народном искусстве реалистических изображений животных, людей и пейзажей было обусловлено влиянием мусульманской культуры, а именно – запретом в исламе изображать живое. Ислам не только исключил из искусства все прочие изображения, кроме орнамента, но и определил крайнюю стилизованность его формы, распространение геометрического орнамента. Тем не менее, северные области мусульманского мира знали широкое применение изображений животных в орнаменте, чаще стилизованные, а иногда даже сравнительно реалистического характера.

Язычество с его магическими, тотемическими и анимистическими представлениями оказало значительное влияние на орнамент, его содержание и форму. Принятие и распространение ислама привело к разрушению единой системы языческих представлений и верований. Однако языческие мотивы, связанные с народными мифами, еще долго и прочно жили в декоративно-прикладном искусстве.

По мере развития национальной культуры искусство все больше связывалось с эстетическими потребностями людей. Колористическое решение узоров – ярчайшее проявление национальной самобытности в искусстве. Башкирский орнамент почти всегда многоцветен, в нем преобладают теплые цвета: красный, зеленый, желтый. Реже применяются синий, голубой и лиловый цвета. На цветовую гамму оказало большое влияние появление анилиновых красителей. Их применение разрушило традиционный колорит, который строился на более сдержанных цветовых сочетаниях. До появления анилиновых красителей башкиры использовали натуральные, в создании традиционного колорита применялись натуральные цвета шерсти: белый, серый, черный. Составление цветов в башкирском орнаменте было контрастным: на красном фоне зеленый и желтый узор, на черном – красный и желтый. Фон всегда был активным, для него чаще выбирались яркие красный, желтый и черный цвета; значительно реже – белый цвет холста. Чередование цветов всегда контрастное, светотени почти не встречаются.

Остов юрты состоял из деревянных складных решеток (канат), которые ставили по кругу. К ним прикреплялась конусообразная крыша, образуемая из деревянных тонких жердочек (ук), опиравшихся нижним концом на решетки, верхним (заостренным) – к деревянному кругу (сагарак), который одновременно был и окном, и дымовым отверстием для выпуска из юрты паров, скапливающихся под ее войлочным сводом от дымящегося среди нее котла.

Сверху юрта покрывалась пятью-семью кошмами (войлоком). «Кошмы, которыми покрывается кибитка (юрта), привязываются к остову особыми веревочками, пришитыми к ним по углам и на середине края, а для большей прочности вся кибитка опутывается снаружи длинными волосяными веревками (аркан) и привязывается к двум - трем небольшим колышкам, вбитым в землю снаружи ее» (Руденко С.И.)

Внутреннее убранство юрты Важнейшим элементом башкирской юрты была занавесь (шаршау), которая разделяла жилище на две части: мужскую и женскую. На полу юрты спали, ели, отдыхали, принимали гостей, здесь же проходили праздники, свадьбы, поминки, рождались и умирали. Поэтому пол юрты застилали узорными кошмами, шерстяными паласами, коврами.

Женская половина юрты Занавесь (шаршау) разделяла жилище на две неравные части. Правая от двери (меньшая) часть была женской, там хранились предметы хозяйственной необходимости кожаная и деревянная утварь, пищевые припасы, женская и детская повседневная одежда и т.д.)

Мужская половина Левая, бо"льшая часть предназначалась для мужчин, она же была и гостевой. На ее решетчатые стены развешивались орнаментированное воинское снаряжение всадника (колчаны, футляры и сумы для дроби и пороха), конская упряжь, праздничная одежда. И, наконец, в мужской половине, вдоль стены напротив входа, было традиционное почетное место – урын.

Злые силы, по представлениям древних башкир, могли проникнуть в жилье через входную дверь, место соединения различных частей юрты. Поэтому украшалась прежде всего линия, где соединяется решетчатый остов с куполом: на ней закреплялась широкая тканая лента с геометрическим узором. Сам остов, как отмечалось, декорировался узорными тканями, паласами.

Постоянные жилища башкир В зимнее время башкиры жили в домах, которые в полукочевом скотоводческом хозяйстве представляли простые срубы в основном без декора. Заметные изменения в строительной технике и способах украшения жилищ произошли во второй половине XIX в. При сооружении дома башкиры исходили из принципа: жилище должно быть не только прочным и удобным, но и привлекательным в художественном отношении.

На фасаде наиболее декорированными были наличники окон, ставни, фронтоны, т.е. части, которые закрывали места соединений, через которые могли проникнуть в дом вредные духи. Наличники окон, украшенные хотя и не сложной резьбой, оживляли фасад дома, придавали ему привлекательный вид. Возможно, поэтому долгое время именно они были основным, нередко единственным объектом художественного оформления. Особое внимание уделялось украшению верхней части наличников. Нижняя их часть, как правило, скрытая от глаза изгородью, забором, отделяющим дом от улицы, орнаментировалась меньше.

Развлечений и досуг содержат элементы хозяйственного, трудового, воспитательного, эстетического, религиозного характера. Основными их задачами были укрепление единства народа и сохранение самобытности культуры.

На каком языке говорят в Башкирии?

Башкиры говорят на башкирском, который объединил в себе особенности из кыпчакского, татарского, булгарского, арабского, персидского и русского языков. Он также является официальным языком Башкортостана, но говорят на нем и в других областях Российской Федерации.

Башкирский язык делится на куванкский, бурзянский, юрматинский говоры и множество других. Между ними существуют только фонетические различия, но несмотря на это, башкиры и татары легко понимают друг друга.

Современный башкирский язык сложился в середине 1920-х годов. Большая часть лексики состоит из слов древнетюркского происхождения. В башкирском языке нет предлогов, приставок и рода. Слова образовываются с помощью аффиксов. В произношении большую роль играет ударение.

До 1940-х годов башкиры пользовались поволжским среднеазиатским письмом, а потом перешли на кириллицу.

Башкирия в составе СССР

До вступления в Башкирия состояла из кантонов - территориально-административных единиц. Башкирская АССР была первой автономной республикой на территории бывшего СССР. Она была образована 23 марта 1919 года и управлялась из Стерлитамака в Уфимской губернии из-за отсутствия городского поселения в Оренбургской губернии.

27 марта 1925 года была принята Конституция, согласно которой, Башкирская АССР сохранила кантонное устройство, а народ мог, наряду с русским, пользоваться башкирским языком во всех сферах общественной жизни.

24 декабря 1993 года после разгона Верховного совета России Республика Башкортостан принимает новую Конституцию.

Башкирский народ

Во втором тысячелетии до н. э. территорию современного Башкортостана заселяли древне-башкирские племена европеоидной расы. На территории Южного Урала и степей вокруг него проживало много народов, оказавших влияние и на обычаи и традиции башкир. На юге жили ираноязычные сарматы - скотоводы, а на севере - землевладельцы-охотники, предки будущих финно-угорских народов.

Начало первого тысячелетия ознаменовалось приходом монгольских племён, которые оказали большое внимание на культуру и внешний облик башкир.

После того как Золотая Орда была разгромлена, башкиры попали под власть трёх ханств - Сибирского, Ногайского и Казанского.

Становление башкирского народа завершилось в IX-X веках н. э., а после присоединения к Московскому государству в XV веке башкиры сплотились и утвердилось название территории, заселенной народом - Башкирия.

Из всех мировых религий больше всего распространены ислам и христианство, которые оказали немаловажное влияние на башкирские народные обычаи.

Образ жизни был полукочевым и, соответсвенно, жилье было временным и кочевым. Постоянные башкирские дома, в зависимости от местности, могли быть каменными кирпичными или срубными, в которых имелись окна, в отличие от временных, где последние отсутствовали. Выше на фото изображен традиционный башкирский дом - юрта.

Какой была традиционная башкирская семья?

До XIX века среди башкир господствовала малая семья. Но нередко можно было встретить и неразделенную семью, где женатые сыновья жили с отцом и матерью. Причина - наличие общих хозяйственных интересов. Обычно семьи были моногамными, но нередко можно было встретить семью, где у мужчины было несколько жён - у баев или представителей духовенства. Башкиры из менее зажиточных семей женились вторично, если жена была бездетной, серьёзно заболевала и не могла принимать участие в хозяйственных работах или мужчина остался вдовцом.

Главой башкирской семьи был отец - он давал распоряжения касательно не только имущества, но и судьба детей, и его слово во всех вопросах было решающим.

Башкирские женщины имели в семье разное положение, в зависимости от возраста. Мать семейства все почитали и уважали, наравне с главой семьи её посвящали во все семейные вопросы, и она руководила домашними делами.

После женитьбы сына (или сыновей) бремя домашних забот ложилось на плечи невестки, а свекровь лишь следила за её работой. Молодая женщина должна была приготовить пищу для всей семьи, убрать дом, следить за одеждой и ухаживать за скотом. В некоторых районах Башкирии невестка не имела права показывать лицо другим членам семьи. Такое положение объяснялось догмами религии. Но некоторая доля независимости у башкирок все-таки была - если с ней плохо обращались, она могла потребовать развод и забрать имущество, которое ей дали в качестве приданого. Жизнь после развода не сулила ничего хорошего - муж имел право не отдавать детей или потребовать выкуп у её семьи. Кроме этого, она не могла повторно выйти замуж.

Сегодня многие традиции, связанные со свадьбой, возрождаются. Одна из них - невеста и жених надевают башкирский национальный костюм. Главными его особенностями были многослойность и разнообразие цветов. изготавливался из домашнего сукна, войлока, овчины, кожи, меха, конопляного и крапивного холста.

Какие праздники отмечают башкиры?

Обычаи и традиции башкир находят яркое отражение в праздниках. Их условно можно разделить на:

• Государственные - Новый год, День защитника Отечества, День флага, День города Уфы, День Республики, День принятия Конституции.
• Религиозные - Ураза Байрам (праздник завершения поста в Рамадане); Курбан Байрам (праздник жертвоприношения); Маулид ан Наби (день рождения Пророка Мухаммада).
• Национальные - Йыйнын, Каргатуй, Сабантуй, Кякук Сяйе.

Государственные и религиозные праздники отмечаются практически одинаково по всей стране, и в них практически отсутствуют традиции и обряды башкир. В отличие от них, национальные полностью отражают культуру нации.

Сабантуй, или Хабантуй, отмечался после посевных работ примерно с конца мая до конца июня. Задолго до праздника группа молодых людей ходила от дома к дому и собирала призы и украшали площадь - майдан, где и должны были проходить все праздничные действия. Самым ценным призом считалось полотенце, изготовленное молодой невесткой, так как женщина была символом обновления рода, а праздник был приурочен к обновлению земли. В в центре майдана устанавливался шест, который в смазывали маслом, а на вершине развевалось вышитое полотенце, которое считалось призом, и только самый ловкий мог подняться к нему и взять. Было на Сабантуе много разных забав - борьба с мешками сена или шерсти на бревне, бег с яйцом в ложке или мешках, но главными считались скачки и борьба - куреш, в которой соперники пытались повалить или перетянуть противника обхваченным полотенцем. За борющимися следили аксакалы, и победитель - батыр - получал забитого барана. После борьбы на майдане пели песни и танцевали.

Каргатуй, или Карга Буткахы, - праздник пробуждения природы, который имел различные сценарии в зависимости от географического положения. Но общими традициями можно считать варку пшенной каши. Проводился на природе и сопровождался не только коллективной трапезой, но и кормлением птиц. Этот языческий праздник был и до ислама - башкиры обращались к богам с просьбой о дожде. Каргатуй также не обходился без танцев, песен и спортивных соревнований.

Кякук Сайе был женским праздником и тоже имел языческие корни. Его отмечали у реки или на горе. Отмечали его с мая по июль. Женщины с угощениями шли к месту празднования, каждая загадывала какое-нибудь желание и слушала, как кукует птица. Если звонко, то загаданное желание исполнялось. На празднике также проводились различные игры.

Йыйнын был мужским праздником, так как в нем принимали участие только мужчины. Отмечали его в день летнего равноденствия после народного собрания, на котором решались важные вопросы по делам деревни. Завершался совет праздником, к которому заранее готовились. Позже стал общим праздником, в котором участвовали как мужчины, так и женщины.

Какие свадебные обычаи и традиции соблюдают башкиры?

Как семейные, так и свадебные традиции формировались под влиянием социальных и экономических изменений в обществе.

Башкиры могли жениться на родственниках не ближе пятого поколения. Возраст вступления в брак у девушек - 14 лет, а у парней - 16. С приходом СССР возраст был увеличен до 18 лет.

Башкирская свадьба проходила в 3 этапа - сватовство, бракосочетание и сам праздник.

Свататься к девушке шли уважаемые люди из семьи жениха или сам отец. При согласии обговаривались калым, свадебные расходы и размер приданого. Нередко детей сватали еще будучи младенцами и, обговорив их будущее, родители закрепляли свои слова батой - разведенным водой кумысом или мёдом, который выпивался из одной пиалы.

С чувствами молодых не считались и могли запросто выдать девочку за старика, так как брак часто заключался исходя из материальных соображений.

После сговора семьи могли посещать дома друг друга. Визиты сопровождались пирами сватовства, и в них могли принимать участие только мужчины, а в некоторых районах Башкирии и женщины.

После того как большая часть калыма была уплачена, родственники невесты приезжали в дом жениха, и в честь этого устраивался пир.

Следующий этап - обряд бракосочетания, проходивший в доме невесты. Здесь мулла читал молитву и объявлял молодых мужем и женой. С этого момента до полной выплаты калыма муж имел право посещать жену.

После того как калым был выплачен полностью, справлялась свадьба (туй), которая проходила в доме родителей невесты. В назначенный день приходили гости со стороны девушки и приезжал жених с семьёй и родственниками. Обычно свадьба длилась три дня - в первый день всех угощала сторона невесты, во второй - жениха. На третий молодая жена покидала отчий дом. Первые два дня проводились скачки, борьба и игры, а на третий исполнялись обрядовые песни и традиционные причитания. Перед отъездом невеста обходила дома родственниц и дарила им подарки - ткани, шерстяные нитки, платки и полотенца. В ответ ей дарили скот, птицу или деньги. После этого девушка прощалась с родителями. Её провожал кто-либо из родственников - дядя по матери, старший брат или подруги, а до дома жениха с ней была сваха. Свадебный поезд возглавляла семья жениха.

После того как молодая переступила порог нового дома, она должна была трижды упасть на колени перед свекром и свекровью, а затем раздать всем подарки.

На утро после свадьбы в сопровождении младшей девушки в доме молодая жена шла к местному источнику за водой и бросала туда серебряную монету.

До рождения ребёнка невестка избегала родителей мужа, скрывала своё лицо и не разговаривала с ними.

Кроме традиционной свадьбы, нередки были и похищения невесты. Подобные свадебные традиции башкир имели место в бедных семьях, которые таким образом хотели избежать свадебных трат.

Родильные обряды

Новость о беременности принималась в семье с радостью. С этого момента женщина освобождалась от тяжёлого физического труда, и ее ограждали от переживаний. Считалось, что если она будет смотреть на все красивое, то и ребёнок обязательно родится красивым.

Во время родов приглашали повитуху, а все остальные члены семьи на время покидали дом. При необходимости к роженице мог зайти только муж. Повивальная бабка считалась второй матерью ребёнка и поэтому пользовалась большим почетом и уважением. Она входила в дом с правой ноги и желала женщине лёгких родов. Если роды были трудными, то проводился ряд обрядов - перед роженицей трясли пустым кожаным мешком или легонько им били по спине, обмывали водой, которой протирали священные книги.

После рождения повитуха проводила следующий родильный обряд - обрезала пуповину на книге, доске или сапоге, так как они считались оберегами, затем пуповина и послед высушивались, заворачивались в чистую ткань (кефен) и закапывались в укромном месте. Там же закапывали постиранные вещи, которые использовались при родах.

Новорожденного сразу укладывали в колыбель, и повитуха давала ему временное имя, а на 3, 6 или 40 день проводился праздник наречения имени (исэм туйы). На праздник приглашали муллу, родственников и соседей. Мулла ставил новорожденного на подушку в сторону Каабы и читал по очереди в оба уха его или её имя. Затем подавался обед с национальными блюдами. Во время обряда мать малыша преподносила подарки повивальной бабке, свекрови и своей матери - платье, платок, шаль или деньги.

Одна из пожилых женщин, чаще всего соседка, отрезала пучок волос ребёнка и закладывала его между страницами Корана. С тех пор она считалась “волосяной” матерью малыша. Через две недели после рождения отец сбривал волосы ребёнка, и они хранились вместе с пуповиной.

Если в семье рождался мальчик, то помимо обряда наречения проводился суннат - обрезание. Он проводился в 5-6 месяцев или от 1 года до 10 лет. Обряд был обязательным, и его мог провести как старший мужчина в семье, так и специально нанятый человек - бабай. Он ходил из одной деревни в другую и предлагал свои услуги за символическую плату. Перед обрезанием зачитывалась молитва, а после или несколько дней спустя устраивался праздник - суннат туй.

Как провожали умершего?

Ислам оказал большое влияние на погребально-поминальные обряды башкир. Но можно было встретить и элементы доисламских верований.

Процесс похорон включал пять этапов:

• обряды, связанные с охраной покойника;
• подготовка к погребению;
• проводы умершего;
• захоронение;
• поминки.

Если человек был при смерти, то к нему приглашали муллу или человека, знающего молитвы, и он читал суру “Ясин” из Корана. Мусульмане верят, что это облегчит муки умирающего и отгонит от него злых духов.

Если человек уже умер, то его клали на жесткую поверхность, вытягивали руки вдоль тела и клали на грудь поверх одежды что-то жесткое или лист бумаги с молитвой из Корана. Покойный считался опасным, и поэтому его охраняли, а хоронить старались как можно быстрее - если умер утром, то до полудня, а если после полудня, то до первой половины следующего дня. Один из пережитков доисламских времён - приносить покойному милостыню, которая потом раздавалась нуждающимся. Увидеть лицо покойника можно было до обмывания. Тело обмывали специальные люди, которые считались важными наряду с копателями могилы. Им же вручали и самые дорогие подарки. Когда в могиле начинали копать нишу, тогда начинался процесс обмывания покойника, в котором принимали участие от 4 до 8 человек. Сперва обмывающие совершали ритуальное омовение, а затем мыли умершего, обливали водой и вытирали насухо. Затем покойника заворачивали в три слоя в саван из крапивной или конопляной ткани, а между слоями ставили листок с чтобы умерший мог ответить на вопросы ангелов. Для этой же цели на груди покойника имитировалась надпись “Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад Его Пророк”. Саван перевязывался веревкой или полосами ткани над головой, в поясе и на коленях. Если это была женщина, то до заворачивания в саван на неё надевали платок, нагрудник и штаны. После обмытия покойника перекладывали на покрытый занавесью или ковром луб.

При выносе покойника давали в дар живность или деньги тому, кто будет молиться за душу умершего. Им обычно оказывался мулла, а всем присутствующим раздавали милостыню. По поверьям, чтобы покойник не вернулся, его выносили вперёд ногами. После выноса дом и вещи омывались. Когда до ворот кладбища оставалось 40 шагов, читалась особая молитва - йыназа намаз. Перед погребением снова читалась молитва, и умершего на руках или полотенцах опускали в могилу и укладывали лицом к Каабе. Нишу прикрывали досками, чтобы земля не попадала на покойника.

После того как на могилу попадал последний ком земли, все усаживались вокруг холмика и мулла читал молитву, а в конце раздавалась милостыня.
Процесс похорон завершали поминки. Они, в отличие от похорон, не были религиозно регламентированы. Их справляли на 3, 7, 40 день и через год. На столе, кроме национальных блюд, обязательно была жареная еда, так как башкиры верили, что этот запах отгонял злых духов и помогал умершему легко ответить на вопросы ангелов. После поминальной трапезы на первых поминках раздавали милостыню всем, кто участвовал в похоронах - мулле, охранявшим покойника, обмывавим и копавшим могилу. Часто, кроме рубах, нагрудников и других вещей, давали мотки ниток, что, согласно древним поверьям, символизировало переселение души с их помощью. Вторые поминки устраивались на 7 день и проходили так же, как и первые.

Поминки на 40 день были главными, так как считалось, что до этого момента душа умершего бродила вокруг дома, а на 40 окончательно покидала этот мир. Поэтому на такие поминки приглашалась вся родня и накрывали щедрый стол: “гостей принимали как сватов”. Обязательно забивали лошадь, барана или телку и подавались национальные блюда. Приглашенный мулла читал молитвы и раздавалась милостыня.

Поминки повторялись через год, которые завершали похоронный обряд.

Какие обычаи взаимопомощи были у башкир?

Обычаи и традиции башкир включали также взаимопомощь. Обычно они предворяли праздники, но могли быть и отдельным явлением. Наиболее популярными можно назвать Каз Умахэ (Гусиная помощь) и Кис Ултырыу (Вечерние посиделки).

При Каз Умахе за несколько дней до праздников хозяйка обходила дома других знакомых женщин и приглашала помочь ей. Все с радостью соглашались и, надев все самое красивое, собирались в доме пригласившей.

Здесь соблюдалась интересная иерархия - хозяин забивал гусей, женщины ощипывали, а молодые девушки мыли птиц у проруби. На берегу девушек поджидали юноши, которые играли на гармошке и пели песни. Обратно в дом девушки и юноши возвращались вместе, и пока хозяйка готовила наваристый суп с лапшой из гусятины, приглашенные играли в “фанты”. Для этого заранее у девушек собирались вещи - ленты, гребешки, платки, кольца, и водящая задавала вопрос к одной из девушек, вставшей к ней спиной: “Какое задание хозяйке этого фанта?” Среди них были такие, как спеть, станцевать, рассказать историю, сыграть на кубызе или посмотреть на звезды с кем-либо из молодых людей.

На Кис Ултырыу хозяйка дома приглашала родственниц. Девушки занимались шитьем, вязанием и вышиванием.

Закончив принесенную работу, девушки помогали хозяйке. Обязательно рассказывались народные легенды и сказки, звучала музыка, пелись песни и исполнялись танцы. Хозяйка подавала гостям чай, сладости и пироги.

Какие блюда являются национальными?

Башкирская национальная кухня формировалась под влиянием зимовки в деревнях и кочевого образа жизни летом. Отличительные особенности - большое количество мяса и отсутствие большого количества специй.

Привёл к появлению большого количества блюд долгосрочного хранения - конины и баранины в отварном, вяленом и сушеном виде, сушеных ягод и злаков, мёда и кисломолочных продуктов - конской колбасы (казы), кисломолочного напитка из кобыльего молока (кумыс), черемухового масла (муйыл майы).

Из традиционных блюд можно назвать бешбармак (суп из мяса и крупной лапши), вак-белиш (пирожки с мясом и картофелем), тукмас (суп из гусиного мяса с тонкой лапшой), тутырлган таук (фаршированная курица), куырылган (салат из картофеля, рыбы, соленых огурцов, майонеза и зелени, завернутый в омлет).

Башкирская культура сегодня - это отражение исторического пути народа, в результате вобравшее в себя только лучшее.

По причине узкой специализации сообщества (которой оно и замечательно), сюда я буду постепенно переносить выборочные материалы из своих путешествий 2007-2008 года. И начать хотелось бы с довольно малоизученной в плане деревянной архитектуры местности - гор Южного Урала. Ведь на обширных горных пространствах, преимущесивенно в Башкирии, традиционно было много леса и отсутствовали крупные города, а населяли Южный Урал башкиры - кочевники и мусульмане. Поэтому здешнее деревянное зодчество должно представлять определенный интерес.

Речь пойдет о сельских домах русских и башкир, о деревянных мечетях и могилах, а также о бортничестве и колодном пчеловодстве, также оставившим тут памятники деревянного зодчества.

Южный Урал - территория исторического расселения башкир, в прошлом часть единой Великой Степи, куда входили также Алтай, Саян, Тянь-Шань и многие другие нагорья. Башкиры были древним кыпчаксикм населением, преимущественно скотоводами - часть башкирских племен кочевал в степях Заволжья и Зауралья (их кочевья простирались когда-то от Волги до бассейна Иртыша, а самих башкир тогда часто называли "киргизы"), часть были горцами. Ислам башкиры приняли в 11 веке - их крестил миссионер Хусейнбек из Туркестана. К 16 веку башкирия была во власти Казанского ханства, причем отношения татар с башкирами складывались враждебно - татары считали башкир примитивными дикарями. С востока же их атаковали ногайцы - и немудрено, что Башкирия вошла в состав России добровольно. Не смотря на многочисленные войны и восстания 17-18 веков (когда ногайская угроза были ликвидирована), со временем Башкирия очень сильно сблизилась с Россией и Татарией.

Типичный сельский пейзаж Горной Башкирии:

Это село Саргая в Бурзянском районе (около 150км к югу от Белорецка). Оно интересно как редкий пример села со смешанным, русско-башкирским населением. На кадре ниже видны две усадьбы: слева башкирская, справа русская.

До 19-20 веков башкиры жили в юртах (которые по традиции красили в зеленый цвет), однако постепенно перешли к оседлому хозяйству и стали селиться в избах. В принципе, башкирская изба - вариация русской избы, и все же есть кое-какие отличия: башкирские избы как правило меньше, кровля двускатная, и всегда ярко раскрашены, что видно на кадре выше.

Башкирское село Усмангали - для башкирских сел характерна беспорядочная планировка, запутанные кривые улицы, небольшое расстояние между домами.

Русское село Узян - хорошо видны прямые улицы и четкая планировка.

Русские в Горной Башкирии появились в 1770-е годы, с проникновением сюда Демидовых, которые занялись возведением горных заводов по долине Белой.

Наиболее крупное и живописное русское село Горной Башкирии - Кага . Она расположена в 100км южнее Белорцека и была в прошлом неформальной столицей Горной Башкирии. Однако в 1911 году страшный пожар, начавшийся на медеплавильном заводе, уничтожил село, и оно так и не возродилось. Когда-то в Каге жило 11 тысяч человек - сейчас около 900.

Однако аутентичность и сохранность деревянной застройки поражают - многие здания строились явно до войны, а может быть и сразу после пожара.

Типичные усадьбы, принадлежавшие оренбургским казакам, составляшим традиционно "костяк" населения Каги - у многих из поколения в поколение передается память о Пугачевском восстании.

Имеется в Каге также каменная церковь и деревянная часовня - но о православном зодчестве позднее.

Совсем иначе выглядят башкирские села. Например, Кагарман (30км к северу от Каги) - столица тамъян, одного из семи башкирских племен.

Или Старосубхангулово (Субхангол, в народе Бурзян) - центр Бурзянского района и столица одноименного племени. Ныне крупнейшее село в горах - 4000 жителей, спрятавшееся в укромной долине.

Типичные башкирские избы. Если на равнине башкиры в основном перебрались в кирпичные дома, то в горах избы все еще преобладают.

Кагарман:

От домов мало отличаются деревянные мечети, конструкция которых была заимствована у татар. Такие мечети - по своей сути самострои, ведь в 16-18 веках, от Ивана Грозного до Екатрины Второй, Ислам был под запретом, и татар перестраивали под мечети обычные сельские дома. Такая мечеть создавалась с минимальными затратами и в кратчайшие сроки, поэтому в Горной Башкирии деревянная мечеть есть почти в каждом селе. А вот каменных, капитальных, по сравнению с сельским Татарстаном, тут единицы.

Кагарман:

Старосубхангулово:

В глухих селах уцелели и старинные деревянные кладбища: башкиры сооружали особые надмогильные срубы, смысл которых заключался в бренности сущего: "мы пришли из ниоткуда, уйдем в никуда" - могилы должны истлеть, как и те, кто в них похоронен.

А вот православное зодчество Южного Урала очень бедно. В принципе, шедевров тут не было и до Революции. Интересно, что если раньше башкиры учились у русских строить дома, то теперь русские учатся у башкир строить храмы - церковь в селе Узян или надколодезная часовня в Каге - такие же "самострои", как и башкирские мечети.

Обратите внимание на конструкцию источника, а в часовенке удивительный иконостас из бумажных икон, православных календариков и т.д. (такие в церковных лавках продают), просто наклеенных на стену в соответствии с канонами иконостаса.

Еще из деревянной архитектуры Горной Башкирии стоит назвать комплекс зданий в верхней части Каги: до Революции это была замская больница (пережившая пожар), в советское время - сельская школа, а сейчас - турбаза. Очень, надо сказать, удобная.

Наконец, последняя группа памятников связана с заповедным местом Шульган-Таш в Бурзянском районе. Этот заповедник сейчас знаменит петроглифами Каповой пещеры, возраст которых не менее 14-15 тысяч лет, однако первоначально (до открытия петроглифов) Шульган-Таш создавался для охраны бурзянской пчелы и связнного с ней бортевого и колодного пчеловодства.

В заповеднике под открытым небом экспонируются старинные аутентичные колоды:

В том числе богато украшенные, сделанные народными умельцами:

В специальном павильоне представлена борть - то есть искусственное дупло для пчел, выдолбленное в стволе живого дерева:

А также тамги - родовые знаки, которыми каждый бортник помечал новое дерево как свою собственность:

Южный Урал, и Горная Башкирия в особенности - один из районов, где деревянная архитектура все еще господствует над каменной, а главное - не деградирует, а наоборот, развивается. В здешних деревнях все еще предпочитают жить в избах, здешние религиозные традиции способствуют созданию церквей и мечетей "народными силами", и в целом, хотя Южный Урал и не сравнится по своему деревянному наследию с Русским Севером или Горнозаводским Уралом, здешнии традиции во многом уникальны.