Саади - ирано-персидский поэт, философ-моралист, представитель практического направления суфизма. Его полное имя - Абу Мухаммад Муслих ад-Дин ибн Абд Аллах Саади Ширази. Он был уроженцем города Шираз, где примерно в 1205 г. появился на свет в семействе муллы. Биография Саади традиционно делится на три периода: с 1205 по 1226 - это т.н. школьный период, с 1226 по 1256 - время скитаний, с 1256 по 1291 - т.н. шейхский период. Саади был членом суфийского ордена Накшбандийя, он поддерживал тесную связь с шейхом Шахбуддином Сухраварди, основателем школы Сухравардийя, со "Столпом Века" и одним из величайших суфиев всех времен Наджмуддином Кубра.

Поэт взял себе псевдоним Саади в честь Фарса Саада ибн Занги - атабека, принимавшего участие в его воспитании (отец Саади служил ему). Благодаря его покровительству Муслих стал учеником медресе в Багдаде. Его наставниками были суфийские шейхи, от которых будущий философ старался перенять идеалы аскетизма. Однако поэзия той поры пронизана любовью к самым разным сторонам жизни.

В 1226 г. Саад ибн Занга был низвержен с престола после нашествия на Иран монголов, и на протяжении 30 лет поэту доводилось оказываться в самых разных странах и краях. Этот период его жизни был полон всевозможных превратностей судьбы. Например, известно, что ему пришлось принять зороастризм в Индии, чтобы спасти свою жизнь. Саади 14 раз был в Мекке. Прекрасно зная классический арабский язык, он проповедовал в Баальбеке и Дамаске, но стремление к уединению заставило его поселиться под Иерусалимом в пустыне. Там Саади оказался в плену у крестоносцев, после чего его выкупил некий состоятельный человек, насильно женивший философа на некрасивой дочери.

В Шираз он попал только в 1256 г., где остаток жизни провел под покровительством сына скончавшегося Саада. Богатый жизненный опыт лег в основу многочисленных прозаических и поэтических сочинений. В 1257 г. правитель Шираза получил от него в дар поэму «Бустан» (Плодовый сад)- стихотворное изложение постулатов суфийской этики и философии. В суфийской литературе это произведение стало одним из величайших. Покровителю была посвящена и появившаяся в 1258 г. поэма «Гулистан» (Розовый сад).

Идрис Шах так пишет о СААДИ:
«Назидательные сказки, стихи и аналогии, приводимые Саади, многозначны. Конечно, поверхностный смысл их способствует, прежде всего, установлению определенных этических норм, ноистинная их ценность гораздо глубже. Аллегории "Гулистана" характерны для суфиев. Они не могут открывать свои секреты тем, кто не готов к их правильному восприятию или толкованию, поэтому они разработали специальную технологию для передачи своих тайн посвященным. Если невозможно передать эти идеи словами, применяются специальные фразы или аллегории.
Его учение о самоизучении имеет отношение не только к обычной потребности практиковать то, что проповедуют. Суфийский путь требует самоизучения особого рода. Это приходит раньше, чем человек начинает понимать наставления учителя. Саади говорит:
"Если вы сами не будете порицать себя, то не сможете принять порицаний от других".

Сила механического преклонения перед уединенной жизнью столь велика, что кандидату в суфии прежде всего необходимо указать, какие именно формы должно принять это уединение. "Связанные ноги в присутствии друзей лучше, чем жизнь в саду с посторонними", - замечает Саади. Уход от мира требуется лишь при особых обстоятельствах. Отшельники, являющиеся всего лишь профессиональными надоедалами, всем внушили мысль о том, что мистики всю свою жизнь должны проводить в горах или пустынях. Они приняли одну единственную нить за целый ковер.

Важность времени и места суфийских упражнений - еще один пункт, выделяемый Саади. Обычные интеллектуалы едва ли смогут поверить, что качества и эффективность мышления могут меняться в зависимости от обстоятельств. Они могут назначить встречу в определенное время и в определенном месте, могут начать ученую беседу и продолжать ее при любых обстоятельствах, не обращая внимания на точку зрения суфиев о том, что человеческий ум только "по случаю" может освободиться от той механичности, под влиянием которой он действует.
Этот принцип, нашедший свое типичное выражение в "Гулистане", в обычной жизни формулируется следующим образом: "Всему свое время и место".

В рассказах и стихах "Гулистана" Саади часто порицает тех, кто спешит как можно быстрее начать учиться, не понимая того, что в данный момент их грубое состояние не позволит им изучать суфизм. "Как может спящий разбудить спящего?" - задает Саади известный суфийский вопрос. Если верно, что слова человека должны соответствовать его делам, то тем более верно, что наблюдатель должен уметь оценивать эти дела. Большинство людей этого не умеет. "Совещание мудрецов напоминает базар торговцев одеждой. Не заплатив денег, вы ничего не сможете унести с этого базара.

Благодаря своему авторитету "Гулистан" создавал не только свод моральных установлений, с которыми обязательно должен был ознакомиться любой грамотный молодой человек, но и начальный суфийский потенциал в умах своих читателей. Саади читают и наслаждаются его мыслями, стихами и развлекательной стороной его произведений. Позднее, когда искатель будет проходить подготовку в суфийской школе, ему могут помочь понять внутренний смысл рассказов Саади, и он получит определенную основу для дальнейшего пути. В других культурах подобный подготовительный материал практически отсутствует.

Преждевременно раскрытые тайны, - а в суфизме есть некоторые тайны, которые можно узнать в отрыве от всего учения, - могут принести больше вреда, чем пользы.
Существует тесная взаимосвязь между понятиями настойчивости и мужества, с одной стороны, и щедрости - с другой.Саади заостряет внимание на этой проблеме в одном из своих небольших афоризмов: один человек пришел к мудрецу и спросил его, что лучше: доблесть или щедрость. Мудрец сказал: "Щедрому не обязательно быть доблестным". Это один из важнейших аспектов суфийской подготовки. Необходимо также отметить, что форма, в которой происходит обучение, дает Саади прекрасную возможность устами мудреца указать, что на вопросы, поставленные "или-или", не обязательно отвечать, пользуясь этим же принципом.

Настоящий суфий обладает определенными внутренними качествами, ценность которых не может уменьшиться под влиянием контактов с более низкими людьми. Саади особо выделяет эту мысль в одном из своих отточенных нравоучительных рассказов, показывающих, в чем заключается настоящее достоинство:
"Король с несколькими придворными охотился в пустыне, когда внезапно резко похолодало. Он объявил, что ночь они проведут в лачуге крестьянина. Придворные стали утверждать, что достоинство монарха пострадает, если он переночует в таком месте. Крестьянин в ответ на это сказал:
"Достоинство его величества не пострадает от этого, а мое достоинство намного увеличится, если я буду удостоен такой чести".
За это крестьянин был награжден почетной одеждой

Скончался СААДИ в 1292 г.

Афоризмы и цитаты Саади

Молчаливо сидящий в углу, прикусивши язык, Лучше тех, кто язык за зубами держать не привык.
Люди рождаются только с чистой природой, и лишь потом отцы делают их иудеями, христианами или огнепоклонниками.
Мужество - не в силе руки и не в искусстве владения мечом, мужество - в том, чтобы владеть собой и быть справедливым.
Мускус - то, что обладает ароматом, а не то, о чем москательщик говорит, что это мускус.
Неверного ты другом не зови. Изменчивый достоин ли любви?
С невеждой о науках рассуждать - Что злак пшеничный в солончак бросать.
Собеседникам не докучай, замолкни прежде, чем вскричат «кончай!».
С тем, кто свои заблужденья возвел в правоту, Лучше не спорь, нелегко исцелить слепоту. Сердце такого подобно кривому зерцалу: Все исказит и в ничто превратит красоту.
Тайны и друзьям поверять нельзя, Ибо у друзей тоже есть друзья. Старательно тайны свои береги, Сболтнешь - и тебя одолеют враги.
Там, где нужна суровость, - мягкость неуместна... Мягкостью не сделаешь врага другом, а только увеличишь его притязания.
Твой истинный друг, кто укажет в пути Препятствия все и поможет пройти. Льстецов причислять опасайся к друзьям. Тот истинный друг твой, кто честен и прям.
Не милуй слабого врага, ибо, если он станет мощным, он тебя не помилует.
Ты от зверей отличен слова даром - Но лучше зверь, коль ты болтаешь даром.
Ученик, который учится без желания, - это птица без крыльев.
Не может покоя в стоянке найти, кто бросил товарищей в трудном пути.
Не спрашивай друзей о своих недостатках - друзья о них умолчат. Лучше разузнай, что говорят о тебе враги.
Никто не вечен в мире, все уйдет, Но вечно имя доброе живет.
Подумав как следует, мысль излагай, А стен без фундамента не воздвигай.
Слабые руки увесистый меч не удержат, От слабодушных не ждите вы праведных дел.
Нежными словами и добротой можно на волоске вести слона.
Не знает тот, кто клевету плетет, Что клевета потом его убьет.
Коль нет зубов - хлеб разжуешь всегда, Коль хлеба нет - вот горшая беда!
Кто вечно разжигать вражду людскую любит, Того в конце концов его ж огонь погубит.
Кто вспыльчиво руку заносит с мечом, Грызет тот, раскаявшись, руки потом.
Кто доброе сеет - добро его плод, Кто злое посеет - злодейство пожнет.
Кто злому поможет, тем самым, поверь, Он людям готовит немало потерь.
Кто, опыт отринув, делами вершит - В грядущем немало увидит обид.
Кто с глупой, порочной связался женой, Не с женщиной тот сочетался - с бедой.
Лишь тот в совете - солнце, в битвах - лев, Кто разумом смирять умеет гнев.
Ложь подобна тяжкому удару: если рана и заживет, рубец останется.

Если бы не власть желудка, ни одна птица не попала бы в силки охотника, да и сам охотник не ставил бы силков.
Если мудрецу среди невоспитанных людей не удастся сказать слова, не удивляйся: звук лютни не слышен во время грохота барабана, а аромат амбры пропадает от вони чеснока.
Если ты равнодушен к страданиям других, ты не заслуживаешь названия человека.
Знать меру следует во всем, везде. Знать меру надо в дружбе и вражде.
Из всех даров мира остается только доброе имя, и несчастен тот, кто не оставит даже этого.
Коль вдруг муравьи сообща нападут, Осилят и льва, как бы ни был он лют.
Гнев сверх меры вызывает страх, а неумеренная ласка уменьшает к тебе уважение в людских глазах. Не будь настолько суров, чтобы всем надоесть, и настолько кроток, чтобы тебе дерзили.
Говори с людьми в соответствии с их разумом.
Говорят, что среди животных лев - высшее, а осел - низшее; но осел, ношу таскающий, поистине лучше, чем лев, людей раздирающий.
Да не увидит дел исхода злого, Кто никогда не делает дурного. Злодей же злом повсюду окружен, Как сам себя язвящий скорпион.
Два человека бесплодно трудились и без пользы старались: тот, кто копил богатство и не пользовался им, и тот, кто учился наукам, но не применял их.
Для невежды нет ничего лучше молчания, но если бы он знал, что для него лучше всего, - не был бы он невеждой.
Думать, что бессильный враг не может вредить, - это думать, что искра не может произвести пожара.
Тот, кто дает упрямцу совет, сам нуждается в совете.
Тот, кто не желает поднять упавшего, пусть страшится упасть сам, ибо, когда он упадет, никто не протянет ему руку.
Тот, кто сеет зло, - пожинает раскаяние. Тот, кто хранит молчанье в шумных спорах, Мудрее болтунов, на слово скорых.
Человек выше животного способностью речи, но он ниже его, если делает не должное употребление из нее.
Что наспех делается - недолго длится.

Мавзолей Саади в Ширазе

Абу Мухаммад Муслих ад-Дин ибн Абд Аллах Саади Ширази (перс. ابومحمد مُصلِح‌الدین بن عَبدُالله سعدی شیرازی‎; 1210 - 1291). Персидский и таджикский поэт-моралист, представитель практического, житейского суфизма.

Биография Саади традиционно делится на три периода: с 1205 по 1226 - это т.н. школьный период, с 1226 по 1256 - время скитаний, с 1256 по 1291 - т.н. шейхский период.

Прозвище «Саади» происходит от имени атабека Фарса Саада ибн Занги (1195-1226), которому служил ещё отец поэта, рано умерший, и который принял участие в воспитании Муслих ад-Дина. Под попечением Саада ибн Занги Муслих ад-Дин поступил в медресе Низамийа в Багдаде. Учился у суфийских шейхов и старался проникнуться их аскетическими идеалами. Однако стихи, написанные Саади в то время, дышат юношеской любовью к жизни и её радостям; и сам он в старости сознавался, что все убеждения шейха Абуль-Фараджа Джузии не могли его исцелить от любви к музыке.

Нашествие монголов и низвержение Саада ибн Занги в 1226 году заставило Саади бежать, и в течение 30 лет судьба, полная всяких превратностей, беспрерывно бросала его то в один, то в другой конец мусульманского мира. В Индии, в Суменате, для сохранения своей жизни Саади притворно принял веру огнепоклонников (зороастризм) и потом бежал, убив камнем сторожевого жреца. В Мекке, большей частью пешком, Саади побывал 14 раз. Благодаря блестящему знанию классического арабского языка он стал проповедником в Дамаске и Баальбеке, но начал томиться миром и уединился в пустыне под Иерусалимом. Тут он попал в плен к крестоносцам, которые перевезли его на сирийское прибрежье, в Триполи, и заставили там рыть окопы для крепости. Его за 10 червонцев выкупил один знакомый богач из Алеппо, привёз к себе и женил на своей безобразной и сварливой дочери. Спасаясь от невыносимой семейной жизни, Саади бежал в Северную Африку.

Пространствовав сквозь всю Малую Азию, Саади очутился в родном Ширазе (1256) и под покровительством Абу-Бекра, сына покойного Саада, прожил в подгородном монастыре до конца жизни. «Князья, вельможи и лучшие горожане, - по выражению Девлет-шаха, - являлись на посещение шейха».

Саади написал много стихотворных и прозаических произведений, причём в качестве поучительных примеров очень часто пользовался личными воспоминаниями из своей скитальческой жизни. Испытав на себе всю бренность мира, Саади теоретически вполне согласен с такими своими суфийскими предшественниками или современниками, как поэты Фаридаддин Аттар и , шейх Абд ал-Кадир ал-Джилани и др. Но, хорошо зная людей, Саади понимает, что далеко не все способны удалиться от мира, умертвить плоть и исключительно предаться мистическому созерцанию. Поэтому Саади рекомендует мирянам аскетизм житейский: жить в мире, но не пристращаться к нему, сознавать его превратность и быть ежечасно готовым к потере земных благ.

В 1257 году он написал поэтический трактат «Бостâн» («Плодовый сад»), где в десяти главах стихами изложена суфийская философия и этика, подкрепляемая занимательными притчами и рассказами. По глубине поэтического чувства и по высоте нравственных идей «Бостâн» - одно из величайших произведений всей суфийской литературы. Однако не «Бостâн», а «Гюлюстâн» («Цветочный сад» - писан прозой вперемежку со стихами, в 1258 году). «Гюлюстâн» имеет своеобразную прелесть народности, потому что пересыпан множеством пословиц и поговорок. Аналогию с «Гюлюстâном» имеет ещё довольно сухая «Книга советов» (Пенд-наме), одноимённая с такой же книгой Аттара; но её принадлежность Саади не вполне доказана.

Саади - ирано-персидский поэт, философ-моралист, представитель практического направления суфизма. Его полное имя - Абу Мухаммад Муслих ад-Дин ибн Абд Аллах Саади Ширази. Он был уроженцем города Шираз, где примерно в 1203 г. появился на свет в семействе муллы. Биография Саади традиционно делится на три периода: с 1205 по 1226 - это т.н. школьный период, с 1226 по 1256 - время скитаний, с 1256 по 1291 - т.н. шейхский период.

Поэт взял себе псевдоним Саади в честь Фарса Саада ибн Занги - атабека, принимавшего участие в его воспитании (отец Саади служил ему). Благодаря его покровительству Муслих стал учеником медресе в Багдаде. Его наставниками были суфийские шейхи, от которых будущий философ старался перенять идеалы аскетизма. Однако поэзия той поры пронизана любовью к самым разным сторонам жизни.

В 1226 г. Саад ибн Занга был низвержен с престола после нашествия на Иран монголов, и на протяжении 30 лет поэту доводилось оказываться в самых разных странах и краях. Этот период его жизни был полон всевозможных превратностей судьбы. Например, известно, что ему пришлось принять зороастризм в Индии, чтобы спасти свою жизнь. Саади 14 раз был в Мекке. Прекрасно зная классический арабский язык, он проповедовал в Баальбеке и Дамаске, но стремление к уединению заставило его поселиться под Иерусалимом в пустыне. Он оказался в плену у крестоносцев, после чего его выкупил некий состоятельный человек, насильно женивший философа на некрасивой дочери. Семейная жизнь с ней заставила Саади спасаться бегством в Северную Африку. В Шираз он попал только в 1256 г., где остаток жизни провел под покровительством сына скончавшегося Саада.

Богатый жизненный опыт лег в основу многочисленных прозаических и поэтических сочинений. В 1257 г. правитель Шираза получил от него в дар поэму «Бустан» - стихотворное изложение постулатов суфийской этики и философии. В суфийской литературе это произведение стало одним из величайших. Покровителю была посвящена и появившаяся в 1258 г. поэма «Гулистан» с похожим содержанием, но написанная более простым языком. Это произведение до сих пор пользуется огромной популярностью и считается классикой персидско-таджикской литературы, равно как и его «Книга Сахиба». Также Саади является автором наставлений религиозно-философского характера, любовных газелей и др. Скончался он в 1292 г.

Биография из Википедии

Абу Мухаммад Муслих ад-Дин ибн Абд Аллах Саади Ширази (перс. ابومحمد مُصلِح‌الدین بن عَبدُالله سعدی شیرازی‎, около 1213, Шираз - 1291, Шираз) - персидский поэт, представитель практического, житейского суфизма, один из крупнейших фигур классической персидской литературы.

Биография Саади традиционно делится на три периода: с 1205 по 1226 - это т. н. школьный период, с 1226 по 1256 - время скитаний, с 1256 по 1291 - т. н. шейхский период.
Прозвище «Саади» происходит от имени атабека Фарса Саада ибн Занги (1195-1226), которому служил ещё отец поэта, рано умерший, и который принял участие в воспитании Муслих ад-Дина. Под попечением Саада ибн Занги Муслих ад-Дин поступил в медресе Низамийа в Багдаде. Учился у суфийских шейхов и старался проникнуться их аскетическими идеалами. Однако стихи, написанные Саади в то время, дышат юношеской любовью к жизни и её радостям; и сам он в старости сознавался, что все убеждения шейха Абуль-Фараджа Джузии не могли его исцелить от любви к музыке.

Нашествие монголов и низвержение Саада ибн Занги в 1226 году заставило Саади бежать, и в течение 30 лет судьба, полная всяких превратностей, беспрерывно бросала его то в один, то в другой конец мусульманского мира. В Индии, в Суменате, для сохранения своей жизни Саади притворно принял веру огнепоклонников (зороастризм) и потом бежал, убив камнем сторожевого жреца. В Мекке, большей частью пешком, Саади побывал 14 раз. Благодаря блестящему знанию классического арабского языка он стал проповедником в Дамаске и Баальбеке, но начал томиться миром и уединился в пустыне под Иерусалимом. Тут он попал в плен к крестоносцам, которые перевезли его на сирийское прибрежье, в Триполи, и заставили там рыть окопы для крепости. Его за 10 червонцев выкупил один знакомый богач из Алеппо, привёз к себе и женил на своей безобразной и сварливой дочери. Спасаясь от невыносимой семейной жизни, Саади бежал в Северную Африку.

Пространствовав сквозь всю Малую Азию, Саади очутился в родном Ширазе (1256) и под покровительством Абу-Бекра, сына покойного Саада, прожил в подгородном монастыре до конца жизни. «Князья, вельможи и лучшие горожане, - по выражению Девлет-шаха, - являлись на посещение шейха».

Творчество

Саади написал много стихотворных и прозаических произведений, причём в качестве поучительных примеров очень часто пользовался личными воспоминаниями из своей скитальческой жизни. Испытав на себе всю бренность мира, Саади теоретически вполне согласен с такими своими суфийскими предшественниками или современниками, как поэты Фаридаддин Аттар и Джалаладдин Руми, шейх Абд ал-Кадир ал-Джилани и др. Но, хорошо зная людей, Саади понимает, что далеко не все способны удалиться от мира, умертвить плоть и исключительно предаться мистическому созерцанию. Поэтому Саади рекомендует мирянам аскетизм житейский: жить в мире, но не пристращаться к нему, сознавать его превратность и быть ежечасно готовым к потере земных благ.

В 1257 году он написал поэтический трактат «Бустан» («Плодовый сад»), где в десяти главах стихами изложена суфийская философия и этика, подкрепляемая занимательными притчами и рассказами. По глубине поэтического чувства и по высоте нравственных идей «Бустан» - одно из величайших произведений всей суфийской литературы. Однако не «Бустан», а «Гулистан» («Цветочный сад» - писан прозой вперемежку со стихами, в 1258 году). «Гулистан» имеет своеобразную прелесть народности, потому что пересыпан множеством пословиц и поговорок. Аналогию с «Гулистаном» имеет ещё довольно сухая «Книга советов» (Пенд-наме), одноимённая с такой же книгой Аттара; но её принадлежность Саади не вполне доказана.

Прочие произведения Саади, составляющие до двух третей его дивана, относятся преимущественно к лирике. Основной заслугой Саади видится то, что в своей газели он сумел соединить дидактику суфийской газели с красотой и образностью любовной газели. Каждый бейт в ней можно прочитать как в любовном, так и в философско-дидактическом ключе. Продолжателем этой традиции является другой известный персидский поэт Хафиз Ширази.

Память

• В честь Саади назван кратер на Меркурии.
• В честь Саади назван проспект в Душанбе.
• Сенница Саади (Coenonympha saadi ) - вид дневных бабочек из семейства Бархатниц.

Могила Саади в его мавзолее в Ширазе

Почтовая марка СССР,
1959 год

Переводы на русский язык

• Истины. Изречения персидского и таджикского народов, их поэтов и мудрецов. Перевод Наума Гребнева, «Наука», Москва 1968; Спб.: Азбука-классика, 2005. - 256 с.
• Гюлистан // Филологические записки. - Воронеж, 1862.

Абу Мухаммад Муслих ад-Дин ибн Абд Аллах Саади Ширази — персидский и таджикский поэт-моралист, представитель практического, житейского суфизма.

Биография Саади традиционно делится на три периода: с 1219 по 1226 - это т.н. школьный период, с 1226 по 1256 - время скитаний, с 1256 по 1293 - т.н. шейхский период.

Прозвище «Саади» происходит от имени атабека Фарса Саада ибн Занги (1195—1226), которому служил ещё отец поэта, рано умерший, и который принял участие в воспитании Муслих ад-Дина. Под попечением Саада ибн Занги Муслих ад-Дин поступил в медресе Низамийа в Багдаде. Учился у суфийских шейхов и старался проникнуться их аскетическими идеалами. Однако стихи, написанные Саади в то время, дышат юношеской любовью к жизни и её радостям; и сам он в старости сознавался, что все убеждения шейха Абуль-Фараджа Джузии не могли его исцелить от любви к музыке.

Нашествие монголов и низвержение Саада ибн Занги в 1226 году заставило Саади бежать, и в течение 30 лет судьба, полная всяких превратностей, беспрерывно бросала его то в один, то в другой конец мусульманского мира. В Индии, в Суменате, для сохранения своей жизни Саади притворно принял веру огнепоклонников (зороастризм) и потом бежал, убив камнем сторожевого жреца. В Мекке, большей частью пешком, Саади побывал 14 раз. Благодаря блестящему знанию классического арабского языка он стал проповедником в Дамаске и Баальбеке, но начал томиться миром и уединился в пустыне под Иерусалимом. Тут он попал в плен к крестоносцам, которые перевезли его на сирийское прибрежье, в Триполи, и заставили там рыть окопы для крепости. Его за 10 монет выкупил один знакомый богач из Алеппо, привёз к себе и женил на своей безобразной и сварливой дочери. Спасаясь от невыносимой семейной жизни, Саади бежал в Северную Африку.

Пространствовав сквозь всю Малую Азию, Саади очутился в родном Ширазе (1256) и под покровительством Абу-Бекра, сына покойного Саада, прожил в подгородном монастыре до конца жизни. «Князья, вельможи и лучшие горожане, — по выражению Девлет-шаха, — являлись на посещение шейха».

Саади написал много стихотворных и прозаических произведений, причём в качестве поучительных примеров очень часто пользовался личными воспоминаниями из своей скитальческой жизни. Испытав на себе всю бренность мира, Саади теоретически вполне согласен с такими своими суфийскими предшественниками или современниками, как поэты Фаридаддин Аттар и Джалаладдин Руми, шейх Абд ал-Кадир ал-Джилани и др. Но, хорошо зная людей, Саади понимает, что далеко не все способны удалиться от мира, умертвить плоть и исключительно предаться мистическому созерцанию. Поэтому Саади рекомендует мирянам аскетизм житейский: жить в мире, но не пристращаться к нему, сознавать его превратность и быть ежечасно готовым к потере земных благ.

В 1257 году он написал поэтический трактат «Бостâн» («Плодовый сад»), где в десяти главах стихами изложена суфийская философия и этика, подкрепляемая занимательными притчами и рассказами. По глубине поэтического чувства и по высоте нравственных идей «Бостâн» — одно из величайших произведений всей суфийской литературы. Однако не «Бостâн», а «Гюлюстâн» (= «Цветочный сад» — писан прозой вперемежку со стихами, в 1258 году). «Гюлюстâн» имеет своеобразную прелесть народности, потому что пересыпан множеством пословиц и поговорок. Аналогию с «Гюлюстâном» имеет ещё довольно сухая «Книга советов» (Пенд-наме), одноимённая с такой же книгой Аттара; но её принадлежность Саади не вполне доказана.

Прочие произведения Саади, составляющие до двух третей его дивана, относятся преимущественно к лирике. Основной заслугой Саади видится то, что в своей газели он сумел соединить дидактику суфийской газели с красотой и образностью любовной газели. Каждый бейт в ней можно прочитать как в любовном, так и в философско-дидактическом ключе. Продолжателем этой традиции является другой известный персидский поэт Хафиз Ширази. Могила Саади находится в его мавзолее в Ширазе

• В честь Саади назван кратер на Меркурии.
• В честь Саади назван проспект в Душанбе.

Переводы на русский язык

• Истины. Изречения персидского и таджикского народов, их поэтов и мудрецов. Перевод Наума Гребнева, «Наука», Москва 1968; Спб.: Азбука-классика, 2005. — 256 с. ISBN 5-352-01412-6
• Гюлистан // Филологические записки. — Воронеж, 1862.

Двум опьяненным глазам нынче хвалу воздаю:

Только проснутся они, - духи смутятся в раю.
Как же нам, людям, скажи, ласки твоей не искать,
Если ответит и зверь лаской на ласку твою?
Кто на красавиц глядит - чести нарушил закон.
Тот, кто глядит на тебя, - честь воздает бытию!
Весь, с головы и до ног, - раб я твоей красоты:
Падаю в прах перед ней, ей мою жизнь отдаю.
Знаешь ли цену себе? Нет? Так спроси у меня:
Я пред твоей красотой слезы бессчетные лью.
Где же терпенье мое? Где мой размеренный ум?
Глаз несравненных таких нет ни в едином краю.

Бросьте советы, друзья! Строгая жизнь и любовь
В давней вражде меж собой. Изнемогаю в бою!

С волей прямой божества спорить нельзя, Саади, -
Здесь, пред сильнейшим врагом, я, преклоненный, стою.

Купец какой-то хорошо сказал,
Когда он в плен к разбойникам попал;

"Толпе старух подобно войско шаха,
Когда грабители не знают страха!

Беда стране, где властвует разбой,
Не будет прибыли стране такой.

И кто поедет в край, забытый богом,
Где спит закон, где грабят по дорогам?"

Чтоб славу добрую завоевать,
Шах чужеземцев должен охранять.

Уважь пришельцев, что приюта просят,
Они ведь славу добрую разносят.

А если гостелюбья нет в стране -
Ущерб и царству будет и казне.

Ты по обычаям, по доброй вере

Не запирай пред странниками двери.

Гостей, купцов, дервишей бедных чти,
Очисти от грабителей пути.

Но слух и зренье будут пусть на страже,
Чтоб не проник в твой дом лазутчик вражий.

Абу Мухаммад Саади Ширази - родился в 1213 году в городе Шираз. П ерсидский поэт, представитель практического, житейского суфизма, один из крупнейших авторов классической персидской литературы.

Нежными словами и добротой можно на волоске вести слона…

Мужество - не в силе руки и не в искусстве владения мечом, мужество - в том, чтобы владеть собой и быть справедливым.

Других не кори, лишь себя возлюбя. Не мни что ты - всё и что всё - для тебя.

Десять человек могут есть из одной тарелки…
Две собаки - никогда.

С тем, кто свои заблуждения возвел в правоту,
Лучше не спорь, нелегко исцелить слепоту.
Сердце такого подобно кривому зерцалу:
Всё исказит и в ничто превратит красоту.

Что наспех делается - недолго длится.

Никто не вечен в мире, всё уйдет… Но вечно ИМЯ ДОБРОЕ ЖИВЁТ…

У кого ты учился благовоспитанности?» - «У неблаговоспитанных, - ответил он. - Я избегал делать то, что делают они.

Гнев сверх меры вызывает страх, а неумеренная ласка уменьшает к тебе уважение в людских глазах. Не будь настолько суров, чтобы всем надоесть, и настолько кроток, чтобы тебе дерзили.

Не знает тот кто клевету плетет, что клевета его погубит!

Лишь тот в совете - солнце, в битвах - лев, кто разумом смирять умеет гнев.

Не спрашивай друзей о своих недостатках-друзья о них умолчат. Лучше думай, что говорят о тебе враги.

Сейчас у людей новая форма нищеты: у одних нет ни гроша за душой, а у других вовсе нет души…

Пусть же тот, кто брезгует поднять упавшего, содрогнется при мысли о том, что когда-нибудь и он упадет, и никто не протянет ему руки, чтобы помочь ему подняться.

Коль горе чужое тебя не заставит страдать,
Возможно ль тебя человеком тогда называть?

Величайшее несчастье - нуждаться в помощи людей, достойных нашего презрения.

Если ты равнодушен к страданиям других, ты не заслуживаешь названия человека.

Покуда человек молчит,
Не знаешь ты, что он таит.
Не говори, что лес пустой -
Быть может тигр в чащобе спит.

Не поддавайся на обман врага и не покупай славных слов у льстеца; один расставил сети хитрости, а другой раскрыл глотку жадности.

Молчаливо сидящий в углу, прикусивший язык,
Лучше тех, кто язык за зубами держать не привык.